過去と未来の間
1961 philosophy book by Hannah Arendt

過去と未来の間
2006年版
著者ハンナ・アーレント
言語英語
主題政治理論
出版1961
出版社バイキングプレス
出版場所アメリカ合衆国

『過去と未来の間』は、ドイツ生まれのユダヤ系 アメリカ人の 政治理論家ハンナ・アーレントによって書かれ、本で、政治思想における8つのテーマを扱っています。

歴史

『過去と未来の間』は、 1961年にアメリカ合衆国ではヴァイキング・プレス社、イギリスではフェイバー・アンド・フェイバー社から初版が出版された。初版は6つのエッセイで構成され、1968年の改訂版でさらに2つのエッセイが追加された。本書は1954年から1968年にかけて執筆された様々なエッセイを集めたものである。最終版には、自由、教育、権威、伝統、歴史、政治など、様々な哲学的主題を扱ったエッセイが収録されている。最終版の副題は「政治思想における8つの訓練」である。[1]

構造と内容

この本は序文と8つのエッセイから構成されています。「伝統と近代」、「歴史の概念：古代と現代」、「権威とは何か」、「自由とは何か」、「教育の危機」、「文化の危機：その社会的、政治的影響」、「真実と政治」、「空間の征服と人間の地位」。

全てのエッセイには、中心となる考えが共通している。人間は過去と不確かな未来の間で生きている。生きるためには絶えず思考しなければならず、一人ひとりが思考を学ぶ必要がある。長らく人間は伝統に頼ってきたが、現代においてこの伝統は放棄され、伝統と文化への敬意は失われている。ハンナ・アーレントはエッセイを通して、現代人が再び思考するための解決策を模索している。彼女によれば、伝統と共に生きることは不可能であり、近代哲学は人間が正しく生きることを助けることに成功していないのである。[2]

序文

序文のタイトルは「過去と未来の断絶」である。序文の冒頭の文は、フランスの詩人でレジスタンス運動家 ルネ・シャールの言葉「私たちの遺産は遺言によって残されたものではない」を引用している。アーレント自身はこれを「私たちの遺産は遺言によって残されたものではない」と訳している。アーレントにとって、この一文は第二次世界大戦後のヨーロッパ諸民族が置かれた状況を完璧に描写している。また、第六論文の主題である文化の危機も描き出している。実際、遺言の不在は、まさに伝統との断絶を意味している。

ハンナ・アーレントは、フランス・レジスタンス運動の時代における作家、文学者、思想家たちの生き方を特徴づけるために、「宝物」という言葉を用いています。実際、ルネ・シャールはこの時期にこう述べています。「もし私が生き延びたとしても、この本質的な時代の香りと決別し、私の宝物を静かに拒絶しなければならないことを私は知っている。」この宝物とは、この特別な時代にすべての知識人が得た自由の経験、つまり個人的な事柄と自己探求に重点を置いた従来の職業を離れた時の経験です。レジスタンス運動によって、彼らはついに自分自身を見つけ、自由とは何かを発見しました。しかし、解放運動によって彼らは宝物を失いました。言い換えれば、彼らは以前の職業に戻るか、再び公的生活に携わり、レジスタンス運動の時代とは全く関係のないイデオロギーを擁護し、終わりのない論争に身を投じるか、どちらかを選ばなければなりませんでした。

フランス・レジスタンス運動の例は、宝物が現れては消え去るという、幾度となく繰り返される歴史的経験の一つです。アメリカ合衆国における1776年の革命、フランスにおける1789年と1871年の革命、ロシアにおける1917年の革命、ドイツにおける1918年から1919年の革命、そしてブダペストにおける1956年の革命が、まさにその例です。この宝物には名前がありませんが、18世紀のアメリカ合衆国では「公共の幸福」と呼ばれていました。この宝物が現れた時、それは歴史的出来事や偶然のせいではなく、「いかなる伝統もその出現を予見しなかった」ために、永遠に残ることはありませんでした。いかなる伝統も「遺言」も、この宝物の到来と現実を告げることができなかったからです。実際、伝統とは「宝物を選び出し、名付け、（…）伝え、保存し、（…）宝物がどこにあり、その価値が何であるかを示すもの」なのです。

西洋哲学史の分析

アレントによれば、ヨーロッパ哲学の起源は古代ギリシャ、アリストテレスとプラトンに遡る。プラトンは、真実は社会や公共の営みの中にではなく、洞窟の寓話で示されるように、永遠の理念の中に存在すると教えた。一方、マルクスは「真実は人々の営みや共通の世界の外にあるのではなく、まさに彼らの中にある」と考えた。プラトンとアリストテレス哲学の伝統はマルクスによって終焉を迎えた。マルクスによれば、哲学者は世界を変えるために社会や人間の営みに関わるために、哲学から離れなければならなかった。

アーレントにとって、マルクス主義哲学は、人間は自らを創造し、その人間性は自らの活動の結果であり、人間を動物と区別するものは理性ではなく労働であるとする。このように、マルクスは理性の伝統的な称賛に異議を唱える。さらに、マルクスにとって暴力は人間関係を規定する主導的な力であるのに対し、伝統的思想においては暴力は人間の行為の中で最も恥ずべきものであり、専制の象徴である。[2]

マルクスにとって、暴力、あるいはむしろ暴力手段の保有は、あらゆる統治形態の構成要素である。国家は支配階級が抑圧と搾取を行うための道具であり、政治活動のあらゆる領域は暴力の使用によって特徴づけられる。マルクスが暴力と行動を同一視することは、伝統のもう一つの根本的な挑戦を示唆している。

マルクス自身の政治思想の伝統に対する態度は、意識的な反抗でした。彼の政治哲学を包含する重要な声明の中でも特に重要なのは、「労働は人間を創造した」というものです。「暴力は、新しい社会を宿すあらゆる古い社会の助産師である」[3]。つまり、暴力は歴史の助産師なのです。最後に、フォイエルバッハに関する有名な最後のテーゼがあります。「哲学者たちは世界をただ異なって解釈してきただけである。しかし、重要なのはそれを変えることである」。マルクスの思想に照らし合わせると、より適切な表現は次のようになります。「哲学者たちは十分に世界を解釈してきた。今こそ世界を変える時が来たのだ」。というのも、この最後のテーゼは、実際には別のテーゼのバリエーションに過ぎないからです。「哲学を悟ることなくアウフヘーベンすることはできない」。

真実と政治

このコレクションの最後から2番目のエッセイ「真実と政治」で、アレントは現代の政治的現実を理解するために不可欠と思われる一連の疑問に答えています。

嘘は、政治家や扇動家だけでなく、政治家にとっても常に必要かつ正当な手段とみなされてきた。アーレントは、このことが一方では政治領域の本質と尊厳にとって、そして他方では真実と誠実さの本質と尊厳にとって何を意味するのかを問う。アーレントはまた、真実の本質は無力であることであり、権力の本質は欺瞞的であることであるのかどうかも問う。さらに、避けられない問題は、公共の領域において真実が一切の力を持たなくなった場合、真実がどのような現実性を持つことになるかということである。公共の領域は、人間生活の他のどの領域よりも、死すべき運命にあり、それを自覚している人間にとって、存在の現実性を保証するものである。最後に、残酷な疑問が浮かぶ。無力な真実は、真実に耳を傾けない権力と同じくらい軽蔑すべきものではないか。

アーレントにとって真に憂慮すべき点は、自由国家において、歓迎されない事実が容認される限りにおいて、それらが意識的か否かを問わず、しばしば意見へと変容してしまうことである。まるで、ドイツがヒトラーを支持したことや、1940年にフランスがドイツ軍に敗北したこと、あるいは第二次世界大戦中のバチカンの政策といった事実が、記録された歴史的事実ではなく、意見の問題であるかのように。ニーチェの「事実など存在しない。あるのは解釈だけである」という言説[4]をめぐる議論を認識しつつも、アーレントによれば、これらをはじめとする歴史科学に内在する多くの困難は現実のものだが、事実の存在を否定する論拠となってはならず、事実と解釈の境界を曖昧にする正当化の根拠にもならず、歴史家が事実を都合よく操作する口実にもなり得ない。アーレントにとって、事実の真実の特徴は、その反対が誤りでも幻想でも意見でもなく、意図的な虚偽であるということにある。もちろん、事実上の真実に関する誤りは起こり得るし、むしろ一般的ですらあります。もしそうであれば、この種の真実は科学的あるいは合理的な真実と何ら変わりません。しかし、本質的な点は、事実に関する限り、別の選択肢が存在するということ、そしてこの選択肢、つまり意図的な虚偽は、正しいか間違っているかに関わらず、何が起こっているか、あるいは何かが私にどのように見えるかだけを意味する命題とは同種のものではないということです。例えば、 1914年8月のドイツによるベルギー侵攻といった事実に基づく発言は、解釈の文脈に置かれた場合のみ、政治的な含意を持ちます。事実上の真実と意見を分ける境界線が曖昧になることは、嘘が取り得る様々な形態、つまり行動の形態に当てはまります。嘘つきは行動の人ですが、真実を語る人は、それが理性的であろうと事実であろうと、決して行動の人ではありません。[5]

伝統的な政治的嘘と、歴史の書き換え、イメージの捏造、そして実際の政府政策において明らかになったように、事実と世論の現代的な大衆操作との違いについて言えば、アーレントにとって前者は主に真の秘密、つまり公表されたことのないデータに関するものでした。対照的に、現代の政治的嘘は、決して秘密ではないものの、事実上誰もが知っている事柄を効果的に扱っています。これは、現代史を目撃者の目の前で書き換えるという事例に顕著ですが、あらゆる種類のイメージ作りにおいても同様に当てはまります。イメージ作りにおいても、既知で確立された事実は、イメージを損なう可能性がある限り、否定されたり無視されたりする可能性があります。実際、イメージは、昔ながらの肖像画とは異なり、単に現実を改善するためではなく、現実の完全な代替物を提供するために作られます。そして、現代の技術とマスメディアによるこの代替物は、当然のことながら、元のものよりもはるかに世間の注目を集めています。こうして私たちは、ド・ゴールやアデナウアーといった高く評価されている政治家たちに直面している。彼らは、フランスが第二次世界大戦の戦勝国であり、したがって大国の一つであるという「事実」や、アデナウアーの「国家社会主義の蛮行は、国の比較的小さな部分にしか影響を及ぼさなかった」という発言といった、明白な「非事実」に基づいて基本政策を構築することができた。アーレントによれば、これらの嘘はすべて、その作者が自覚しているかどうかに関わらず、暴力的な要素を含んでいる。組織的な嘘は、たとえ全体主義国家だけが意識的に嘘を殺人への第一歩として採用したとしても、常に否定しようと決めたものを破壊する傾向がある。[5]

宇宙の征服と人間の地位

本書の最後のエッセイで、アーレントは宇宙征服、そしてより一般的には近代科学研究の発展が、人文主義的な世界観に及ぼし得る影響について論じている。アーレントによれば、物理的現実の新たな理解は、人間中心主義的あるいは地球中心主義的な世界観の放棄だけでなく、人間の五感に与えられた世界と人間の心に内在する範疇の両方から生じるあらゆる擬人化された要素と原理の根本的な排除をも要求すると思われる。科学者にとって、人間は有機生命体の特殊な事例に過ぎず、人間の生息地は絶対的な普遍法則、すなわち広大な宇宙を支配する法則の特殊な限定事例に過ぎない。近代科学の栄光は、こうした人間中心主義的、すなわち真に人文主義的な関心から完全に解放されたことにある。アレントにとって、近代科学の進歩は、この観測された宇宙、すなわち無限に小さい宇宙も無限に大きい宇宙も、人間の感覚の粗雑さだけでなく、それを精緻化するために作られた最も精巧な機器さえも、どれほど遠くまで逃れているかを、非常に力強く示した。近代物理学の研究が扱うデータは、「現実世界からの神秘的な使者」として現れるのだ。[6]

参考文献

  1. ^ アレント 1961.
  2. ^ ab パセラン・ダントレヴ 2019.
  3. ^ "Die Gewalt ist der Geburtshelfer jeder alten Gesellschaft, die mit einer neuen schwanger geht".マルクス、カール (1867)。Das Kapital (ドイツ語)。 Vol. 1. オットー・マイズナーのフェルラーク。 p. 779。
  4. ^ 「『事実だけが存在する』。私はこう言いたい。いや、実際には事実など存在せず、あるのは解釈だけだ。いかなる事実も『それ自体』で確定することはできない」F. ニーチェ、私的メモ1986-1987年。
  5. ^ ab アーレント、ハンナ（1968年）『過去と未来』ニューヨーク：ヴァイキング・プレス、pp.  227– 264。改訂版。
  6. ^ アーレント、ハンナ（1968年）『過去と未来』ニューヨーク：ヴァイキング・プレス、  pp.267-280。改訂版。

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