(プラブパーダ) バクティシッダンタ サラスワティ ゴスワミ タクール プラブパーダ | |
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| 私生活 | |
| 生まれる | ビマラ プラサド ダッタ1874 年 2 月 6 日 (1874-02-06) |
| 死亡 | 1937年1月1日(1937-01-01)（62歳） |
| 国籍 | インド人 |
| 栄誉 | シッダーンタ サラスヴァティ プラブパーダ（「知恵の頂点」）。ガウディヤ ヴァイシュナビズム の普及者。Gaudiya Mathの創設者。アチャリヤ・ケシャリ（ライオン・グル） |
| サイン |  |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | サナータナ・ダルマ |
| 宗派 | ヴィシュヌ派 |
| 創設者 | ガウディヤ・マス |
| 哲学 | アチンティア・ベダ・アベダ |
| 宗派 | ガウディヤ・ヴィシュヌ派 |
| シニアポジション | |
| グル | ガウラキソラ・ダサ・ババジ |
弟子たち
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バクティシッダーンタ サラスヴァティー( IAST : Bhakti-siddhānta Sarasvatī Thakur (Prabhupada);ベンガル語: ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী ;ベンガル語: [bʱɔktisiddʱanto ʃɔrɔʃbɔti] ビマラ・プラサード・ダット（ Bimalā Prasāda Datta、ベンガル語: [bimola prɔʃad dɔtto]）は、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ・グルシュリーラ・プラブパーダ（後に弟子のACバクティヴェーダーンタ・スワミにも用いられた敬称） として知られていた
ビマラ・プラサドは1874年、プリー（当時はベンガル州、現在のオリッサ州）のベンガル人ヒンドゥー教徒カヤスタの家庭に、ベンガルのゴーディヤ・ヴァイシュナバ派の哲学者で教師として知られるケダルナート・ダッタ・バクティヴィノダ・タクルの息子として生まれました。ビマラ・プラサドは西洋教育と伝統的なインドの両方の教育を受けました。[いつ？ ]彼の研究により、彼は徐々にバドラロック（植民地時代のカルカッタに居住する西洋教育を受けた、多くの場合ヒンドゥー教徒のベンガル人）から認められるようになり、シッダーンタ・サラスヴァティー（「知恵の頂点」）という称号を得ました。1900年、ビマラ・プラサドはヴァイシュナバ派の苦行者ゴーラキショーラ・ダーサ・バーバージからゴーディヤ・ヴァイシュナバ派の灌頂を受けました。
1914年の父の死、翌年の師ゴーラキショーラ・ダーサ・バーバージの死後、1918年、ビマラ・プラサドは師の写真からヒンドゥー教の正式な禁欲主義の秩序（サンニャーサ）を受け入れ、バクティシッダーンタ・サラスワティ・ゴースワミ・プラブパーダと名乗りました。[1]バクティシッダーンタ・サラスワティ・プラブパーダは、後にガウディヤ・マートとして知られる彼の組織の最初のセンターをカルカッタに開設しました。それはすぐにインド全土に64の支部と海外3つのセンター（ビルマ、ドイツ、イギリス）を持つ活発な宣教および教育機関に発展しました。マートは、日刊、週刊、月刊の定期刊行物、ヴィシュヌ派の聖典、公開プログラム、ジオラマを使用した「有神論的展覧会」などの革新的な方法を通じて、ガウディヤ・ヴィシュヌ派の教えを広めました。バクティシッダーンタは、その熱烈で率直な弁論と文体で「アチャリヤ・ケーシャリ」（「獅子のグル」）として知られている。バクティシッダーンタは、インドでヒンドゥー教の思想の主流として台頭していたヒンドゥー教の非二元論的解釈、すなわちアドヴァイタに反対し、伝統的な個人主義的なクリシュナ・バクティをその成就と高次の統合として確立しようとした。同時に、講義と著作を通して、バクティシッダーンタ・サラスワティ・プラブパーダは、スマルタ・バラモンや世襲僧侶のカースト制度と、数多くのガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムの派生派の官能的な慣習の両方を標的とし、それらをアパサンプラダーヤ（16世紀にチャイタンヤ・マハープラブとその近い後継者によって説かれた本来のガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムからの逸脱）と烙印を押した。
バクティヴィノダ・タクールによって始められ、バクティシッダーンタ・サラスワティ・ゴースワミ・プラブパーダによって発展させられたこの運動は、19世紀から20世紀初頭にかけてベンガル地方において「最も強力なヴィシュヌ派改革運動」として台頭しました。しかし、1937年にシュリーラ・プラブパーダが亡くなると、ガウディヤ・マートは内部対立に巻き込まれ、インドにおける統一された使命は事実上分裂しました。数十年を経て、この運動は勢いを取り戻しました。1966年には、その分派である国際クリシュナ意識協会（ISKCON）が、バクティシッダーンタの弟子であるACバクティヴェーダーンタ・スワミによってニューヨーク市に設立され、ガウディヤ・ヴィシュヌ派の教えと実践の世界的な普及を先導しました。プラブパーダのゴーディヤ・ヴィシュヌ派は現在、世界中に50万人以上の信者を擁し、その知名度はその支持層の規模をはるかに上回っています。
初期（1874～1900年）：学生時代
誕生と幼少期
シュリーラ・バクティシッダーンタ・サラスワティ・ゴースワミ・プラブパーダは、1874年2月6日午後3時30分、インドのオリッサ州にあるジャガンナート古代寺院で有名な町プリーで、ビマラ・プラサードとして生まれました。[2]彼の出生地は、両親がカルカッタの実業家ラマチャンドラ・アルヒヤから借りた家で、ジャガンナート寺院から数百メートル離れたプリーのグランドロードに位置していました。そこは、ヒンドゥー教のラタ・ヤトラ祭の伝統的な会場でした。[3]
ビマラ・プラサドは、ベンガルのカヤスタ共同体の敬虔なヴァイシュナヴァ教徒である父ケダルナート・ダッタと母バガヴァティ・デーヴィの14人兄弟の7番目でした。[2] [4] [a]当時、ケダルナート・ダッタは副知事および副収税官として働き、[7]余暇のほとんどを地元のパンディットの指導の下でサンスクリット語と有神論的なバガヴァタ・プラーナ文献（シュリマド・バガヴァタムとしても知られる）の研究に費やしました。彼はガウディヤ・ヴァイシュナヴァ文学を研究、翻訳、出版したほか、ベンガル語、サンスクリット語、英語でヴァイシュナヴァの神学と実践に関する著作を執筆しました。[4] [8]
ビマラ・プラサドの誕生は、文字通り「温厚な、あるいは立派な人々」を意味するバドラロック共同体の影響力の高まりと一致していた。 [9]バドラロック共同体は、主にヒンズー教徒であるベンガル人の特権階級であり、西洋の教育と英語やその他の言語の堪能さを必要とする職業で英国政権に仕えていた。 [10]インドの文化的、宗教的伝統に対する見下した態度を含む、英国人の西洋的価値観に触れ、影響を受けたバドラロック自身も、自らの宗教と慣習の教義に疑問を持ち、再評価し始めた。[11]ヒンズー教を西洋の考え方と調和させるために合理化と近代化を試みた彼らの試みは、最終的にランモハン・ロイやスワミ・ヴィヴェーカーナンダなどの著名な改革派が擁護したベンガル・ルネッサンスと呼ばれる歴史的時代を引き起こした。[12] [13]この傾向は徐々に、インドと西洋の両方で、現代ヒンドゥー教がアドヴァイタ・ヴェーダーンタと同等であるという認識を広めるに至りました。アドヴァイタ・ヴェーダーンタとは、形も個性もない神の概念であり、その支持者からは「永遠の哲学」[14]や「宗教の母」[ 15]と称えられました。その結果、バクティを含む他のヒンドゥー教の宗派は、ベンガルのヒンドゥー教徒の中流階級の間で徐々に忘れ去られ、「空虚な儀式と偶像崇拝的な慣習の反動的で化石化した寄せ集め」と見なされるようになりました。[13] [15]
2列目：カマラ・プラサド、シャイラジャ・プラサド、不明の孫、ハリ・プラモディーニ。
最前列:見知らぬ孫 2 人。
同時に、南アジアにおける当時のイギリス帝国の首都であったカルカッタでの民族主義的な動揺、ベンガルでの社会的不安定、キリスト教とビクトリア朝の感性を通じたイギリスの影響が相まって、これまで大衆に崇拝されていたラーダー・クリシュナとチャイタニヤ・マハープラブの信仰は、無意味かつ極めて不道徳なものという印象を与えるようになった。[13]ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ教に対する大衆の不支持の高まりは、地元のガウディヤ・ヴァイシュナヴァの社会的地位が全般的に低かったことや、主流のガウディヤ学派との密接な関係を主張するサハジヤなどのタントラ教徒の性的慣習によって悪化した。[ 13 ]これらの否定的な認識が、チャイタニヤの生誕地であるナバドウィプなどのベンガルのヴァイシュナヴァ文化と巡礼地の緩やかな衰退につながった。[17]
ベンガルにおけるヴィシュヌ派の衰退と、バドラロク（インドにおける無二元論）の蔓延を防ぐため、当時のヴィシュヌ派知識人たちは、シシル・クマール・ゴーシュ（1840-1911）とその兄弟たちを筆頭に、新たな宗教潮流を形成した。1868年、ゴーシュ兄弟はヴィシュヌ派を支持する『アムリタ・バザール・パトリカ』を創刊した。この新聞はインドで最も人気のある愛国的な英語新聞の一つとなり、「中流階級の間でヴィシュヌ派を存続させた」。[4] [18]
ビマラ・プラサドの父であるケダルナート・ダッタも、ガウディヤ・ヴィシュヌ派知識人の間でこのサークルの著名なメンバーであり、ヴィシュヌ派の復興に重要な役割を果たしました。[4] [18]（彼の文学的および精神的な業績により、後にバクティヴィノーダという尊称を得ました。[19] [20]
1869年にプリーに副知事として赴任した後、[21]ケダルナータ・ダッタは、インド国内外でゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ教の推進に協力が必要だと感じました。聖人伝によると、ある夜、ジャガンナートの神がケダルナートに夢の中で直接語りかけました。「あなたをプリーに連れてきたのは、法的な手続きをするためではなく、ヴァイシュナヴァ・シッダーンタ（毘沙門天）を確立するためです。」ケダルナートは答えました。「あなたの教えは著しく軽視されており、私にはそれを回復する力がありません。私の人生の多くは過ぎ去り、他に忙しいので、どうかあなたの個人的なスタッフから誰かを派遣して、この運動を始めさせてください。」そこでジャガンナートはケダルナートに、ジャガンナート寺院で崇拝されているビーマラ・デーヴィー女神像の補佐役を祈願するよう依頼しました。 [22]妻が新しい子供を出産したとき、ケダルナートはその出来事を予言的な夢と結びつけ、息子をビマラ・プラサード（「ビマラ・デーヴィの慈悲」）と名付けました。[23]同じ記述によると、彼が生まれたとき、子供の臍の緒が神聖なブラフマナの糸（ウパヴィタ）のように彼の体に巻き付いており、皮膚に永久的な痕跡を残しました。これはまるで彼が将来宗教指導者となることを予言しているかのようでした。[3]
教育
ビマラ、ビム、ビヌなどと呼ばれて親しまれた若きビマラ・プラサド[24]は、[シュリーラムプル[ラナガット]]の英語学校で正式な教育を始めた。1881年、彼はカルカッタの東洋神学校に転校し、1883年、ケダルナートがフーグリーのセラムポールの上級副知事に任命された後、ビマラはそこの地元の学校に入学した。[25] 9歳の時、彼はバガヴァッド・ギーターの700節をサンスクリットで暗記した。[26]ビマラは幼い頃から厳格な道徳観と鋭い知性、映像記憶力を示した。[27] [28]彼は一読で本の一節を暗記するという評判を得て、すぐにサンスクリットで独自の詩を作れるほどに習得した。[25]伝記作家によると、バクティシッダーンタ・サラスヴァティーは最期の日まで、幼少期に読んだ本の文章を逐語的に思い出すことができたため、「生きた百科事典」と呼ばれていた。[29] [28]
1880年代初頭、ケダルナート・ダッタは、子供の精神性への芽生えつつある興味を育てたいという思いから、彼にハリナマ・ジャパを教えました。ハリナマ・ジャパとは、トゥラシビーズでハレ・クリシュナ・マントラを静かに唱える伝統的なガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の瞑想法です。[26]
1885年、ケダルナート・ダッタはヴィシュヴァ・ヴァイシュナヴァ・ラージ・サバ（世界王立ヴァイシュナヴァ協会）を設立した。ベンガルの指導的なヴァイシュナヴァ教徒で構成されたこの協会は、ビマラの知的、精神的成長を刺激し、古典と現代の両方のヴァイシュナヴァ文献の徹底的な研究に取り組むよう彼を鼓舞した。[4]ヴィマラのヴァイシュナヴァ哲学への関心は、ケダルナート（当時はバクティヴィノダ・タクルと敬意を表して呼ばれていた）がガウディヤ・ヴァイシュナヴァ主義を体系的に紹介するために自宅に設立した図書館と印刷所であるヴァイシュナヴァ保管庫によってさらに高まった。[4] 1886年、バクティヴィノダはベンガル語で月刊誌『サジャナ・トシャニ』（「信者の喜びの源」）の発行を開始し、ガウディヤ・ヴィシュヌ派の歴史と哲学に関する自身の著作に加え、書評、詩、小説などを掲載した。[4] 12歳のビマラは校正者として父親を手伝い、印刷出版の技術だけでなく、バドラローク（仏教の教え）の知的言説にも精通した。[4]
1887年、ビマラ・プラサドはカルカッタ・メトロポリタン・インスティテュート（1917年からヴィディヤサガル・カレッジ）に入学した。同校はバドラロックの若者たちに充実した近代教育を提供していた。そこで彼は必修科目の勉強をしながら、サンスクリット語、数学、そして伝統的なインド天文学（ジョーティシャ ）の課外学習に取り組んだ。 [30 ]ジョーティシャにおける彼の卓越した能力はすぐに教師から認められ、「シッダーンタ・サラスヴァティー」という名誉称号を授けられ、彼はこれを以後ペンネームとして用いるようになった。[31]その後、サラスヴァティーはカルカッタで最も優れた古典ヒンドゥー学の学校の一つであるサンスクリット・カレッジに入学し、インド哲学と古代史を専攻に加えた。[32]
教育
1895年、シュリーラ・バクティシッダーンタ・サラスヴァティ・プラブパーダは、校長マヘーシュ・チャンドラ・ニャイラトナの天文学的計算に関する論争のため、サンスクリット大学での学業を中止することを決意しました。[33]父の良き友人であるトリプラ王ビル・チャンドラ・マニキヤは、サラスヴァティに王宮の秘書兼歴史家の職を提供し、[34]それにより、サラスヴァティは独立して学業を続けるのに十分な経済的自立を得ることができました。[4]王立図書館を利用できるという利点を生かして、彼はインドと西洋の歴史、哲学、宗教の書物を熟読し[4]カルカッタに自身の天文学学校を開設しました。[4] 1896年に国王が崩御した後、後継者のラダ・キショア・マニキヤはサラスヴァティーに宮殿の王子たちの家庭教師を依頼し、全額の年金を提供した。シュリーラ・バクティシッダーンタ・プラブパーダは1908年までこれを受け入れた。[4]
優れた近代的かつ伝統的な教育を受け、カルカッタとトリプラの知識人や政治エリートの間で羨ましいほどの社会的地位を持ち、それによってもたらされた資源も持っていたにもかかわらず、シュリーラ・バクティシッダーンタ・プラブパーダは、多くの人が成功の象徴とみなす段階で、自分の選択に疑問を持ち始めました。[35]彼は魂の探求により、快適なバドラロック生活を捨て、禁欲的な精神的指導者を探し求めました。[35]バクティヴィノーダの導きで、彼はゴーディヤ・ヴィシュヌ派のゴーラキショーラ・ダサ・ババジに近づきました。ババジはバクティヴィノーダの家を定期的に訪れ、その禁欲主義とバクティで有名でした。[35] 1901年1月、シッダーンタ・サラスワティはババジをグルとして受け入れました。彼自身の証言によると、1901年1月、シッダーンタ・サラスワティはババジをグルとして受け入れました。[36] [b]ガウディヤ派の信者によると、彼はイニシエーション（ディクシャ）とともに、シュリ・ヴァルシャバナヴィ・デヴィ・ダイタ・ダーサ（ Śrī Vārṣabhānavī-devī-dayita Dāsa、「ラーダーに愛されたクリシュナのしもべ」）という新しい名前を授かり、新しい称号が授けられるまでその名前を使い続けた。[35]
中期（1901～1918年）：禁欲主義
宗教的実践
読み書きはできないものの、非常に尊敬されていたゴーラキショーラ・ダサ・ババジからの灌頂は、シュリーラ・バクティシッダーンタ・プラブパーダに変革をもたらしました。[37] [38]後に、グルとの最初の出会いを振り返り、バクティシッダーンタ・サラスヴァティは次のように回想しています。
神の摂理によって、私は修行中の師（ガウラ・キショラ・ダス・ババジ）に出会ってから、信仰の言葉と実践面を完全に理解することができました。…どんな教育も、師の姿勢を理解できるという幸運に私を備えることはできなかったでしょう。…師に出会う前は、信仰学校の書物はこの世の実践生活では十分に実践できないという印象を持っていました。師の教えを学び、その後、タクラ・バクティヴィノダ（バクティシッダーンタの父、ケダルナータ・ダッタ）の解説とともに、書物を学んだことで、真の精神生活へと進むための十分な基盤ができました。師に出会う前は、真の宗教について何も書いていませんでした。それまで、私の宗教観は書物と厳格な倫理生活に限られていましたが、そのような生活は実践面に触れなければ不完全だと感じていました。[37]
バガラティの灌頂を受けた後、シッダーンタ・サラスヴァティーはインドの聖地を巡礼しました。まずジャガンナート・プリーに1年間滞在し、1904年には南インドへ旅立ち、ヒンドゥー教の様々な宗派、特に古くから栄えあるヴァイシュナヴァ派のシュリー派とマドゥヴァ派の サンプラダヤを探求し、新たなヴァイシュナヴァ派百科事典のための資料を収集しました。[35] [38]彼は最終的にカルカッタから北に130キロ（81マイル）離れたマヤプールに定住しました。そこでバクティヴィノーダは、バクティヴィノーダの研究によるとチャイタンヤ・マハプラブが1486年に生まれた場所に土地を取得しました。[35]当時、バクティヴィノーダはシッダーンタ・サラスヴァティーに「バクティ」（「献身」を意味する）という接頭辞を付け加え、彼のヴィシュヌ派の研究における熟達を認めました。[35]
1905年から、バクティシッダーンタ・サラスワティ・プラブパーダはチャイタンヤ・ヴィシュヌ派の哲学と実践についての公開講演を始め、教養のあるベンガルの若者の支持を集め、そのうちの何人かは彼の弟子になった。[39]バクティヴィノーダがマヤプールで進めているプロジェクトに協力しながら、バクティシッダーンタはラーダー（ハラ）とクリシュナの10億の名前を唱えることを誓った ― これは完成までにほぼ10年を要した ― こうして、最初は父親から、次にグルから教えられたハレ・クリシュナ・マントラの瞑想を生涯にわたって実践することに身を捧げたのである。 [40]クリシュナの名前を個人（ジャパ）または集団（キルタナ）で瞑想する聴覚瞑想は、バクティシッダーンタの教えと個人的な実践における中心的なテーマとなった。[40]
バラモン教対ヴァイシュナヴァ教
バクティシッダーンタ・プラブパーダは、比較的身分の低いカーヤスタの家に生まれたため、いかなる意味でも「劣等感」を抱いていませんでしたが、すぐにナバドウィップの正統派バラモンたちからの反対に直面しました。彼らは、バラモンの家に生まれることがヴィシュヌの神々や像を崇拝するための必須条件であると主張しました。[41]バクティシッダーンタは、カースト制度や世襲制に従うことを拒否し、宗教的能力を個人の人格や宗教的功績と一致させようとしました。[41]
この醸成されつつある対立の決定的瞬間は、1911年9月8日に訪れた。バクティシッダーンタ・プラブパーダがミドナープルのバリガイで開催された会議に招かれた時だった。この会議にはベンガル内外からヴァイシュナヴァ派が集まり、バラモンとヴァイシュナヴァの資格について議論が交わされた。議論の中心は2つの問題であった。1つは、非バラモンとして生まれながらヴァイシュナヴァ教の灌頂を受けた者は、シャラグラム・シーラ（ヴィシュヌ、クリシュナ、その他の神々を象徴する聖なる石）を崇拝する資格があるかどうか、もう1つは、ヴァイシュナヴァ派の聖なるマントラの灌頂を授けることができるかどうかであった。[42]
バクティシッダーンタ・サラスヴァティ・プラブパーダはこの招待を受け入れ、論文『ブラフマナとヴァイシュナヴァ』（Brāhmaṇa o Vaiṣṇava）を発表した。これは後に拡張版が出版された。これはバクティシッダーンタがこの件に関して抱いていた考えを初めて詳細に解説したもので、後のガウディヤ・マートの使命の基盤となるものであった。[42] [43]プラブパーダは、ブラフマナが精神的・儀礼的知識の宝庫として重要な地位を占めていることを称賛した後、文献を引用しながら、ヴァイシュナヴァは献身的な実践ゆえにさらに尊敬されるべきであると主張し、会議に出席していた世襲ブラフマナの主張と矛盾する主張を展開した。 [43]彼は、ヴァルナシュラマとそれに付随する清浄儀礼（サンスカーラ）は個人にとって有益であるが、同時に現在誤った実践に悩まされていると述べた。[43]
バリガイでの論争は一見バクティシッダーンタの勝利に終わったが、それはナバドウィップのバラモン教団とガウディヤ・マートの間の激しい対立の種をまき、それはバクティシッダーンタの生涯を通じて続き、時にはバクティシッダーンタを脅かすことさえあった。[44] [c]
出版
伝説によれば、ガウラキショーラ・ダサ・ババジは、バクティシッダーンタがカルカッタを訪れるのを何度も思いとどまらせ、この巨大な帝都を「カリの宇宙」（カリラ・ブラフマンダ）と呼んだという。これは、ヴァイシュナヴァ派の修行僧の間では一般的な理解である。[48]しかし、1913年にバクティシッダーンタはカルカッタに印刷所を設立し、それをバガヴァット・ヤントラ（神の機械）[49]と名付け、クリシュナダサ・カビラジャの『チャイタンヤ・チャリタムリタ』など、中世のヴァイシュナヴァ派の文献をベンガル語で出版し始めた。これには彼自身の注釈も添えられている。これは、ゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ派の布教において近代的な設備を一切活用しないというバクティシッダーンタの決意と、宗教文献の印刷と配布への新たな注力を示すものであった。[50]バクティシッダーンタの新たな決意は、1910年にバクティヴィノーダから個人的な手紙で受け取った指示から始まりました。
サラスヴァティーよ！…純粋な信愛の結論が説かれていないがゆえに、サハジヤやアティバリといった偽物のサンプラダヤたちが、あらゆる種類の迷信や悪い概念を信愛と呼んでいます。どうか、純粋な信愛の結論を説き、自らの行いを通して模範を示すことにより、こうした反信愛の概念を常に打ち砕いてください。…シュリー・マヤプールへの奉仕が永続的なものとなり、日ごとにますます輝きを増すよう、心を込めてお祈りください。シュリー・マヤプールへの真の奉仕は、印刷機の調達、信愛の書の頒布、そしてサンキールタン（説教）によって行うことができます。シュリー・マヤプールへの奉仕を怠ったり、自分自身の隠遁生活のためのバジャンのために説教したりしないでください。…私は『シュリマド・バガヴァタム』『サット・サンダルバ』『ヴェーダーンタ・ダルシャン』といった書物の意義を説きたいという特別な願いを抱いていました。あなたはその責任を受け入れなければなりません。スリ・マヤプールに教育機関を設立すれば、その地は繁栄するでしょう。決して自分の楽しみのために知識や金銭を集めようとしてはいけません。あなたは主に仕えるためにのみ、それらを集めるべきです。金銭のためであれ、私利私欲のためであれ、決して悪しき交わりに加わってはいけません。[51] [d]
1914年6月23日、父バクティヴィノーダが死去した後、シュリマド・バクティシッダーンタ・サラスワティ・ゴースワミ・プラブパドはカルカッタの印刷所をマヤプールに移転し、その後ナディア県のクリシュナナガルに移転した。[50]そこからバクティヴィノーダの『サジャナ・トーシャニ』の出版を続け、 『チャイタンヤ・チャリタムリタ』の出版を終えた。[50]その後まもなく、彼の師であるガウラキショーラ・ダサ・ババジも死去した。この二つの重要なインスピレーションの源を失い、バクティヴィノーダの信奉者の大半が既婚者で強い布教の責任を追求することができなかったため、バクティシッダーンタは自分の能力をはるかに超える使命をほとんど一人で担うことになった。[50]ある弟子が、バクティシッダーンタにカルカッタに移転してセンターを設立するよう提案したとき、彼はその提案に感銘を受け、実行の準備をし始めた。[50]
後期（1918～1937年）：宣教師
バクティヴィノダとゴーラキショーラ・ダサ・ババジの失踪により、バクティシッダーンタ・サラスワティは、彼らが思い描いたチャイタンヤの伝統を復興し、保護するという使命の責任を負わされました。[1]精神的先人たちの教えの妥協のない、そして好戦的ですらある擁護者であったバクティシッダーンタは、多くの戦線で戦うべき戦いを予見していました。僧侶やグルとしての排他的な世襲資格を主張するスマルタ・ブラフマナ、神の姿と人格を物質的で神の本質とは無関係なものとして否定するアドヴァイタニズム、ゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ教徒の聖典を家業として利用するプロのバガヴァタム朗唱者、官能的で冒涜的なバクティの模倣をする偽のヴァイシュナヴァ・サハジヤやその他のゴーディヤ派の派生者です。[53]バクティシッダーンタの言葉を借りれば、当時の宗教的な「詐欺師と騙される者の社会」[53]に対する容赦なく妥協のない弁論と文書による批判は、彼の布教活動の根底を成し、彼に「アチャリヤ・ケシャリ」（「ライオンのグル」）[54]という称号を与えただけでなく、反対者の間に疑念、恐怖、そして時には憎悪を呼び起こすことにもなった。[53]
サンニャーサとガウディヤ・マート
将来どのようにすれば最も効果的に使命を遂行できるかを熟考した彼は、ヒンズー教で最も権威のある精神的結社である南インドのサンニャーサ（修道制度）の教団の例が、チャイタニヤの伝統においてもその尊敬を高め、バクティと両立する禁欲主義を公然と制度化するために必要であると感じた。[1] 1918年3月27日、カルカッタへ出発する前に、バクティシッダーンタ・サラスヴァティーは、チャイタニヤ・マハープラブ時代以降、ゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ派の最初のサンニャーシとなり、新しいゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ修道会を始める決心をした。彼をこの放棄した結社に入信させるゴーディヤ・ヴァイシュナヴァのサンニャーシが他にいなかったため、彼は物議を醸しながらも、ゴーラキショーラ・ダーサ・ババジの絵の前に座り、自らサンニャーシを授けた。[1]その日から、彼はバクティシッダーンタ・サラスヴァティ・ゴースワミという名前で、ヴァイシュナヴァ派の出家者の服装と生活を採用しました。[1]
1918年12月、バクティシッダーンタは北カルカッタのウルタディンギー・ジャンクション・ロード1番地に最初のセンター「カルカッタ・バクティヴィノーダ・アーサナ」を開設しました。このセンターは1920年に「シュリ・ガウディヤ・マート」に改名されました。 [56] アムリタ・バザール・パトリカ誌の開設に関する記事には、「ここでは熱心な真理の探求者たちが受け入れられ、耳を傾けられ、彼らの疑問に対する解決策は最も合理的かつ自由な観点から提示される」と記されています。[57]バクティヴィノーダ・アーサナは、学生たちに宿泊施設、自己鍛錬と熱心な精神修養の訓練、そしてシュリマド・バガヴァタムやヴァイシュナヴァ・ヴェーダーンタといった様々なヴァイシュナヴァのテキストの体系的な長期教育を提供しました。[57]これは、バクティシッダーンタ・サラスヴァティが生涯に設立したインド国内64ヶ所と海外3ヶ所（ロンドン（イギリス）、ベルリン（ドイツ）、ラングーン（ビルマ））のガウディヤ・マート・センターのモデルとなりました。 [58]
1919年2月5日に登録されたバクティシッダーンタ・サラスヴァティーの伝道運動は、当初バクティヴィノーダが設立した団体の名前をとってヴィシュヴァ・ヴァイシュナヴァ・ラージ・サバと呼ばれていた。しかし、すぐにカルカッタ支部と彼の週刊ベンガル語雑誌『ガウディヤ』にちなんで、同名の『ガウディヤ・マート』として知られるようになった。[59]ガウディヤ・マートは、英語、ベンガル語、アッサム語、オリャイ語、ヒンディー語の教養のある読者を対象とした幅広い定期刊行物を通じて、宗教、哲学、社会問題に関する率直な意見として急速に評判を高めた。これらの出版物には、ベンガル語の日刊紙『ナディア・プラカーシュ』、週刊雑誌『ガウディヤ』、英語とサンスクリット語の月刊誌『ザ・ハーモニスト（シュリ・サジャナ・トシャニ）』が含まれていた。[50]ガウディヤ・マートのアウトリーチ・プログラムの知的かつ哲学的な魅力は、特に都市部で大きな反響を呼び、裕福な支持者たちは新しい寺院の建設や、展示物やジオラマを用いたガウディヤ・ヴァイシュナヴァ哲学の公開展示である大規模な「有神論展示会」に惜しみない寄付をするようになった。 [ 50]
カーストと不可触民
ガウディヤ・マートの指導部は、主に教育を受けたベンガル人と18人のサンニャーシ[60]で構成され、彼らはインド国内、後にヨーロッパで運動の先駆者として派遣されました。[61]しかし、成長を続けるそのアシュラマ（修行僧）の拠点は、インド社会の幅広い層を代表しており、教養のある都市部から素朴な農村部まで、信者は多岐にわたりました。[61]世帯主の信者や支援者たちは、資金、食料、ボランティア活動で寺院を支援しました。ガウディヤ・マート・センターは、居住者個人の規律に真摯な配慮を払っており、その中には、義務的な禁欲的な誓願、クリシュナ神の名前を個人的に唱える（ジャパ）ことと公の場で歌う（キルタン）ことを中心とした日々の信仰（バクティ） 、哲学書や信仰のテキストの定期的な研究（スヴァディヤヤ）、クリシュナ神とチャイタニヤ神の寺院像への伝統的な崇拝（アルチャナ）、講義やセミナーへの出席（シュラヴァナム）などが含まれていた。[61]
宗教的資格の基準として社会的背景を意図的に無視したことは、バクティシッダーンタの運動が慣習的なヒンドゥー教のカーストによる制約から大きく逸脱したことを示している。[61]バクティシッダーンタは、 1933年1月に『ザ・ハーモニスト』に掲載された「ガンジーの10の質問」というエッセイで、現代的でありながらチャイタニヤ学派の初期のバクティ文献にしっかりと根ざした自らの見解を詳述した。[62]このエッセイでバクティシッダーンタは、1932年12月にインドの主要正統派ヒンドゥー教団体に対し不可触民の慣行について異議を唱えたマハトマ・ガンジーの質問に回答している。[62]この回答でバクティシッダーンタ・サラスワティは、不可触民を、社会的または世襲的背景が最も低い人々ではなく、神に仕えるという概念に敵対する人々と定義した。[62]彼は、ヴィシュヌ寺院はすべての人に開かれるべきだが、特に神に対して好意的な態度を持ち、精神修行の過程を受け入れる意志のある人々に開かれるべきだと主張した。[62]さらに彼は、不可触民制度は宗教的なものではなく、文化的・歴史的な基盤を持つものであり、したがってガンジーの問いは宗教的なものではなく世俗的な問題に言及していると述べた。「ヒンドゥー」という世俗的な概念とその社会的含意に代わるものとして、バクティシッダーンタは「絶対者への全時間奉仕の実現と専ら実践による、あらゆる存在への無条件の崇敬」という倫理を提示した。[62]これにより彼は、バクティ、すなわち神の愛の実践と、至高の位格である神への奉仕は、チャイタンヤ学派によれば永遠の形而上学的存在であり、神との関係においては微小ではあるものの、質的には互いに平等である他のすべての存在に対する道徳的責任を要求することを強調した。[62]
真の愛と放棄
バクティシッダーンタ・サラスヴァティーは、すべての生き物が本来持つ霊性を強調する一方で、『バガヴァタム』をはじめとするヴァイシュナヴァの経典に記されたラーダーとクリシュナの神聖な愛をエロティックなものとして表現することに強く反対した。こうした表現は、芸術、演劇、民謡といった形でベンガルの民衆文化に浸透していた。[63]彼は、ゴーディヤ・ヴァイシュナヴァが大切にしていた愛という神聖な概念が、哲学的理解と適切な指導の欠如によって冒涜されていると述べた。彼は、性行為をクリシュナ・バクティの道として提示するサハジヤ（聖者）のようなベンガルの民衆コミュニティを繰り返し批判し、彼らを偽ヴァイシュナヴァと糾弾した。[63]バクティシッダーンタは、精神的成長への道は、彼が言うところの官能的な満足ではなく、貞節、謙虚さ、奉仕の実践を通してあると主張した。[63]
同時に、バクティシッダーンタの物質世界へのアプローチは、逃避主義とは程遠いものでした。物質世界とのあらゆる繋がりを拒絶するのではなく、彼は「ユクタ・ヴァイラギャ」の原則を採用しました。これはチャイタンヤの弟子であるルーパ・ゴースヴァミによって造られた言葉で、「関与による放棄」を意味します。これは、神への奉仕のために、必要なあらゆる物を利用する際に、それを楽しむ傾向を放棄することを意味していました。[64] [65]この原則に基づき、バクティシッダーンタは、技術、制度構築、通信、印刷、輸送における最新の進歩を活用しつつ、自身の人格主義的伝統の神学的核心を慎重に維持しようと努めました。[66]バクティシッダーンタが用いたこの解釈のダイナミズムと適応の精神は、ガウディヤ・マートの発展において重要な要素となり、その後の世界的な拡大を促しました。[65]
ヨーロッパのガウディヤ数学
1882年、バクティヴィノダは雑誌『サジャナ・トシャニ』の中で、国境や人種を超えた普遍主義と友愛という切望されたビジョンを述べました。
イギリス、フランス、ロシア、プロイセン、そしてアメリカにおいて、幸運な人々がコーラ（太鼓）とカラタラ（シンバル）を手に取り、それぞれの国でシュリ・チャイタンヤ・マハプラブの御名を幾度となく唱え、サンキルタナ（クリシュナの御名を合唱する）の波を奏でる日が来るのはいつでしょうか！ ああ！ 白人のイギリス人が、シュリ・シャチナンダナ（チャイタンヤの別名）の栄光を、あちこちで語り、この呼びかけとともに両腕を広げ、他国の信者たちを兄弟愛で抱きしめる日が来るのはいつでしょうか！ 彼らが「ああ、アーリア人の兄弟たちよ！ 私たちはチャイタンヤ・デーヴァの御足元に、愛の海に身を委ねました。どうか、私たちを温かく抱きしめてください」と言う日が来るのはいつでしょうか！[67]
バクティヴィノダは、自らのビジョンを実現するための実践的な努力を惜しみませんでした。1896年には『シュリマド・ガウランガリラ・スマラナマンガラ』（チャイタンヤ・マハプラブ、その生涯と戒律）[e]と題する著書を出版し、西洋諸国の複数の宛先に送付しました。この本では、チャイタンヤ・マハプラブを「普遍的な兄弟愛と知的自由」の擁護者として描いています。
チャイタンヤは人間の平等を説き…人間同士の普遍的な友愛、そして彼によれば精神的向上の最高の先駆者であるヴィシュヌ派の間の特別な兄弟愛を説いた。彼は、人間の思考は決して宗派的な見解に縛られてはならないと説いた…マハープラブが説いた宗教は普遍的であり、排他的ではない。最も博識な者も、最も無知な者も、共にそれを受け入れる権利がある…キールタナの原理は、世界の未来の教会として、カーストや氏族の区別なく、あらゆる階層の人々を最高の精神修養へと招く。[67]
バクティヴィノダは、「普遍的な友愛」「精神の涵養」「説教」「教会」といったキリスト教の一般的な表現を借用し、それらを意図的にヒンドゥー教の文脈で用いることで、自らのメッセージを西洋人の精神に適応させた。[68] 『シュリ・チャイタニヤ、その生涯と戒律』のコピーは大英帝国全土の西洋の学者に送られ、モントリオールのマギル大学、オーストラリアのシドニー大学、ロンドン王立アジア協会などの大学図書館に収蔵された。この本はオックスフォード大学のサンスクリット学者モニエ・モニエ＝ウィリアムズといった著名な学者にも渡り、 『王立アジア協会誌』で好意的な書評を得た。[67] [69]
バクティシッダーンタは、父バクティヴィノダからチャイタンヤ・マハプラブのメッセージを西洋に広めるというビジョンを受け継ぎました。同じ構想は、1920年に亡くなる母バガヴァティ・デーヴィの遺言としてもバクティシッダーンタに残されました。[70]こうして、1920年代初頭からバクティシッダーンタはヨーロッパへの布教活動の計画を立て始めました。
1927年に彼は英語で定期刊行物を創刊し、イギリスの将校たちに彼の運動を後援するよう要請した。次第に彼らは応じ、 1935年1月15日にはベンガル州知事 ジョン・アンダーソンがマヤプールのバクティシッダーンタの本部を公式訪問した。[71]バクティシッダーンタはロンドンの地図を所持し、西洋の新境地に自らの使命を拡大する方策を熟考していたと伝えられている。[72]長く慎重な準備の後、1933年7月20日、スワミ・バクティ・フリダヤ・ボンを含むバクティシッダーンタの高弟3人がロンドンに到着した。[65] [72]彼らの海外での使命の結果、1934年4月24日、イギリスのインド担当国務長官ゼットランド卿がロンドンでガウディヤ・ミッション協会を発足させ、会長に就任した。数ヶ月後、スワミ・ボンはドイツのベルリンにセンターを設立し、そこから講演を行い、ドイツの学界や政治界のエリートたちと面会しました。[65] [72] 1935年9月18日、ガウディヤ・マートとカルカッタの高官たちは、スワミ・ボンと共に到着した二人のドイツ人改宗者、エルンスト・ゲオルク・シュルツェとH・E・フォン・クエス男爵を歓迎しました。[65]
バクティシッダーンタは、適切に説明されれば、ヴィシュヌ派の哲学と実践は自ら語り、徐々に知的で分別のある人々を惹きつけるだろうと主張した。[73]しかし、多大な資金と努力にもかかわらず、西洋におけるガウディヤ・ミッションの成功は、ヴィシュヌ派を真剣に実践することに関心を持つ少数の人々に限られていた。[72]西洋への進出の重要性から、バクティシッダーンタは1936年、ベンガル州チャンパハティで数千人の弟子と信奉者を集めた最後の演説において、西洋への宣教を主要なテーマとした。 [70]演説の中で、バクティシッダーンタは、あらゆる社会的、文化的、そして経済的困難にもかかわらず、チャイタンヤの教えを西洋諸国に伝えることの緊急性と重要性を改めて強調し、「私には予言がある。どれほど遠い未来であろうとも、私の弟子の一人が海を渡り、全世界を連れ戻すだろう」と告げた。[70]
1930年代後半に世界的に高まった深刻な国際的緊張により、バクティシッダーンタは、人類の現在の諸問題の解決策は、科学、経済、政治の分野だけでなく、主に宗教と精神性の領域に見出されるという確信を深めました。[74] 1936年12月3日、バクティシッダーンタは、グルの使命に最もよく貢献するにはどうすればよいかを尋ねた弟子のバクティヴェーダーンタからの手紙に答えました。
あなた方が、他の会員の言語に堪能でない人々に、私たちの考えや主張を英語で説明できると、私は確信しています。これは、あなた自身だけでなく、聴衆にとっても大きな利益となるでしょう。一般の人々、そして現代哲学者、そして宗教者たちにこの斬新な印象を植え付けるという使命を果たすならば、あなたは優れた英語の説教者となることを心から願っています。[75]
その後まもなく、1937年1月1日にバクティシッダーンタ・サラスヴァティは63歳で亡くなりました。[65]
文学作品
継承の危機
バクティヴィノダに触発され、バクティシッダーンタによって発展させられたガウディヤ・マート・ミッションは、19世紀から20世紀初頭にかけて、植民地ベンガルにおいて「最も強力な改革運動」の一つ[76]として台頭しました。 [76]使命と範囲において、このミッションはスワミ・ヴィヴェーカーナンダやラーマクリシュナ・ミッションの活動と並行し、インドのヒンドゥー中流階級の宗教的感受性と西洋におけるヒンドゥー教の理解を支配するようになった現代のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ精神に挑戦しました。 [77]バクティシッダーンタ・サラスヴァティーは後継者を任命するのではなく、指導的な弟子たちに自身の不在中にミッションを共同で運営するよう指示し、「個人の功績によって」適格な指導者が自然に現れることを期待しました。[78]しかし、彼の退任から数週間後、後継者争いが勃発し、派閥争いや法的な内紛が起こりました。[78]統一された使命は最初二つの別々の組織に分裂し、その後いくつかの小さなグループに分裂し、それぞれが独立して活動し、運動を推進し始めました。[78]
しかし、ガウディヤ・マート運動は徐々に勢力を取り戻しました。1966年、アバイ・カラナララヴィンダ・デ（現ACバクティヴェーダーンタ・スワミ）は、ニューヨーク市で国際クリシュナ意識協会（ISKCON）を設立しました。[79]ガウディヤ・マートをモデルとし、そのダイナミックな使命と精神修養の重視を模倣したISKCONは、すぐにチャイタニヤ・ヴィシュヌ派を世界規模で普及させ、ヒンドゥー教のバクティ・パーソナリズムを主導する団体となりました。[79] [80]
今日、バクティシッダーンタ・サラスヴァティのガウディヤ・マート運動には、世界中に40以上の独立した機関、数百のセンター、50万人以上の実践者がおり、その知名度はその支持者の規模をはるかに超えていると学者たちは認めています。[81]
認識
2023年11月、ユネスコは、哲学者、社会改革者、著名な精神的指導者であるシュリーマド・バクティ・シッダーンタ・サラスワティ・ゴースワミ・プラブパーダ（1874-1937）の生誕150周年を、2024年から2025年にユネスコが関与する可能性のある記念日のリストに追加しました。[82]この追加は、キューバ、カザフスタン、ロシア連邦、タイ、ベトナムの支持を得てインドが提案しました。[82]
2024年2月8日、ナレンドラ・モディ首相は、 インド寺院でバクティシッダーンタ・サラスヴァティー生誕150周年記念行事を開催し、サラスヴァティーに敬意を表して記念切手と記念硬貨を発行した。[83] [84]
2024年3月29日、バクティヴェーダーンタ研究センターは、シュリーラ・バクティシッダーンタ・サラスワティ・タクル・プラブパーダ生誕150周年を記念し、マヤプールのISKCON TOVP寺院にて展覧会を開催しました。この展覧会は、プラブパーダの生誕から死去までの生涯を記念し、ガウディヤ・ヴィシュヌ派における重要な人物としての彼の役割、そして世界的な布教活動を強調しています。現代ガウディヤ・ヴィシュヌ派への彼の多大な貢献、広範な旅、マハープラブの足跡の設置、インド全土での霊的展覧会、そして彼の多作な著作と出版活動を紹介します。展覧会には、原著論文、貴重な写真、新聞記事、手書きの原稿、その他の歴史的資料が含まれています。[85] [86]
注記
- ^ 上流階級のヒンドゥー教の慣習によれば、1850年に11歳のケダルナート・ダッタは5歳のサヤマニと結婚した。1860年、サヤマニはケダルナートの最初の息子、アナンダ・プラサードを出産したが、その後まもなく病死した。ケダルナートはすぐにバガヴァティ・デーヴィと結婚し、13人の子供をもうけた：(1) サウダマニ、娘（1864年）; (2) カダムバニ、娘（1867年）; (3) 息子、早死、名前不明（1868年）; (4) ラディカ・プラサード、息子（1870年）; (5) カマラ・プラサード（1872年）; (6)ビマラ・プラサード、息子（1874年）; (7) バラダ・プラサード（1877年）; (8) ビラジャ、娘（1878年）; (9) ラリタ・プラサード、息子（1880年） (10) クリシュナ・ヴィノディーニ、娘（1884年）。 (11) シャム・サロジニ、娘（1886年）。 (12) ハリ・プラモディーニ、娘（1888年）。 (13) シャイラジャ・プラサド、息子（1891年）。[2] [5] [6]これにより、ビマラ プラサドはケダルナートの 7 番目の子供であり、バガヴァティの 6 番目の子供になります。
- ^ バクティシッダーンタがゴーラキショーラ・ダサ・ババジからどのようなディクシャ（パンチャラトリカ（マントラへの）ディクシャか、バガヴァタ（クリシュナの名へのディクシャ））を受けたのかはまだ議論されていますが、彼自身の著作には、彼がハレ・クリシュナ・マントラを一日に一定回数唱えるようにという指示とともに受け取ったという記述があります。[36]
- ^ バクティシッダーンタ・サラスヴァティーの暗殺未遂事件はいくつか記録されている。[45] 1925年に起きたある事件では、襲撃者がバクティシッダーンタの一行を待ち伏せした際、弟子のヴィノダ・ヴィハリが彼と衣服を交換することを申し出て、バクティシッダーンタが無事に脱出することができた。[46] [47]
- ^ オリジナルの手紙は回収されなかったが、バクティシッダーンタはバクティヴィノダの指示を引用し、それが彼の使命にとって重要であると考えていたようで、1926年の手紙の中で次のように述べている。[52]
- 世俗的な名声と虚しい栄光を主張する者は、真の高貴な境地に到達できません。なぜなら、彼らはヴァイシュナヴァ教徒が（過去の）罪深い行いの結果として低い身分に生まれ、つまり罪（アパラダ）を犯すのだと主張するからです。あなたは、その救済策として、最近始めたヴァルナシュラマの実践こそが、真のヴァイシュナヴァ教徒への奉仕（セヴァ）であることを知っておくべきです。
- バクティの純粋な結論（シュッダ・バクティシッダーンタ）が広められていないために、サハジヤ派、アティヴァディ派、そしてその他の派（サンプラダヤ）の男女の間では、邪悪な実践がバクティとして歓迎されている。聖典の結論に反する見解は、布教活動とバクティの結論の真摯な実践によって常に批判すべきである。
- できるだけ早く、ナバドウィップとその周辺への巡礼（パリクラマ）を始めるように手配しなさい。この活動を通してのみ、世界中の誰もがクリシュナ・バクティ（信愛）を得ることができるのです。マヤプールでの奉仕が継続し、日々輝きを増すよう、十分な配慮をしてください。マヤプールにおける真の奉仕は、印刷所の設立、バクティ文献の配布（バクティ・グランタ）、そしてナマ・ハッタ（神の聖なる名を唱える信愛センター）によって可能になるのであって、孤独な修行（バジャナ）によってではありません。孤独なバジャナに耽ることで、マヤプールでの奉仕と使命（プラチャラ）を妨げてはなりません。
- 私がもうここにいないとき…マヤプールでの奉仕は、非常に尊い奉仕であることを[覚えておいてください]。特に大切にしてください。これはあなたへの特別な指示です。
- 私は、 『シュリマド・バガヴァタム』、『サット・サンダルバ』、『ヴェーダーンタ・ダルシャナ』といった書物を通して、純粋な（シュッダ）バクティの重要性に人々の意識を向けさせたいと心から願っていました。あなたはその使命を引き受けてください。そこに献身的な学び（ヴィディヤーピタ）の中心が築かれれば、マヤプールは発展するでしょう。
- 個人的な消費のために知識や資金を獲得しようとしてはなりません。神に奉仕する目的のためだけにそれらを集め、お金や私利私欲のために悪い仲間と付き合うことは避けてください。
- ^ この本は、 「Shri Chaitanya、彼の生涯と教訓」など、若干異なるタイトルでも出版されました。
脚注
- ^ abcde Sardella 2013b、90–91 ページ。
- ^ abc Sardella 2013b、55ページ。
- ^ ab Swami 2009、p. 1。
- ^ abcdefghijkl Sardella 2013a、p. 416.
- ^ ダサ1999、300ページ。
- ^ スワミ 2009、6ページ。
- ^ ダサ1999、77、298頁。
- ^ ダサ1999、78ページ。
- ^ Sardella2013b、17ページ。
- ^ Sardella2013b、17～18頁。
- ^ サルデラ2013b、19ページ。
- ^ サルデラ 2013b、6ページ。
- ^ abcd サルデラ 2013a、p. 415.
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- ^ Ward 1998、10ページ。
- ^ ダサ 1999、84ページ。
- ^ Sardella 2013a、415–416 ページ。
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- ^ ダサ1999、95ページ。
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- ^ スワミ 2009、5ページ。
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- ^ スワミ 2009、9ページ。
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- ^ スワミ 2009、10ページ。
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- スワミ、バクティ ヴィカサ (2009)、シュリー バクティシッダーンタ ヴァイバヴァ: シュリーラ バクティシッダーンタ サラスヴァティー ハークラの壮大さと栄光、第 1 巻。 1 (3 巻版)、インディアナ州スーラト: Bhakti Vikas Trust、ISBN 978-81-908292-0-5、 2014年1月15日閲覧
- スワミ、バクティ ヴィカサ (2009b)、シュリー バクティシッダーンタ ヴァイバヴァ: シュリーラ バクティシッダーンタ サラスヴァティー タークラの壮大さと栄光、第 1 巻。 2 (3 巻版)、インディアナ州スーラト: Bhakti Vikas Trust、ISBN 978-81-908292-0-5、 2014年1月15日閲覧
- UNESCO (2023)、2024年から2025年にかけてユネスコが関与できる記念日の祝賀に関する加盟国の提案、パリ、フランス：総会、 2023年12月17日閲覧。
- ウォード、キース（1998年）、宗教と人間性（再版）、オックスフォード、英国：オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-826965-X、 2014年2月2日閲覧
外部リンク
- バクティシッダンタ サラスヴァティ タクラ - 彼の人生、ビジョン、使命 - ベンガルのガウディヤの宝物
- インターネットアーカイブにあるバクティシッダーンタ・サラスヴァティの著作またはバクティシッダーンタ・サラスヴァティに関する作品
- バクティシッダンタ・サラスヴァティ・タクラ – 伝記
- Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura の著作
- シュリーラ・バクティシッダータ・サラスヴァティ・タクルの言葉 アーカイブ済み 2022年8月17日 ウェイバックマシン
