バクティシッダーンタ・サラスヴァティ
Gaudīya Vaisnava Ācārya (1874–1937)

(プラブパーダ) バクティシッダーンタ・サラスワティ・ゴースワミ・タクル
プラブパーダ
私生活
生誕ビーマラ・プラサード・ダッタ1874年2月6日
(1874-02-06)
プリー、ベンガル州、イギリス領インド
没1937年1月1日(1937-01-01)（62歳）
カルカッタ、ベンガル州、イギリス領インド
国籍インド
栄誉シッダーンタ・サラスヴァティ・プラブパーダ（「知恵の頂点」）。ゴーディヤ・ヴィシュヌ派
の伝道者。ゴーディヤ・マートの創始者。アチャリヤ・ケーシャリ（獅子のグル）

署名
宗教生活
宗教サナータナ・ダルマ
宗派ヴィシュヌ派
創始者ゴーディヤ・マート
哲学アチンティヤ・ベーダ・アベーダ
宗派ゴーディヤ・ヴィシュヌ派
上級職
グルゴーラキソラ・ダーサ・ババジ
弟子

Bhaktisiddhanta Sarasvati ( IAST : Bhakti-siddhānta Sarasvatī Thakur (Prabhupada); Bengali : ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী ; Bengali: [bʱɔktisiddʱanto ʃɔrɔʃbɔti] ⓘ（1874年2月6日 - 1937年1月1日）、本名ビマラ・プラサード・ダット（ Bimalā Prasāda Datta、ベンガル語： [bimola prɔʃad dɔtto]）は、ガウディーヤ・ヴァイシュナヴァ・グル（精神的指導者）、アーチャーリャ（哲学指導者）、そして宗教復興主義者でした。彼の信奉者からは、シュリーラ・プラブパーダ（後に弟子のACバクティヴェーダーンタ・スワミにも用いられた敬称）

ビマラ・プラサドは1874年、プリー（当時はベンガル州、現在のオリッサ州）のベンガル系ヒンドゥー教徒のカヤスタ一家に、ベンガルの著名なゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ派の哲学者であり教師であるケダルナート・ダッタ・バクティヴィノダ・タクールの息子として生まれました。ビマラ・プラサドは西洋教育と伝統的なインド教育の両方を受けました。[いつ？ ]彼の研究は徐々にバドラロック（植民地時代のカルカッタに居住する西洋教育を受けた、しばしばヒンドゥー教徒のベンガル人）から認められ、「シッダーンタ・サラスヴァティー」（知恵の頂点）という称号を得ました。 1900年、ビマラ・プラサドはヴァイシュナヴァ派の苦行者ゴーラキショーラ・ダーサ・バーバージからゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ派の灌頂を受けました

1914年の父の死、そして翌年の師ゴーラキショーラ・ダーサ・バーバージの死後、1918年、ビマラ・プラサードは師の写真からヒンドゥー教の正式な禁欲主義（サンニャーサ）を受け入れ、バクティシッダーンタ・サラスワティ・ゴースワミ・プラブパーダと名乗りました。[1]バクティシッダーンタ・サラスワティ・プラブパーダは、後にガウディヤ・マートとして知られる、彼の組織の最初のセンターをカルカッタに開設しました。それはすぐに、インド全土に64の支部と海外3つのセンター（ビルマ、ドイツ、イギリス）を持つ、活発な宣教・教育機関へと発展しました。マートは、日刊、週刊、月刊の定期刊行物、ヴィシュヌ派の聖典、公開プログラム、そしてジオラマを使った「有神論的展覧会」などの革新的な方法を通して、ガウディヤ・ヴィシュヌ派の教えを広めましたバクティシッダーンタは、その熱烈で率直な弁論と文体で「アチャリヤ・ケーシャリ」（「獅子のグル」）として知られている。バクティシッダーンタは、インドでヒンドゥー教の思想の主流として台頭していたヒンドゥー教の非二元論的解釈、すなわちアドヴァイタに反対し、伝統的な個人主義的なクリシュナ・バクティをその成就と高次の統合として確立しようとした。同時に、講義と著作を通して、バクティシッダーンタ・サラスワティ・プラブパーダは、スマルタ・バラモンや世襲僧侶のカースト制度と、数多くのガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムの派生派の官能的な慣習の両方を標的とし、それらをアパサンプラダーヤ（16世紀にチャイタンヤ・マハープラブとその近い後継者によって説かれた本来のガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムからの逸脱）と烙印を押した。

バクティヴィノダ・タクルによって始められ、バクティシッダーンタ・サラスワティ・ゴースワミ・プラブパーダによって発展させられたこの使命は、19世紀から20世紀初頭にかけてベンガルにおけるヴィシュヌ派の「最も強力な改革運動」として台頭しました。しかし、1937年にシュリーラ・プラブパーダが亡くなった後、ゴーディヤ・マートは内部の意見の相違によって混乱し、インドにおける統一された使命は事実上分裂しました数十年にわたり、この運動は勢いを取り戻しました。1966年、その分派である国際クリシュナ意識協会（ISKCON）が、バクティ・シッダーンタの弟子であるACバクティヴェーダーンタ・スワミによってニューヨーク市に設立され、ゴーディヤ・ヴァイシュナヴァの教えと実践の世界的な普及を先導しました。プラブパーダのゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ派は現在、世界中に50万人以上の信者を擁し、その知名度は支持者の規模をはるかに上回っています。

初期（1874～1900年）：学生

誕生と幼少期

シュリーラ・バクティシッダーンタ・サラスワティ・ゴースワミ・プラブパーダは、1874年2月6日午後3時30分、インドのオリッサ州にある古代ジャガンナート寺院で有名な町、プリーで、ビマラ・プラサードとして生まれました。[2]彼の出生地は、両親がカルカッタの実業家、ラーマチャンドラ・アルヒヤから借りた家で、ジャガンナート寺院から数百メートル離れたプリーのグランドロードに位置していました。プリーのグランドロードは、ヒンドゥー教のラタ・ヤトラ祭の伝統的な会場です。[3]

ビマラ・プラサードは、ベンガルのカヤスタ共同体の敬虔なヴァイシュナヴァ教徒である父ケダルナート・ダッタと母バガヴァティ・デーヴィの14人兄弟の7番目でした。[2] [4] [a]当時、ケダルナート・ダッタは副知事と副収税官として働き、[7]余暇のほとんどを地元のパンディットの指導の下、サンスクリット語と有神論的なバーガヴァタ・プラーナ（シュリマド・バーガヴァタムとしても知られる）の勉強に費やしました。彼はゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ文学を研究、翻訳、出版したほか、ベンガル語、サンスクリット語、英語でヴァイシュナヴァの神学と実践に関する自身の著作も執筆しました。[4] [8]

ビマラ・プラサドの誕生は、文字通り「温厚な、あるいは立派な人々」を意味するバドラロック共同体の影響力の高まりと一致していた。 [9]バドラロック共同体は、主にヒンズー教徒であるベンガル人の特権階級であり、西洋の教育と英語やその他の言語の堪能さを必要とする職業で英国政権に仕えていた。 [10]インドの文化的、宗教的伝統に対する見下した態度を含む、英国人の西洋的価値観に触れ、影響を受けたバドラロック自身も、自らの宗教と慣習の教義に疑問を持ち、再評価し始めた。[11]ヒンズー教を西洋の考え方と調和させるために合理化と近代化を試みた彼らの試みは、最終的にランモハン・ロイやスワミ・ヴィヴェーカーナンダなどの著名な改革派が擁護したベンガル・ルネッサンスと呼ばれる歴史的時代を引き起こした。[12] [13]この傾向は徐々に、インドと西洋の両方で、現代ヒンドゥー教がアドヴァイタ・ヴェーダーンタと同等であるという認識を広めるに至りました。アドヴァイタ・ヴェーダーンタとは、形も個性もない神の概念であり、その支持者からは「永遠の哲学」[14]や「宗教の母」[15]と称賛されました。その結果、バクティを含む他のヒンドゥー教の学派は、ベンガルのヒンドゥー教徒の中流階級の心の中で徐々に忘れ去られ、「空虚な儀式と偶像崇拝的な慣習の反動的で化石化した寄せ集め」と見なされるようになりました。[13] [15]

大家族のインド人家族の集合写真
ケダルナート・ダッタの家族、1900年頃[16]
左から右へ：
後列：ビーマラ・プラサード、バラダ・プラサード、ケダルナート・ダッタ、クリシュナ・ヴィノディニ、カダンビーニ、バガヴァティ・デーヴィ（着席）。2
列目：カマラ・プラサード、シャイラジャ・プラサード、不明の孫、ハリ・プラモディニ。
前列：不明の孫2人

同時に、南アジアにおける当時のイギリス帝国の首都であったカルカッタでの民族主義的な動揺、ベンガルでの社会的不安定、キリスト教とビクトリア朝の感性を通じたイギリスの影響が相まって、これまで大衆に崇拝されていたラーダー・クリシュナとチャイタニヤ・マハープラブの信仰は、無意味かつ極めて不道徳なものという印象を与えるようになった。[13]ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ教に対する大衆の不支持の高まりは、地元のガウディヤ・ヴァイシュナヴァの社会的地位が全般的に低かったことや、主流のガウディヤ学派との密接な関係を主張するサハジヤなどのタントラ教徒の性的慣習によって悪化した。[ 13 ]これらの否定的な認識が、チャイタニヤの生誕地であるナバドウィプなどのベンガルのヴァイシュナヴァ文化と巡礼地の緩やかな衰退につながった。[17]

ベンガルにおけるヴィシュヌ派の衰退と、バドラロク（bhadralok）における非二元論の蔓延を防ぐため、当時のヴィシュヌ派知識人は、シシル・クマール・ゴーシュ（1840～1911）とその兄弟たちが率いる新しい宗教潮流を形成しました。1868年、ゴーシュ兄弟はヴィシュヌ派を支持する『アムリタ・バザール・パトリカ』を創刊しました。これはインドで最も人気のある愛国的な英語新聞の一つとなり、「中流階級の間でヴィシュヌ派を存続させた」のです。[4] [18]

ビーマラ・プラサードの父であるケダルナート・ダッタも、ゴーディヤ・ヴィシュヌ派知識人の間でこのサークルの著名なメンバーであり、ヴィシュヌ派の復興の試みにおいて重要な役割を果たしました。[4] [18]（彼の文学的および精神的な業績により、後にバクティヴィノーダという尊称を得ました。）[19] [20]

1869年にプリーに副知事として赴任した後、[21]ケダルナータ・ダッタは、インド国内外でゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ教の推進に協力が必要だと感じました。聖人伝によると、ある夜、ジャガンナートの神がケダルナートに夢の中で直接語りかけました。「あなたをプリーに連れてきたのは、法的な手続きをするためではなく、ヴァイシュナヴァ・シッダーンタ（毘沙門天）を確立するためです。」ケダルナートは答えました。「あなたの教えは著しく軽視されており、私にはそれを回復する力がありません。私の人生の多くは過ぎ去り、他に忙しいので、どうかあなたの個人的なスタッフから誰かを派遣して、この運動を始めさせてください。」そこでジャガンナートはケダルナートに、ジャガンナート寺院で崇拝されているビーマラ・デーヴィー女神像の補佐役を祈願するよう依頼しました。 [22]妻が新しい子供を出産したとき、ケダルナートはその出来事を予言的な夢と結びつけ、息子にビマラ・プラサード（「ビマラ・デーヴィの慈悲」）と名付けました。[23]同じ記述によると、誕生時に、子供の臍の緒が神聖なブラフマナの糸（ウパヴィタ）のように体に巻きつき、まるで宗教指導者としての将来の役割を予言するかのように、皮膚に永久的な痕跡を残したとのことです。[3]

教育

愛情を込めてビマラ、ビム、またはビヌと呼ばれることが多かった若きビマラ・プラサード[24]は、[シュリランプル[ラナガット]]の英語学校で正式な教育を始めました。1881年にカルカッタの東洋神学校に転校し、1883年にケダルナートがフーグリーのセラムポールの上級副知事に任命された後、ビマラはそこの地元の学校に入学しました[25] 9歳でサンスクリット語でバガヴァッド・ギーター700節を暗記しました。[26] 幼い頃から、ビマラは厳格な道徳観、鋭い知性、そして映像記憶力を示しました。[27] [28] 彼は一度読んだだけで本の一節を暗記することで評判を得、すぐにサンスクリット語で独自の詩を作れるほど習得しました。[25]彼の伝記作家は、バクティシッダーンタ・サラスヴァティーは晩年まで幼少期に読んだ本の一節を逐語的に思い出すことができ、「生きた百科事典」という称号を得ていたと述べています。[29] [28]

前を向くベンガルの少年
ビマラ・プラサード（1881年）

1880年代初頭、ケダルナート・ダッタは、子供の精神性への芽生えつつある興味を育みたいという思いから、彼にハリナマ・ジャパ（トゥラシビーズでハレー・クリシュナ・マントラを静かに唱える伝統的なガウディヤ・ヴィシュヌ派の瞑想法）を伝授しました。[26]

1885年、ケダルナート・ダッタはヴィシュヴァ・ヴィシュヌヴァ・ラージ・サバ（世界王立ヴィシュヌヴァ協会）を設立しました。ベンガルの著名なヴィシュヌヴァ教徒で構成されたこの協会は、ビマラの知的および精神的な成長を刺激し、古典と現代の両方のヴィシュヌヴァ文献の詳細な研究に取り組むよう促しました[4]ビマラのヴィシュヌ派哲学への関心は、ケダルナート（当時は敬称としてバクティヴィノダ・タクルと呼ばれていた）が自宅に設立した図書館兼印刷所であるヴィシュヌ派保管所によってさらに深まった。これは、ゴーディヤ・ヴィシュヌ派を体系的に紹介するためであった。[4] 1886年、バクティヴィノダはベンガル語で月刊誌『サジャナ・トシャニ』（「信者の喜びの源」）の発行を開始し、そこではゴーディヤ・ヴィシュヌ派の歴史と哲学に関する自身の著作に加え、書評、詩、小説などを発表した。[4] 12歳のビマラは校正者として父親を手伝い、印刷出版の技術だけでなく、バ​​ドラローク（インドの仏教哲学者）の知的言説にも精通した。[4]

1887年、ビマラ・プラサードはカルカッタ・メトロポリタン・インスティテュート（1917年からヴィディヤサガル・カレッジ）に入学しました。この学校は、バドラロックの若者に充実した近代教育を提供していました。そこで必修科目を学びながら、彼はサンスクリット語、数学、そして伝統的なインドの天文学の課外研究に取り組みました。 [ 30]彼の天文学における卓越性はすぐに家庭教師から認められ、「シッダーンタ・サラスヴァティー」という名誉称号を授けられ、彼はその後、このペンネームを採用しました。[31]その後、サラスヴァティーはカルカッタで最も優れた古典ヒンドゥー教の学校の一つであるサンスクリット・カレッジに入学し、そこでインド哲学と古代史を研究リストに加えました。[32]

教育

眼鏡をかけ、右を向いて座っている若いインド人男性の写真
学生時代のビマラ・プラサード、1890年代初頭

1895年、シュリーラ・バクティシッダーンタ・サラスヴァティ・プラブパーダは、校長マヘーシュ・チャンドラ・ニャイラトナの天文学的計算に関する論争のため、サンスクリット大学での学業を中止することを決意しました。[33]父の良き友人であるトリプラ王ビル・チャンドラ・マニキヤは、サラスヴァティに王宮の秘書兼歴史家の職を提供し、[34]それにより、サラスヴァティは独立して学業を続けるのに十分な経済的自立を得ることができました。[4]王立図書館を利用できるという利点を生かして、彼はインドと西洋の歴史、哲学、宗教の書物を熟読し[4]カルカッタに自身の天文学学校を開設しました。[4] 1896年に国王が崩御した後、後継者のラーダー・キショア・マニキヤはサラスヴァティーに宮殿で王子たちの家庭教師を依頼し、全額の年金を申し出ました。シュリーラ・バクティシッダーンタ・プラブパーダは1908年までこれを受け入れました。[4]

優れた近代的かつ伝統的な教育を受け、カルカッタとトリプラの知識人・政治エリートの間で羨望の的となる社会的地位と、それによってもたらされた資源を備えていたにもかかわらず、シュリーラ・バクティシッダーンタ・プラブパーダは、多くの人が成功の典型とみなす段階で、自身の選択に疑問を抱き始めました。[35]彼は魂の探求に駆り立てられ、快適なバドラロック生活を捨て、禁欲的な精神的指導者を探し求めました[35]バクティヴィノーダの指示により、彼はゴーラキショーラ・ダサ・ババジに近づきました。ゴーラキショーラ・ダサ・ババジはバクティヴィノーダの家を定期的に訪れ、その禁欲主義とバクティで有名でした。[35] 1901年1月、彼自身の証言によると、シッダーンタ・サラスヴァティはババジをグルとして受け入れました。[36] [b]ゴーディヤ・ムットの信者によると、彼はイニシエーション（ディクシャ）とともに、シュリ・ヴァルシャバナヴィ・デヴィ・ダイタ・ダサ（Śrī Vārṣabhānavī-devī-dayita Dāsa、「ラーダーの愛するクリシュナのしもべ」）という新しい名前を授かり、新しい称号が授けられるまでそれを使い続けました。[35]

中期（1901～1918年）：禁欲主義

宗教的実践

髭を生やしたインド人の苦行者がドーティを着てあぐらをかいて座っている写真
ガウラキソラ ダサ ババジ、バクティシッダンタ サラスヴァティの教祖、1900 年頃

読み書きはできないものの、非常に尊敬されていたゴーラキショーラ・ダサ・ババジからの灌頂は、シュリーラ・バクティシッダーンタ・プラブパーダに変革をもたらしました。[37] [38]後に、グルとの最初の出会いを振り返り、バクティシッダーンタ・サラスヴァティは次のように回想しています。

神の摂理によって、私は修行中の師（ガウラ・キショラ・ダス・ババジ）に出会ってから、信仰の言葉と実践面を完全に理解することができました。…どんな教育も、師の姿勢を理解できるという幸運に私を備えることはできなかったでしょう。…師に出会う前は、信仰学校の書物はこの世の実践生活では十分に実践できないという印象を持っていました。師の教えを学び、その後、タクラ・バクティヴィノダ（バクティシッダーンタの父、ケダルナータ・ダッタ）の解説とともに、書物を学んだことで、真の精神生活へと進むための十分な基盤ができました。師に出会う前は、真の宗教について何も書いていませんでした。それまで、私の宗教観は書物と厳格な倫理生活に限られていましたが、そのような生活は実践面に触れなければ不完全だと感じていました。[37]

数珠を手に唱えながら座っている痩せた若いインド人男性
クリシュナの名を10億回唱える誓いを立てるバクティシッダーンタ・サラスヴァティー。マヤプール、1905年頃

バガラティの灌頂を受けた後、シッダーンタ・サラスヴァティーはインドの聖地を巡礼しました。彼はまずジャガンナート・プリーに1年間滞在し、1904年に南インドを旅し、そこでヒンドゥー教の様々な宗派、特に古く活気のあるヴィシュヌ派のシュリー・サンプラダーヤとマドゥヴァ・ サンプラダーヤを探求し、新しいヴィシュヌ派百科事典のための資料を集めました[35] [38]彼は最終的にカルカッタから北に130キロ（81マイル）離れたマヤプールに定住しました。そこでバクティヴィノーダは、バクティヴィノーダの研究によるとチャイタンヤ・マハプラブが1486年に生まれた場所に土地を取得しました。[35]当時、バクティヴィノーダはシッダーンタ・サラスヴァティーに「バクティ」（「献身」を意味する）という接頭辞を付け加え、彼のヴィシュヌ派の研究における熟達を認めました。[35]

1905年から、バクティシッダーンタ・サラスワティ・プラブパーダはチャイタンヤ・ヴィシュヌ派の哲学と実践に関する公開講演を始め、教養のある若いベンガル人の支持者を集め、そのうちの何人かは彼の弟子となりました。[39]バクティヴィノーダがマヤプールで進めているプロジェクトを支援している間、バクティシッダーンタはラーダー（ハラ）とクリシュナの10億の名を唱えることを誓いました。これは完成までに10年近くかかり、最初に父親から、次にグルから教えられたハレー・クリシュナ・マントラの瞑想を生涯にわたって実践することに身を捧げました。 [40]クリシュナの名を個人（ジャパ）または集団（キルタナ）で聴覚瞑想することは、バクティシッダーンタの教えと個人的な実践における重要なテーマとなりました。[40]

ブラフマナ対ヴァイシュナヴァ

バクティシッダーンタ・プラブパーダは、比較的身分の低いカーヤスタの家に生まれたため、いかなる意味でも「劣等感」を抱いていませんでしたが、すぐにナバドウィップの正統派バラモンたちからの反対に直面しました。彼らは、バラモンの家に生まれることがヴィシュヌの神々や像を崇拝するための必須条件であると主張しました。[41]バクティシッダーンタは、カースト制度や世襲制に従うことを拒否し、宗教的能力を個人の人格や宗教的功績と一致させようとしました。[41]

この醸成されつつある対立の決定的な瞬間は、1911年9月8日に訪れました。バクティシッダーンタ・プラブパーダがミドナープールのバリガイで開催された会議に招待されたのです。この会議にはベンガル内外からヴァイシュナヴァ教徒が集まり、バラモンとヴァイシュナヴァ教徒の資格について議論しました。議論は2つの問題に集中していました。1つは、非バラモンとして生まれたがヴァイシュナヴァ教の秘儀参入を受けた者は、シャラグラム・シーラ（ヴィシュヌ、クリシュナ、その他の神々を象徴する聖なる石）を崇拝する資格があるかどうか、もう1つは、ヴァイシュナヴァ伝統の聖なるマントラの秘儀参入を授けることができるかどうかでした。[42]

バクティシッダーンタ・サラスヴァティ・プラブパーダは招待を受け入れ、後に拡張版として出版される論文『ブラフマナとヴァイシュナヴァ』（Brāhmaṇa o Vaiṣṇava ）を発表しました。これはバクティシッダーンタのこの件に関する思想の最初の詳細な解説であり、彼の今後のガウディヤ・マートの使命の基礎を築くものとなりました。 [42] [43]ブラフマナが精神的および儀式的な知識の宝庫として重要な地位を占めていることを称賛した後、プラブパーダは文献を参照し、ヴァイシュナヴァは献身的な実践のためにさらに尊敬されるべきであると主張し、会議に出席していた世襲ブラフマナの主張と矛盾しました。 [43]彼は、ヴァルナシュラマとそれに伴う清浄の儀式（サンスカーラ）は個人にとって有益である一方で、現在は誤った実践に悩まされていると述べました。[43]

バリガイでの討論は一見バクティシッダーンタの勝利に終わったものの、ナバドウィップのバラモン共同体とガウディヤ・マートの間の激しい対立の種をまき、それはバクティシッダーンタの生涯を通じて続き、時には彼を脅かすことさえありました。[44] [c]

出版

白髪の高齢のインド人男性の肖像画
バクティヴィノダ・タクールの最後の写真の1枚（1910年頃）

伝説によれば、ガウラキショーラ・ダサ・ババジは、バクティシッダーンタがカルカッタを訪れるのを何度も思いとどまらせ、この巨大な帝都を「カリの宇宙」（カリラ・ブラフマンダ）と呼んだという。これは、ヴァイシュナヴァ派の修行僧の間では一般的な理解である。[48]しかし、1913年にバクティシッダーンタはカルカッタに印刷所を設立し、それをバガヴァット・ヤントラ（神の機械）[49]と名付け、クリシュナダサ・カビラジャの『チャイタンヤ・チャリタムリタ』など、中世のヴァイシュナヴァ派の文献をベンガル語で出版し始めた。これには彼自身の注釈も添えられている。これは、ゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ派の布教において近代的な設備を一切活用しないというバクティシッダーンタの決意と、宗教文献の印刷と配布への新たな注力を示すものであった。[50]バクティシッダーンタの新たな決意は、1910年にバクティヴィノーダから個人的な手紙で受け取った指示に端を発しています。

サラスヴァティよ！…純粋な信愛の結論が説かれていないため、サハジヤやアティバリといった偽りのサンプラダヤによって、あらゆる種類の迷信や悪い概念が信愛と呼ばれています。どうか、純粋な信愛の結論を説き、個人的な行いを通して模範を示すことにより、これらの反信愛の概念を常に打ち砕いてください。…どうか、シュリー・マヤプールへの奉仕が永続的なものとなり、日々ますます輝かしくなるよう、懸命に努力してください。シュリー・マヤプールへの真の奉仕は、印刷機を入手し、信愛の書を配布し、サンキールタン（説教）を行うことによって行うことができます。どうか、シュリー・マヤプールへの奉仕を怠ったり、あなた自身の隠遁生活のバジャンのために説教したりしないでください…私は、シュリマド・バガヴァタム、サット・サンダルバ、ヴェーダーンタ・ダルシャンといった書物の重要性を説きたいという特別な願いを抱いていました。あなた方はその責任を受け入れなければなりません。あなた方がそこに教育機関を設立すれば、シュリ・マヤプールは繁栄するでしょう。決して自分の楽しみのために知識や金銭を集めようとしてはいけません。あなたは主に仕えるためにのみ、それらを集めるべきです。金銭のためであれ、私利私欲のためであれ、決して悪しき交わりに加わってはいけません。[51] [d]

1914年6月23日、父バクティヴィノーダが死去​​した後、シュリマド・バクティシッダーンタ・サラスワティ・ゴースワミ・プラブパドはカルカッタの印刷所をマヤプールに移転し、その後ナディア県のクリシュナナガルに移転した。[50]そこからバクティヴィノーダの『サジャナ・トーシャニ』の出版を続け、 『チャイタンヤ・チャリタムリタ』の出版を終えた。[50]その後まもなく、彼の師であるガウラキショーラ・ダサ・ババジも死去した。この二つの重要なインスピレーションの源を失い、バクティヴィノーダの信奉者の大半が既婚者で強い布教の責任を追求することができなかったため、バクティシッダーンタは自分の能力をはるかに超える使命をほとんど一人で担うことになった。[50]ある弟子が、バクティシッダーンタにカルカッタに移転してセンターを設立するよう提案したとき、彼はその提案に感銘を受け、実行の準備をし始めた。[50]

後期（1918～1937年）：宣教師

バクティヴィノダとゴーラキショーラ・ダーサ・ババジの失踪により、バクティシッダーンタ・サラスワティは、彼らが思い描いたチャイタンヤの伝統を復活させ、守るという使命の重荷を背負うことになった。[1]精神的先人たちの教えを妥協なく、そして好戦的に擁護したバクティシッダーンタは、多くの戦線で戦いが繰り広げられることを予見していた。僧侶やグルとしての排他的な世襲資格を主張するスマルタ・ブラフマナ、神の姿と人格を物質的で神の本質の外にあるものとして否定するアドヴァイタニズム、ゴーディヤ・ヴィシュヌ派にとって聖典を家業として利用するプロのバガヴァタム朗唱者など偽のヴァイシュナヴァ派のサハジヤやその他のガウディヤ派の派生派は、官能的で冒涜的なバクティの模倣をしていました。[53]バクティ・シッダーンタの言葉を借りれば、当時の宗教的な「詐欺師と騙される者の社会」[53]に対する容赦のない妥協のない弁論と書面による批判は、彼の布教活動の根底にあり、彼に「アチャリヤ・ケシャリ」（「ライオン・グル」）[54]という称号を与えただけでなく、反対者の間で疑念、恐怖、そして時には憎しみを呼び起こしました。[53]

サンニャーサとガウディヤ・マート

眼鏡をかけ、頭を剃り、杖を持ったヒンドゥー教の僧侶が立っている写真
サンニャーサを取った2日後のバクティ・シッダーンタ・サラスヴァティ・ゴースワミ。[55] 1918年3月29日

将来どのようにすれば最も効果的に使命を遂行できるかを熟考した彼は、ヒンズー教で最も権威のある精神的結社である南インドのサンニャーサ（修道制度）の教団の例が、チャイタニヤの伝統においてもその尊敬を高め、バクティと両立する禁欲主義を公然と制度化するために必要であると感じた。[1] 1918年3月27日、カルカッタへ出発する前に、バクティシッダーンタ・サラスヴァティーは、チャイタニヤ・マハープラブ時代以降、ゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ派の最初のサンニャーシとなり、新しいゴーディヤ・ヴァイシュナヴァ修道会を始める決心をした。彼をこの放棄した結社に入信させるゴーディヤ・ヴァイシュナヴァのサンニャーシが他にいなかったため、彼は物議を醸しながらも、ゴーラキショーラ・ダーサ・ババジの絵の前に座り、自らサンニャーシを授けた。[1]その日から、彼はバクティシッダーンタ・サラスヴァティ・ゴースワミという名で、ヴィシュヌ派の出家者の服装と生活を採用しました。[1]

1918年12月、バクティシッダーンタは北カルカッタのウルタディンギー・ジャンクション・ロード1番地に「カルカッタ・バクティヴィノダ・アーサナ」と呼ばれる最初のセンターを開設しました。 1920年に「シュリ・ガウディヤ・マート」と改名されました。 [56] アムリタ・バザール・パトリカによる開設の様子は、「ここでは熱心な真理の探求者が受け入れられ、耳を傾けられ、彼らの疑問に対する解決策が最も合理的かつ自由な観点から提示される」と述べています[57]バクティヴィノーダ・アーサナは、学生たちに宿泊施設、自己鍛錬と厳しい精神修養の訓練、そしてシュリマド・バガヴァタムやヴィシュヌヴァ・ヴェーダーンタといった様々なヴィシュヌ派のテキストの体系的な長期教育を提供しました。[57]これは、バクティシッダーンタ・サラスヴァティーが生涯に設立したインド国内64カ所と海外3カ所（ロンドン（イギリス）、ベルリン（ドイツ）、ラングーン（ビルマ））のガウディヤ・マート・センターの模範となりました。[58]

1919年2月5日に登録されたバクティシッダーンタ・サラスヴァティーの伝道運動は、当初バクティヴィノーダが設立した団体の名前をとってヴィシュヴァ・ヴァイシュナヴァ・ラージ・サバと呼ばれていた。しかし、すぐにカルカッタ支部と彼の週刊ベンガル語雑誌『ガウディヤ』にちなんで、同名の『ガウディヤ・マート』として知られるようになった。[59]ガウディヤ・マートは、英語、ベンガル語、アッサム語、オリャイ語、ヒンディー語の教養のある読者を対象とした幅広い定期刊行物を通じて、宗教、哲学、社会問題に関する率直な意見として急速に評判を高めた。これらの出版物には、ベンガル語の日刊紙『ナディア・プラカーシュ』、週刊雑誌『ガウディヤ』、英語とサンスクリット語の月刊誌『ザ・ハーモニスト（シュリ・サジャナ・トシャニ）』が含まれていた。[50]ガウディヤ・マートのアウトリーチ・プログラムの知的かつ哲学的な魅力は、特に都市部で熱心な反響を呼び、裕福な支持者たちは新しい寺院の建設や大規模な「有神論的展覧会」（展示やジオラマを用いたガウディヤ・ヴィシュヌ派哲学の公開展示）に惜しみなく寄付し始めました。[50]

カーストと不可触民

太鼓と旗を持ったインドの人々のグループが半円を描いている
カルカッタのシュリ・バクティヴィノダ・アーサナの外で公開キルタナを行うバクティシッダーンタとその弟子たち、1930年頃

ガウディヤ・マートの中心的な指導者は、主に教育を受けたベンガル人と18人のサンニャーシで構成されていました。[60]彼らはインドの新しい場所、そして後にヨーロッパで運動を開拓するために派遣されました。[61]しかし、成長を続けるアシュラマ居住者の中心地は、インド社会の幅広い層を代表しており、弟子たちは教育を受けた都市部と素朴な農村部の両方から来ていました[61]戸籍を持つ弟子や支援者たちは、資金、食料、そしてボランティア活動によって寺院を支援した。ガウディヤ・マート・センターは、居住者個人の規律に真摯な配慮を払い、義務的な禁欲的な誓願、クリシュナの名を個人で唱える（ジャパ）ことと公衆の前で歌う（キルタン）ことを中心とした日々の信仰（バクティ）、哲学書や信仰に関する文献の定期的な学習（スヴァディヤヤ）、クリシュナとチャイタニヤの寺院像への伝統的な崇拝（アルチャナ）、そして講義やセミナーへの出席（シュラヴァナム）などを行った。[61]

宗教的資格の基準として社会的背景を意図的に無視したことは、バクティシッダーンタの運動が慣習的なヒンドゥー教のカーストによる制約から大きく逸脱したことを示している。[61]バクティシッダーンタは、 1933年1月に『ザ・ハーモニスト』に掲載された「ガンジーの10の質問」というエッセイで、現代的でありながらチャイタニヤ学派の初期のバクティ文献にしっかりと根ざした自らの見解を詳述した。[62]このエッセイでバクティシッダーンタは、1932年12月にインドの主要正統派ヒンドゥー教団体に対し不可触民の慣行について異議を唱えたマハトマ・ガンジーの質問に回答している。[62]この回答でバクティシッダーンタ・サラスワティは、不可触民を、社会的または世襲的背景が最も低い人々ではなく、神に仕えるという概念に敵対する人々と定義した。[62]彼は、ヴィシュヌ寺院はすべての人に開かれるべきだが、特に神に対して好意的な態度を持ち、精神修行の過程を進んで受ける人々に開かれるべきだと主張した。[62]さらに、不可触民制度は宗教的なものではなく、文化的、歴史的な基盤を持っているため、ガンジーの問いは宗教的なものではなく、世俗的な問題を指していると述べた。「ヒンドゥー教」という世俗的な概念とその社会的含意に代わるものとして、バクティシッダーンタは「絶対者への全時間奉仕の実現と排他的な実践による、すべての存在への無条件の崇拝」という倫理を提唱した。[62]これにより彼は、バクティ、つまり神の愛の実践と、至高の位格としての神への奉仕は、チャイタンヤ学派によれば永遠の形而上学的存在であり、神との関係においては微小だが、質的には互いに平等である他のすべての存在に対する道徳的責任を要求することを強調した。[62]

真実の愛と放棄

バクティシッダーンタ・サラスヴァティーは、すべての生き物が本来持つ霊性を強調する一方で、『バガヴァタム』をはじめとするヴァイシュナヴァの経典に記されたラーダーとクリシュナの神聖な愛をエロティックなものとして表現することに強く反対した。こうした表現は、芸術、演劇、民謡といった形でベンガルの民衆文化に浸透していた。[63]彼は、ゴーディヤ・ヴァイシュナヴァが大切にしていた愛という神聖な概念が、哲学的理解と適切な指導の欠如によって冒涜されていると述べた。彼は、性行為をクリシュナ・バクティの道として提示するサハジヤ（聖者）のようなベンガルの民衆コミュニティを繰り返し批判し、彼らを偽ヴァイシュナヴァと糾弾した。[63]バクティシッダーンタは、精神的成長への道は、彼が言うところの官能的な満足ではなく、貞節、謙虚さ、奉仕の実践を通してあると主張した。[63]

同時に、バクティシッダーンタの物質世界へのアプローチは、逃避主義とは程遠いものでした。物質世界とのあらゆるつながりを避けるのではなく、彼はユクタ・ヴァイラギャ（チャイタンヤの仲間であるルーパ・ゴースヴァミによって造られた「関与による放棄」を意味する言葉）の原則を採用しました。これは、神への奉仕において、必要なあらゆる物を楽しむ傾向を放棄することでそれを使用することを意味していました。[64] [65]この原則に基づいて、バクティシッダーンタは、技術、制度構築、通信、印刷、輸送における最新の進歩を活用しながら、彼の個人主義的伝統の神学的核心を注意深く維持するよう努めました。[66]バクティシッダーンタが用いたこの解釈のダイナミズムと適応の精神は、ガウディヤ・マートの発展において重要な要素となり、将来の世界的な拡大を促進しました。[65]

ヨーロッパにおけるガウディヤ・マート

1882年、バクティヴィノーダは雑誌『サジャナ・トーシャニ』の中で、国境や人種を超えた普遍主義と友愛という切望されたビジョン を述べました

イギリス、フランス、ロシア、プロイセン、そしてアメリカにおいて、幸運な人々がコーラ（太鼓）とカラタラ（シンバル）を手に取り、それぞれの国でシュリ・チャイタンヤ・マハプラブの御名を幾度となく唱え、サンキルタナ（クリシュナの御名を合唱する）の波を奏でる日が来るのはいつでしょうか！ ああ！ 白人のイギリス人が、シュリ・シャチナンダナ（チャイタンヤの別名）の栄光を、あちこちで語り、この呼びかけとともに両腕を広げ、他国の信者たちを兄弟愛で抱きしめる日が来るのはいつでしょうか！ 彼らが「ああ、アーリア人の兄弟たちよ！ 私たちはチャイタンヤ・デーヴァの御足元に、愛の海に身を委ねました。どうか、私たちを温かく抱きしめてください」と言う日が来るのはいつでしょうか！[67]

バクティヴィノーダは、自身のビジョンを実現するための実践的な努力を惜しみませんでした。1896年、彼は『Srimad-Gaurangalila-Smaranamangala、すなわちチャイタンヤ・マハープラブ、その生涯と戒律』[e]と題する本を出版し、西洋の複数の宛先に送りました。この本では、チャイタンヤ・マハープラブを「普遍的な兄弟愛と知的自由」の擁護者として描いています

チャイタンヤは人間の平等を説き…人間同士の普遍的な友愛と、彼によれば精神的向上の最高の先駆者であるヴィシュヌ派の間の特別な兄弟愛を説きました。彼は、人間の思考は決して宗派的な見解に縛られてはならないと説きました…マハープラブが説いた宗教は普遍的であり、排他的ではありません。最も博学な者も、最も無知な者も、それを受け入れる権利があります…キールタナの原則は、世界の未来の教会として、カーストや氏族の区別なく、あらゆる階層の人々を精神の最高の修養へと招きます。[67]

バクティヴィノダは、「普遍的な友愛」「精神の涵養」「説教」「教会」といったキリスト教の一般的な表現を借用し、それらを意図的にヒンドゥー教の文脈で用いることで、自らのメッセージを西洋人の精神に適応させました。[68] 『シュリ・チャイタニヤ、その生涯と戒律』のコピーは大英帝国中の西洋の学者に送られ、モントリオールのマギル大学、オーストラリアのシドニー大学、ロンドン王立アジア協会などの大学図書館に収蔵されました。この本は、オックスフォード大学のサンスクリット学者モニエ・モニエ＝ウィリアムズなどの著名な学者にも渡り、 『王立アジア協会誌』で好意的なレビューを獲得しました。[67] [69]

バクティシッダーンタは、父バクティヴィノダからチャイタンヤ・マハプラブのメッセージを西洋に広めるというビジョンを受け継ぎました。同じインスピレーションは、1920年に亡くなる前の母バガヴァティ・デーヴィの遺言としてもバクティシッダーンタに遺贈されました。[70]こうして、1920年代初頭から、バクティシッダーンタはヨーロッパへの宣教を計画し始めました。

1927年、彼は英語で定期刊行物を創刊し、イギリス軍将校に彼の運動への支援を要請しました。イギリス軍将校たちは徐々に支援し、 1935年1月15日にはベンガル州知事 ジョン・アンダーソンがマヤプールにあるバクティシッダーンタの本部を公式訪問しました。[71]バクティシッダーンタはロンドンの地図を所持し、西洋の新たな境地への宣教活動の拡大方法を考えていたと伝えられています[72]長く慎重な準備の後、1933年7月20日、スワミ・バクティ・フリダヤ・ボンを含むバクティシッダーンタの高位弟子3人がロンドンに到着しました。[65] [72]彼らの海外での宣教活動の結果、1934年4月24日、英国インド国務長官のゼットランド卿はロンドンでガウディヤ・ミッション協会を設立し、会長に就任しました。数か月後、スワミ・ボンはドイツのベルリンにセンターを設立し、そこから講演を行い、ドイツの学界および政治エリートと面会しました。[65] [72] 1935年9月18日、ガウディヤ・マートとカルカッタの高官たちは、スワミ・ボンと共に到着した2人のドイツ人改宗者、エルンスト・ゲオルク・シュルツェとH・E・フォン・ケス男爵を歓迎しました。[65]

古びた手書きの文書
バクティシッダーンタの遺言、1936年

バクティシッダーンタは、適切に説明されれば、ヴィシュヌ派の哲学と実践は自ら語り、徐々に知的で分別のある人々を引き付けるだろうと主張しました。[73]しかし、相当の財政的投資と努力にもかかわらず、西洋におけるガウディヤ・ミッションの成功は、ヴィシュヌ派を真剣に実践することに関心を持つ少数の人々に限られていました。[72]西洋への進出の重要性から、バクティシッダーンタは1936年、ベンガルのチャンパティで数千人の弟子と信奉者を集めた最後の演説で、西洋への宣教を主要なテーマとしました。[70]演説の中で、バクティシッダーンタは、あらゆる社会的、文化的、そして経済的な困難にもかかわらず、チャイタンヤの教えを西洋諸国に伝えることの緊急性と重要性を改めて述べ、「私には予言があります。どんなに遠い未来であろうと、私の弟子の一人が海を渡り、全世界を持ち帰るでしょう」と語りました。[70]

1930年代後半に世界的に高まった深刻な国際的緊張により、バクティシッダーンタは、人類の現存する諸問題の解決策は、科学、経済、政治の分野だけでなく、主に宗教と精神性の領域に見出されるという確信を深めました。[74] 1936年12月3日、バクティシッダーンタは弟子のバクティヴェーダーンタからの手紙に答えました。バクティヴェーダーンタは、グルの使命に最もよく貢献するにはどうすればよいかを尋ねていました 。

私は、あなたが他の会員の言語に精通していない人々に、私たちの考えや主張を英語で説明できると確信しています。これは、あなた自身だけでなく、聴衆にとっても大きな利益となるでしょう。あなたが、一般の人々や現代と宗教の哲学者たちにこの斬新な印象を植え付けるという使命を果たすなら、あなたが非常に優れた英語の説教者になれると確信しています。[75]

その後まもなく、1937年1月1日、バクティシッダーンタ・サラスヴァティーは63歳で亡くなりました。[65]

文学作品

継承の危機

バクティヴィノーダに触発され、バクティシッダーンタによって発展したガウディヤ・マート・ミッションは、 19世紀から20世紀初頭にかけて、植民地ベンガルにおける「最も強力な改革運動」[76]の一つとして台頭しました。 [76]使命と範囲において、それはスワミ・ヴィヴェーカーナンダとラーマクリシュナ・ミッションの取り組みと並行し、インドのヒンドゥー教徒中流階級の宗教的感受性と、西洋におけるヒンドゥー教の理解を支配するようになった現代のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ精神性に挑戦しました[77]バクティシッダーンタ・サラスヴァティーは後継者を任命する代わりに、指導的な弟子たちに自身の不在中に共同で伝道活動を運営するよう指示し、「個人の功績によって」適任の指導者が自然に現れることを期待しました。[78]しかし、彼の退任から数週間後、後継者問題が勃発し、派閥争いや法的な内紛が起こりました。[78]統一された伝道活動は当初2つの別々の組織に分裂し、その後、いくつかの小さなグループに分裂し、それぞれが独立して活動と発展を始めました。[78]

しかし、ガウディヤ・マート運動は徐々に勢力を取り戻しました。1966年、アバイ・カラナララヴィンダ・デ（現ACバクティヴェーダーンタ・スワミ）は、ニューヨーク市で国際クリシュナ意識協会（ISKCON）を設立しました。[79]ガウディヤ・マートをモデルとし、そのダイナミックな使命と精神修養の重視を模倣したISKCONは、すぐにチャイタニヤ・ヴィシュヌ派を世界規模で普及させ、ヒンドゥー教のバクティ・パーソナリズムを主導する団体となりました。[79] [80]

今日、バクティシッダーンタ・サラスヴァティーのガウディヤ・マート運動は、世界中に40以上の独立した機関、数百のセンター、そして50万人以上の実践者を擁しており、学者たちはその知名度がその支持基盤の規模をはるかに超えていることを認めています。[81]

認知

バクティシッダーンタ・サラスワティ生誕150周年記念切手。2024年2月。
マヤプールのISKCON TOVP寺院の展示会入口
マヤプールのISKCON TOVP寺院で行われた、シュリーラ・バクティシッダーンタ・サラスワティ・タクル・プラブパーダ生誕150周年記念式典。

2023年11月、ユネスコは2024年から2025年にユネスコが関与する可能性のある記念日のリストに、「シュリーマド・バクティ・シッダーンタ・サラスワティ・ゴースワミ・プラブパーダ、哲学者、社会改革者、著名な精神的指導者（1874～1937年）」の生誕150周年を含めました。[82]この追加は、キューバ、カザフスタン、ロシア連邦、タイ、ベトナムの支持を得てインドによって提案されました。[82]

2024年2月8日、バーラト・マンダパムで開催されたバクティ・シッダーンタ・サラスワティ生誕150周年記念イベントにおいて、ナレンドラ・モディ首相 が彼に敬意を表して記念切手と記念硬貨を発行しました。[83] [84]

2024年3月29日、バクティヴェーダーンタ研究センターは、シュリーラ・バクティシッダーンタ・サラスワティ・タクル・プラブパーダ生誕150周年を記念し、マヤプールのISKCON TOVP寺院で展覧会を開催しました。この展覧会は、彼の生誕から死去までの生涯を記念し、ガウディヤ・ヴィシュヌ派における著名な人物としての彼の役割、そして世界的な布教活動を強調しています。現代のガウディヤ・ヴィシュヌ派への彼の重要な貢献、彼の広範な旅、マハープラブの足跡の設置、インド全土での精神的な展覧会、そして彼の多作な執筆と出版活動を紹介します。展覧会には、オリジナルの出版物、貴重な写真、新聞記事、手書きの原稿、その他の歴史的文書が含まれています。[85] [86]

注釈

  1. ^ 上流階級のヒンドゥー教の慣習によれば、1850年に11歳のケダルナート・ダッタは5歳のサヤマニと結婚した。1860年、サヤマニはケダルナートの最初の息子、アナンダ・プラサードを出産したが、その後まもなく病死した。ケダルナートはすぐにバガヴァティ・デーヴィと結婚し、13人の子供をもうけた：(1) サウダマニ、娘（1864年）; (2) カダムバニ、娘（1867年）; (3) 息子、早死、名前不明（1868年）; (4) ラディカ・プラサード、息子（1870年）; (5) カマラ・プラサード（1872年）; (6)ビマラ・プラサード、息子（1874年）; (7) バラダ・プラサード（1877年）; (8) ビラジャ、娘（1878年）; (9) ラリタ・プラサード、息子（1880年） (10) クリシュナ・ヴィノディニ、娘（1884年）; (11) シャム・サロジニ、娘（1886年）; (12) ハリ・プラモディニ、娘（1888年）; (13) シャイラジャ・プラサード、息子（1891年）。[2] [5] [6]これにより、ビマラ・プラサードはケダルナートの7番目の子供、バガヴァティの6番目の子供となります。
  2. ^ バクティシッダーンタがゴーラキショーラ・ダサ・ババジからどのようなディクシャ（パンチャラトリカ（マントラ）へのディクシャ）を受けたのか、それともバガヴァタ（クリシュナの名へのディクシャ）を受けたのかはまだ議論されていますが、彼自身の著作には、彼がハレー・クリシュナ・マントラを1日に一定回数唱えるようにという指示とともに受けたことが示されています。[36]
  3. ^ バクティシッダーンタ・サラスヴァティーの暗殺未遂事件はいくつか記録されています。[45] 1925年に起きたそのような事件の一つで、襲撃者がバクティシッダーンタの一行を待ち伏せしたとき、弟子のヴィノーダ・ヴィハリが彼と衣服を交換することを申し出て、バクティシッダーンタが安全に逃げることができました。[46] [47]
  4. ^ 元の手紙は回収されませんでしたが、バクティシッダーンタはバクティヴィノーダの指示を引用し、明らかに自身の使命にとって重要なものだと考えていました。1926年の手紙の中で、次のように書いています。[52]
    1. 世俗的な名声と無益な栄光を主張する者は、真の高貴な地位を獲得できません。なぜなら、彼らはヴァイシュナヴァが[以前の]罪深い行為の結果として低い地位に生まれ、つまり罪（アパラダ）を犯すと主張するからです。あなたは、その救済策として、最近始めたヴァルナシュラマの実践が、真のヴァイシュナヴァの奉仕（セヴァ）であることを知っておくべきです
    2. 純粋なバクティ（シュッダ・バクティシッダーンタ）の結論が広められていないために、サハジヤ・グループ、アティヴァディ、その他の系統（サンプラダヤ）の男女の間では、邪悪な実践がバクティとして歓迎されています。聖典の結論に反する見解は、布教活動とバクティの結論の誠実な実践によって常に批判すべきです
    3. できるだけ早く、ナバドウィップとその周辺への巡礼（パリクラマ）を始めるように手配しなさい。この活動を通してのみ、世界中の誰もがクリシュナ・バクティを達成できるのです。マヤプールでの奉仕が継続され、日々輝きを増すよう、十分な配慮をしてください。マヤプールにおける真の奉仕は、印刷機の設置、バクティ文献の配布（バクティ・グランタ）、ナマ・ハッタ（神の神聖な御名を唱えるための信心センター）によって可能になるのであって、孤独な修行（バジャナ）によってではありません。孤独なバジャナに耽ることで、マヤプールでの奉仕と使命（プラチャラ）を妨げてはなりません。
    4. 私がもうここにいないとき…[覚えておいてください]、マヤプールでの奉仕は非常に尊敬される奉仕です。特に注意しなさい。これはあなたへの私の特別な指示です
    5. 私は、『シュリマド・バガヴァタム』、『サット・サンダールバ』、『ヴェーダーンタ・ダルシャナ』などの書物を通して、純粋な（シュッダ）バクティの重要性に注目を集めたいと心から願っていました。あなたはその任務を引き受けるべきです。マヤプールに献身的な学び（ヴィディヤーピタ）の中心が築かれれば、そこは発展するでしょう。
    6. 個人的な消費のために知識や資金を得ようとせず、神に仕える目的でのみ集め、金銭や私利私欲のために悪い仲間と付き合うことを避けなさい
  5. ^ この本は、『シュリ・チャイタニヤ、その生涯と教訓』など、若干異なるタイトルでも出版されました。

脚注

  1. ^ abcde Sardella 2013b、90～91ページ
  2. ^ abc Sardella 2013b、55ページ
  3. ^ ab Swami 2009、1ページ
  4. ^ abcdefghijkl Sardella 2013a、416ページ
  5. ^ Dasa 1999、300ページ
  6. ^ Swami 2009、6ページ
  7. ^ Dasa 1999、77ページ、298ページ
  8. ^ Dasa 1999、78ページ
  9. ^ Sardella2013b、17ページ
  10. ^ Sardella2013b、17～18ページ
  11. ^ Sardella 2013b、19ページ
  12. ^ Sardella 2013b、6ページ
  13. ^ abcd Sardella 2013a、415ページ
  14. ^ Ward 1998、35～36ページ
  15. ^ ab Ward 1998、10ページ
  16. ^ Dasa 1999、84ページ
  17. ^ Sardella 2013a、415～416ページ
  18. ^ ab Dasa 1999、p. 97.
  19. ^ Dasa 1999、p. 95.
  20. ^ Sardella 2013b、p. 56.
  21. ^ Sardella 2013b、p. 62.
  22. ^ Swami 2009、p. 5.
  23. ^ Bryant & Ekstrand 2004、p. 81.
  24. ^ Swami 2009、p. 9.
  25. ^ ab Sardella 2013b、pp. 64–65.
  26. ^ ab Sardella 2013b、p. 64.
  27. ^ Swami 2009、p. 10
  28. ^ ab Sardella 2013b、p. 65
  29. ^ Swami 2009、pp. 9–10
  30. ^ Sardella 2013b、p. 66
  31. ^ Sardella 2013b、pp. 66–67
  32. ^ Sardella 2013b、p. 67
  33. ^ Sardella 2013b、p. 68-69
  34. ^ Sardella 2013b、p. 71
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  37. ^ ab Sardella 2013b、p. 75
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