| 比丘尼 | |
|---|---|
修行僧の神 | |
 ビクシャタナ、アンナマライヤル寺院、ティルヴァンナーマライ | |
| デーヴァナーガリー文字 | भिक्षाटन |
| サンスクリット語の翻字 | 比丘尼 |
| 所属 | シヴァの相 |
| 武器 | トリシューラ |
| 配偶者 | パールヴァティ |
ビクシュタナ（サンスクリット語：भिक्षाटन、Bhikṣāṭana、文字通り「施しを求めてさまよう者、托鉢」[1]）またはビクシュタナ・ムルティ（Bhikṣāṭanamūrti ）は、ヒンドゥー教の神シヴァの「至高の托鉢僧」[2]または「至高の乞食」[3]としての側面である。ビクシュタナは、装飾品で飾られた裸の四本腕の男として描かれ、手には物乞いの鉢を持ち、妖精の従者と恋に悩む女性たちを従えている。
ビクシャタナはシヴァの獰猛な一面であるバイラヴァの穏やかな姿であり、バイラヴァの二つの恐ろしい姿（一つは四つの頭を持つブラフマー神の一つの首を斬り落とし、もう一つはヴィシュヌ神の門番を殺す）の間の穏やかな相であると考えられています。[4]ビクシャタナは、ブラフマー神の五番目の頭を切断した罪を償うためにシヴァがとるバイラヴァの姿です。彼はブラフマー神のカパーラ（頭蓋骨杯）を托鉢の鉢にして施しを乞う裸のカパリの托鉢僧の姿で宇宙をさまよい、聖都バラナシに到着して罪が償われるまでそうします。
別の伝説では、ビクシャタナがデオダル（松）の森を訪れ、聖者たちの無知を晴らし、真の知識へと導いたとされています。滞在中、彼は施しに来た聖者たちの妻たちを誘惑します。ビクシャタナの「異端」的な容姿と行動に恐れをなした聖者たちは、彼と長い対決を繰り広げます。最終的にビクシャタナは勝利し、彼の象徴であるリンガの崇拝を確立します。伝説の別のバージョンでは、ビクシャタナがナタラージャ、つまり宇宙の踊り子シヴァへと変身する様子が語られています。
ビクシャタナは南インドでは人気の高い象徴であるが、北インドではそれほど重要ではない。ビクシャタナを主神として祀る寺院は存在しないものの、石造りの寺院の壁に彫られたり、副神として崇拝されたり、タミル語圏の主要なシヴァ寺院の祭礼行列の象徴としてブロンズで鋳造されたりしている。多くのタミル語の賛歌はビクシャタナの放浪を歌い、しばしば彼に恋焦がれた恋人たちを切望する様子を描いている。
伝説
償いの放浪
クルマ・プラーナには、あるリシ（賢者）たちの会議で、ブラフマー神が傲慢にも自らが宇宙の最高創造主であると宣言したことが記されている。シヴァ神は無限の光の柱として会議に現れ、ブラフマー神の発言に異議を唱えた。審議の後、会議はシヴァ神を真の創造主として認めたが、ブラフマー神は頑なに拒絶した。ブラフマー神の虚栄心に激怒したシヴァ神は、恐ろしいバイラヴァとして、5つの頭を持つブラフマー神の頭を1つ、爪で軽く弾くだけで切り落とした（この行為は図像的にはブラフマシラシェダ・ムルティとして描かれている）。その結果ブラフマー神は死亡したが、生涯にわたる敬虔な苦行で積み重ねた精神的功績が、彼をすぐに死から引き戻した。復活したブラフマー神は、シヴァ神の優位性を認めた。[5] [6]ブラフマーの斬首の理由は、シヴァ・プラーナとマツヤ・プラーナの物語で同じである。スカンダ・プラーナでは、きっかけはブラフマーの傲慢さではなく、娘との近親相姦であるが、ベンガル語版のシヴァ・プラーナでは、ブラフマーは5番目の頭の口を使ってシヴァを侮辱するが、客としてブラフマーの住まいに来たシヴァの残りは称賛する。シヴァ・プラーナの別の例では、ブラフマーとヴィシュヌの間でどちらが優れているかという議論が勃発し、シヴァが2人の前に無限の火の柱（リンガ）として現れる。彼らは、柱の端を見つけた方が優れていると決定する。ブラフマーは無限の柱の頭を見つけたと嘘をつき、自分が優れていると宣言する。ヴァラハ・プラーナでは、シヴァがブラフマーの額から生まれるが、ブラフマーは息子をカパリと呼んで怒らせる。すべてのバージョンで、激怒したシヴァあるいはバイラヴァが罰としてブラフマーの首を切り落とす。[7] [8]しかし、すべてのプラーナ（クルマ、ヴァラハ、シヴァ、スカンダ、ヴァーマナ）は、ブラフマーの頭がバイラヴァ（シヴァ）の左手のひらに張り付いているのは、最も博学なブラフマーであるブラフマーを殺した罪、すなわちブラフマハティヤ、すなわちブラフミン殺しの罪によるものだという点で一致している。ブラフマハティヤの罪を償うために、シヴァはカパリの誓いを果たさなければならなかった。それは、殺された者の頭蓋骨を托鉢の鉢にして裸の乞食として世界を放浪することだった。[5] [6]クルマ・プラーナとヴァーマナ・プラーナでは、シヴァの罪は肉体を取り、ブラフマハティヤと呼ばれる残忍な女性となり、ビクシャタナの行くところすべてに従うとされています。[9]
クルマ・プラーナはさらに、ビクシャタナが三界（天界、地上界、冥界）を放浪し、多数のブータ（妖精）と共に戸別訪問で物乞いをしたと記している。彼に食べ物を与えに来た家々の女たちは、彼の姿に魅了され、歌い踊りながら彼について行った。[6]放浪の末、ビクシャタナはデオダルの森（ダルカの森、ダルカ・ヴァナ、ダル・ヴァナとも呼ばれる）に辿り着き、そこで彼は「淫らさと裸体」で聖者たちを驚かせ、妻たちを誘惑した。ビクシャタナ・シヴァは、対決の後、聖者たちに自らの偉大さを悟らせた。[5] [6]しかし、他のプラーナでは、この出会いはビクシャタナの贖罪の放浪とは無関係の時期に設定されている。
クルマ・プラーナは続けて、デオダルの森の賢者と出会った後、ビクシャタナは放浪を続け、様々な神々や悪魔の国を訪れ、最終的にヴィシュヌ神の住処にたどり着いたと述べています。ヴィシュヌの門番であるヴィシュヴァクセナは、ビクシャタナが入ることを許しませんでした。怒ったビクシャタナはヴィシュヴァクセナを殺し、その死体を三叉槍に突き刺しました。これが彼の罪をさらに重くしました。三叉槍に死体を突き刺したこのシヴァの姿は、カンカラ・ムルティ（「骸骨と一体」）と呼ばれています。カンカラ・ムルティとなったビクシャタナは、ヴィシュヌの住処に入り、食べ物を乞いました。あるバージョンでは、ヴィシュヌは自分の血を食べ物として差し出しました。別のバージョンでは、ヴィシュヌはビクシャタナの額の動脈を切り、血の流れが彼の乞食の鉢に噴き出し、それが食べ物となったとされています。ヴィシュヌはビクシャタナに聖地バラナシを訪れ、罪を償うように指示した。[5] [6] [10]ヴィシュヌの門番との出会いは、ヴァーマナ・プラーナとマツヤ・プラーナにも多少の違いはあるものの語り継がれている。[11]
全てのプラーナ伝承は、バラナシに到着すると、ブラフマーの頭蓋骨がビクシャタナの掌から落ち、現在カパラ・モチャナ（頭蓋骨からの解放）と呼ばれる場所で、ヴィシャクセーナの遺体が消え去るという点で一致している。ブラフマハティヤによって擬人化された罪は地獄へと消え去る。ヴィシャクセーナは復活し、聖なるバイラヴァ・シヴァはバラナシの聖なる池で沐浴した後、ビクシャタナの姿を脱ぎ捨て、故郷へと戻る。[5] [6] [10]
デオダルの森への訪問
クルマ・プラーナに語られているように、ビクシャタナ・シヴァは、ダルマ（正義）と極度の苦行に没頭し、サーンキヤ（至高の知識）を忘れていた聖者たちの無知を明らかにしようとしました。裸でハンサムな、男根のない（勃起した男根、ウルドゥヴァリンガ）乞食のシヴァは森に入り、聖者たちの妻たちに施しを乞いました。聖者たちは彼にすっかり夢中になり、施しを与えながらも服を脱ぎ捨て、恋に病んだように踊り歌いながら彼を追いかけました。ビクシャタナには、ビクシャタナの魅惑的な妻に変装したヴィシュヌであるモヒニが同行しており、彼女は聖者たちの恋する息子たちを狂わせます。聖者たちはシヴァだと分からず、彼を罵倒し、呪い、さらには暴行さえ加えました。彼らはシヴァのリンガ（男根）が落ちてしまわないようにと呪いました。シヴァはそれを許し、リンガは無限の光の柱となりました。アトリ仙人の妻アヌスーヤは、二人はシヴァとヴィシュヌに他ならないと賢者たちに啓示しました。それ以来、賢者たちはリンガを崇拝するようになりました。シヴァは喜び、妻パールヴァティーと共に醜い姿の乞食となって森に戻りました。最終的に、彼は自らの至高の姿を賢者たちに示し、パシュパタの誓いを唱えました。パシュパタの誓いとは、男が情熱を抑え、独身を貫き、灰を塗って裸でさまようことであり、そのような生き方が解脱（モークシャ）につながると宣言しました。[12] [13]
他の聖典には、シヴァが比丘尼の姿でデオダルの森を訪れたことが記されている。ヴァーマナ・プラーナには、シヴァが乞食としてデオダルの森に二度入ったことが記されている。最初の妻サティの死に激怒し、愛の神カーマデーヴァに追われたシヴァは、デオダルの森に逃れ、托鉢僧として暮らす。食べ物を与えに来た賢者の妻たちは、シヴァを見ただけで性的に興奮する。賢者たちはシヴァのリンガが落ちるように呪いをかけ、それは無限の柱となる。ブラフマーとヴィシュヌがシヴァをなだめ、シヴァはリンガを自分の体に吸収する。また別の例では、パールヴァティーはデオダルの森を通りかかったとき、シヴァを崇拝し、断食と厳しい誓いで体を衰弱させた賢者たちに気づく。パールヴァティーはシヴァにこれ以上の苦しみから救ってほしいと懇願するが、シヴァは賢者たちは愚かで、情熱と怒りを抑えきれていないと断言する。彼は森の花輪を身に着けたハンサムな男として森に入る。賢者たちの妻たちを誘惑し、彼女たちは彼に施しを与える。以前と同じように、呪われたシヴァのリンガは落ちてしまうが、やがて賢者たちは自らの愚かさに気づき、リンガを崇拝する。[2] [14]ビクシャタナ・シヴァがデオダルの森を訪れ、偽りの賢者たちを屈服させ啓発させたという同様の話や、ビクシャタナ・シヴァによる去勢とリンガ崇拝の確立は、マハーバーラタ、シヴァ・プラーナ、バガヴァタ・プラーナにも登場する。[15]
リンガ・プラーナには、ビクシャタナ・シヴァがデオダルの森を訪れ、聖賢たちの妻たちを誘惑したという記述もある。彼女たちは「健全な社会秩序の永続に有害な」苦行に明け暮れていた。[16]聖典は、ビクシャタナ・シヴァの醜いながらも魅力的な裸体の赤黒い姿、聖賢たちの妻たちへの誘惑、そしてその結果として聖賢たちが受けた呪いについて述べている。しかし、この版では呪いは効果がない。混乱した聖賢たちはブラフマーに導きを求め、ブラフマーは物乞いについての真実を告げ、シヴァをなだめる正しい方法を教えてくれる。森に戻った聖賢たちは、施しを求めて戻ってきたシヴァを喜ばせる。そしてついに、シヴァは聖賢たちを悟らせ、真の姿を現す。[17] [18]パドマ・プラーナ では、聖賢たちの呪いは失敗する。報復としてシヴァは、賢者たちに呪いをかけ、彼らもビクシャタナのように髪がもつれ、知識のない乞食となるようにした。それでもシヴァを崇拝する者は、知識、富、子孫を得て、良家に生まれ変わるとされた。[19]スカンダ・プラーナでは、デオダルの森の賢者たちが儀式を執り行い、自らを神と思い始める。こうした傲慢な賢者たちを屈服させるため、シヴァは魅力的な若い乞食であるビクシャタナの姿をとり、ヴィシュヌは彼の妻であるモヒニとなる。賢者たちがモヒニに夢中になる一方で、女たちはシヴァを猛烈に追いかける。賢者たちが正気を取り戻すと、黒魔術の供儀を行い、蛇、ライオン、象（または虎）、小人を生み出し、シヴァを襲撃するが、シヴァは彼らを圧倒する。その後、シヴァは小人の上で踊り、宇宙の踊り手であるナタラジャの姿をとる。 [20]同じ伝説がタミル語のコーヴィル・プラナムとカンダ・プラナムにも多少の違いはあるものの語り継がれている。[21] [22] [23]この伝説は、シヴァ・ナタラジャに捧げられたチダンバラム寺院に関連するスタラ・プラーナにも語られている。[24]ナタラジャ寺院群のシヴァカマスンダリ祠の天井には、この伝説を描いた一連のフレスコ画があり、そこではビクシャタナが薄着のモヒニを伴った白い裸の托鉢僧として描かれている。[25]
カパレシュヴァラ伝説
スカンダ・プラーナには、ビクシャタナ・シヴァが別の機会に裸の獰猛なカパーリ族の乞食として現れるという記述がある。ある時、ブラフマー神によって催された供儀に、ビクシャタナが現れて食べ物を乞う。供儀を執り行っていたバラモンたちは、飢えた乞食は供儀にふさわしくないとして彼を追い払おうとする。ビクシャタナは頭蓋骨の乞食鉢を地面に投げ捨て、バラモンたちはそれを投げ捨てるが、その場所に別の頭蓋骨の鉢が現れる。その結果、何百もの頭蓋骨が現れ、供儀を汚してしまう。そのためブラフマー神はシヴァ神に対し、頭蓋骨の神であるカパーリシュヴァラへの祈りを捧げなければ供儀は完了しないと約束せざるを得なくなる。[26]
図像学
ビクシャタナの図像は、アムシュマドベーダガマ、カミカガマ、スプレダガマ、カラナガマ、そして図像作品『シルパラトナ』を含む、シヴァ派の アガマ系文献すべてにおいて論じられている。これらの文献は主に南インド起源である。[27]その図像は、ビクシャタナと同様に、ブラフマーの首を切り落としたシヴァの贖罪の伝説と関連付けられるカンカラ・ムルティの姿と非常に類似している。主な違いは、ビクシャタナが裸であるのに対し、カンカラ・ムルティは衣服を着ていることである。[28]
シヴァは裸の苦行者ヨギとして描かれることが多いが、図像学的には、ビクシャタナの姿を除いて裸体で描かれることは稀である。[16]裸のビクシャタナの魅惑的な性質は、しばしば彼の胴体と臀部によって強調される。彼の男性器は完全に露出しているにもかかわらず、南インドの図像においてビクシャタナが男根のない姿で描かれることはない。[2] [29]文献の記述とは対照的に、オリッサのビクシャタナの図像では、彼は虎皮やその他の装飾品を身にまとい、勃起した男根を露わにしている。彼は二本の腕を持ち、左手に托鉢鉢のカパラ、右手にトリシューラ（三叉槍）を持っている。 [30]
比丘尼は、ジャタバドラ（乱れたもつれた髪）またはジャタマンダラ（円形にまとめたもつれた髪）をしています。もつれた髪には蛇が描かれることもあり、三日月も飾られています。額にはトリプンダラ（シヴァ派のティラカ）が施されています。トリプンダラとは 、聖なる灰でできた3本の水平線で、中央に第三の目を象徴する赤い点が描かれています。額にはパッタ（装飾的なヘッドバンド）を着用しており、人間の頭蓋骨のモチーフで装飾されている場合もあります。体には蛇の装飾品が飾られ、青銅像には複数のネックレス、腰帯、腕輪、肘帯、腕輪、足首飾り、そしてすべての指と足に指輪が描かれていることがよくあります。腰にも蛇が巻き付けられ、胸には白いヤグノパヴィタ（聖なる糸）が巻かれています。 [28] [29]
ビクシャタナは南インドの図像では四本の腕を持つことが多い。右前腕は下に伸ばされ、手にはカタカの姿勢で草か植物を少し持っており、飼い鹿かレイヨウの口の近くにいる。飼い鹿かレイヨウは彼の傍らで楽しく跳ね回っている。[28] [29] [31] [32]右後腕は上げられ、ダマル（太鼓）を持っている。左前手にはカパラ（髑髏の杯）を持ち、これは物乞いの鉢として使われる。左後手には孔雀の羽根で飾られたトリシューラを持っている。左足は地面にしっかりと根を下ろし、右足は少し曲げており、歩いていることを示唆している。[28] [30]彼はしばしばパドゥカ（木製のサンダル）を履いているが、裸足のこともある。[28]サンダルはビクシャタナの図像において独特で識別できる特徴であり、常に裸足で描かれるシヴァ神や他の神々と区別するものである。[29] [33]時には比丘尼の図像はバイラヴァの図像と融合され、その場合には比丘尼自身の属性に加えてバイラヴァの属性も表す。[33] [34]
聖典には記されていないが、石像やブロンズ像によく見られる特徴の一つに、右膝のすぐ下に紐で結ばれた小さな鐘がある。[28]学者マハデヴ・チャクラヴァルティはこの鐘を、比丘尼の追放された地位を象徴するものと解釈している。南インドの不可触民であるパーリア（パリア）の象徴であり、彼らは伝統的にバラモンの村に入る際に鐘を鳴らさなければならなかったからである。[35]ブロンズ像では、鹿と三角錐は通常別々に鋳造され、後から像の中に配置されるが、これらの別々の部分の多くは時の流れとともに失われているため、ブロンズ像にはそれらが欠けていることが多い。[28]
ビクシャタナはしばしば女性とブータ・ガナ（シヴァ神の従者、妖精）を伴います。ビクシャタナの左側に座る従者の一人は、シヴァ神への施し物を入れる大きな鉢を持ちます。女性は通常7人[36]で、シヴァ神に惚れ込み、抱擁を熱望したり、祝福したり、托鉢でシヴァ神の托鉢の食べ物を差し出そうとする姿で描かれています。女性の中には、腰から衣服がずり落ちている者もいますが、これは彼女たちの情欲を象徴しています。[28]ビクシャタナに施しを与える女性は、穀物の女神アンナプルナとも解釈されています。 [30]様々な神々、天人、賢者たちが手を合わせてビクシャタナに頭を下げます。[28]いくつかの場面では、賢者たちが怒り狂い、ビクシャタナを殴り倒そうとする姿が描かれており、これはデオダルの森の伝説を暗示しています。[30]
発展と崇拝
シヴァが乞食というテーマは、比丘尼の象徴やその伝説に限ったことではありません。シヴァはしばしば、家を失った乞食兼苦行者として宇宙をさまよい、配偶者パールヴァティーの存在意義は彼を夫婦生活と家庭生活へと連れ戻すことにあると描写されています。[37]また、シヴァは食物の女神パールヴァティーの姿であるアンナプルナ女神に施しを求める姿も描かれています。[38]サタルドリヤでは、シヴァが物乞いを通して食物を集める様子が描かれており、比丘尼の姿を想起させます。それにもかかわらず、シヴァは宇宙と生命を支える食物の維持者として描かれています。[38]
シヴァは一般的に乞食として描かれるが、比丘尼物語の核心である贖罪のための放浪という特定のテーマは、カパーリカ派とその前身であるパシュパタ派の禁欲主義的伝統に独自に由来する。[9]比丘尼物語は、カパーリ（髑髏持ち）の役割を反映している。カパーリは、三叉槍と魔力で身を守り、髑髏の鉢を持ち、シヴァを崇拝する放浪の禁欲主義者である（カパーリという用語は、カパーリカ派の信者を指す際にも用いられる）。クルマ・プラーナなどの聖典は、シヴァをこのカパーリ、つまり「容姿で人を怖がらせ、時には魅了するよそ者」と明確に同一視している。[9] [39]ブラフマー神の第五の頭を切り落とした罪を償うため、シヴァはバイラヴァの体を自らから切り離し、ブラフマーの頭蓋骨を手に放浪させたと言われています。これは、カパリ（カパーリ）が誤ってブラフマーを殺害した罪を償うために立てなければならないマハーバーラタ（大いなる誓い）と類似しています。 12年間の放浪の贖罪刑は、博学で品行方正なブラフマーが他のブラフマーを殺害した「ブルナグナ」罪人にも与えられます。この誓いは、倫理と行いを詳述した文献集であるダルマシャーストラに規定されています。罪人は人里離れた場所に住み、殺害された者の頭蓋骨を持って7軒の家でのみ物乞いをしなければなりません。また、殺害された者の骨を杖として使い、社会から追放者として扱われなければなりません。同様に、比丘尼はブラフマーの頭蓋骨を托鉢の鉢に、その骨を杖に用いたと記されている。彼は七大聖者（サプタリシ）の七つの家を物乞いしながらさまよい歩き、町外れの火葬場で暮らしていた。[9] [40] [41]
ビクシャタナの像は南インドのシヴァ派寺院の至る所で見られるが[27]、北インドではほとんど知られていない。[42]南インドの他のすべての寺院の壁を飾る石の彫刻であるビクシャタナの像は、行列の象徴として青銅でも鋳造されている。[29]南インドの寺院では、ビクシャタナはアヴァラナ・デーヴァタ（中央の祠を囲む巡礼路に描かれた神）として祀られることになっている。[43]同様にオリッサの寺院では、ビクシャタナはパルシュヴァ・デーヴァタ（侍神）またはアヴァラナ・デーヴァタとして崇拝され、描かれることがある。[30]
ビクシャタナの図像と神話は、主に南インドで発展しました。シヴァの別の姿であるナタラジャの図像と神話も同様で、ナタラジャは伝説を通してビクシャタナと関連しています。しかし、ナタラジャとは異なり、ビクシャタナは特定の寺院と関連付けられておらず、「すべての主要なタミル寺院の神話的・祭儀的伝統の一部」となっています。[44]例えば、チダンバラム（有名なナタラジャ寺院がある場所）では、毎年恒例の寺院祭でビクシャタナが黄金の山車に乗せられてパレードされます。[45]マイラポールの寺院祭では、ビクシャタナの図像は、ヴェーダとガナの従者を表す4匹の犬と共に街を練り歩きます。シヴァは、指輪を失くしたため、妃パールヴァティー（カルパガンバル）に物乞いをさせられたとされています。ビクシャタナへの厳しい仕打ちを悔い、街頭で彼の容姿に惹かれる女たちの視線に嫉妬したパールヴァティーの女神は、ビクシャタナの背後に駆け寄り、彼を取り戻そうと「踊り」を披露する。シヴァは心を許し、二人は共に寺院へと向かう。[46]
タミル語の著作では、シヴァ神の恐ろしいカパリの姿がより愛すべき姿に変えられています。[47]南インドの宗教文学では、ビクシャタナは聖者のデオダルの森に描かれていますが、ナヤナールの詩聖者による『テヴァラム』にも、田舎の女性たちが彼を追いかけ、呼びかける様子が描かれています。多くの詩聖者は、ビクシャタナの官能的な性質や、彼に施しをしに来た女性たちの恋煩いの感情を描写しています。[39] [48]しかし、マニカヴァカカール（9世紀）の時代までには、シヴァ神が施しを求めたという記述は3つか4つにまで減っていました。 [39]カンパンタル、アッパール、クンタラールの詩は、シヴァ神の2つの姿、ナタラージャとビクシャタナに焦点を当てています。[44] 7世紀のナーヤナールの聖者カンパンタルは、ビクシャタナが「女たちよ、施しをください」と乞食の声をあげながら戸別訪問をし、女性たちの口に詩を授け、女性たちがビクシャタナに魅了される様子を記している。ある詩では、カンパンタルは、万物の与え主であり、信者のあらゆる苦悩を終わらせるシヴァが、なぜ不快な白い頭蓋骨をまとって食べ物を乞いながらさまよっているのか、と修辞的に問いかけている。別の詩では、女性がシヴァの奇妙な容姿について語り、施しをしようと近づくと、体に巻き付く蛇に恐怖を覚える様子を描いている。[49] [50] 7世紀の別のナーヤナールの聖者アッパルは、既婚女性を誘惑するハンサムな乞食シヴァについて語っている。彼は、ビクシャタナの話し方と視線に魅了される女性たちについて語っている。女たちは、虎皮をまとい灰を塗ったハンサムな乞食が白い雄牛に乗り、斧を持ち、頭蓋骨を托鉢として使っていたと語る。乞食は施しを乞いながらも、女からは「つまらない」と考えて何も受け取らなかった。しかし、女たちには欺瞞と狡猾さについて警告した。[51]アッパルは、女たちが比丘尼との肉体的な接触を直接求める詩句のほとんどに、強いエロティックな要素を加えている。アッパルの詩に登場する女はこう歌っている。[52]
彼が私を見つめると
、私の衣服はずれ落ち、私は
うっとりとして立ち尽くし、彼に施しを持って行きました
が、どこにもあの狡猾な男の姿は見当たりませんでした。
もし再び彼に会ったら、
私は自分の体を彼の体に押し付け、オッティユルに住む放浪者
を決して手放さないでしょ
う。
8世紀の聖者クンタラールは、比丘尼が髪がもつれ、皮膚は灰で覆われ、樹皮の衣をまとい、腰には虎の皮を巻いていたと記している。また、比丘尼は昼間は食べ物を求めてさまよい歩き、夜は妻と数匹のジャッカルと共に火の前で踊っていたとも記している。[53]
より近代においては、詩人パパナサム・シヴァン（1890–1973）が、比丘尼を描いた4つの歌を作曲しました。「ピチャイク・ヴァンディロ」では、シヴァンはシヴァがなぜ物乞いのようにさまよっているのかと疑問に思い、パールヴァティーが宝石を求めているからか、息子ガネーシャがモダク（菓子）を求めているからか、あるいは托鉢僧でありながらも自分が素晴らしい容姿を世間に見せびらかしたいだけなのではないかと考えます。「サウンダリヤ・ヴェランタニル」は、恋に落ちた乙女が比丘尼の頭からつま先までの美しさと、彼への憧憬を語る物語です。[46]
引用
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一般的な参考文献
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- スミス、デイヴィッド（1996年）『シヴァの舞踏：南インドの宗教、芸術、詩』ケンブリッジ大学出版局、OCLC 199730334。
- フォン・シュティーテンクロン、ハインリッヒ（2005年）『ヒンドゥー神話、ヒンドゥー史、宗教、芸術、政治』デリー：オリエント・ブラックスワン社、ISBN 81-7824-122-6。
