聖書考古学学校

聖書の世界を研究する考古学の学派

聖書考古学[ 1] [2]は、聖書の世界を研究する考古学 の一学派です。学術的には、聖書研究の補助として、聖書の歴史的、文化的、言語的文脈を提供します。[3]

もし現代の学問に創始者がいるとすれば、それは福音主義の伝統に根ざしたアメリカ人、ウィリアム・F・オールブライトであろう。1950年代までに、オールブライトとその弟子たち、特にネルソン・グリュックE・A・スパイザーG・アーネスト・ライトサイラス・ゴードンらは、旧約聖書の多くの物語の背後にある歴史的出来事の物的証拠を発見したと主張した。

18世紀から20世紀初頭

ハルダーウェイク大学の哲学教授アドリアーン・レランドは、初期の東洋学者の一人で、1713年からヘブライの古代美術を教えていました。[4] [5]彼はオランダの国境を越えることはありませんでしたが、地図製作者としても高く評価されており[6]聖書考古学の近代最初の著作であるパレスチナの詳細な地理調査書をラテン語で執筆し 1714にユトレヒトのウィレム・ブローデレットから出版しました。

聖書考古学の基礎は、ヨハン・ヤーンなどの古物研究家たちの研究によって 19 世紀に築かれました。ヤーンの古物聖書解説書『Biblische Archäologie』 (1802 年、英語に翻訳 1839 年) は、19 世紀中期に多大な影響力を持ちました。その後まもなく、近代パレスチナ学の創始者として知られるエドワード・ロビンソンがベストセラーとなった『パレスチナ、シナイ、ペトラエおよび隣接地域における聖書研究』 (1841年)を出版し、これをきっかけにイギリスの聖職者や学者のグループが「聖書のパレスチナとレバントの考古学、歴史、風俗、習慣、文化、地形、地質、自然科学の研究を促進する」ために1865年にパレスチナ探検基金を設立した。[7]その後、ドイツ・パレスチナ協会(1877年)とエコール・ビブリック(1890年)が設立された。アメリカ東洋学院は1900年に、イギリス考古学院は1919年に設立されました。これらの研究機関が後援した研究は、少なくとも初期の頃は主に地理的なものであり、1890年代になってようやくフリンダース・ペトリー卿が地層学や陶器類型学を含む科学的発掘の基本原則をパレスチナ考古学に導入しました。[8]

ウィリアム・F・オルブライトと聖書考古学派

20世紀の聖書考古学の最高人物であり、その範囲を定義し、考古学、聖書、古代イスラエルの歴史の関係についての20世紀半ばのコンセンサスを形成したのはウィリアム・F・オルブライト(1891年~1971年)でした。アメリカ福音派の伝統にルーツを持つアメリカ人(両親はチリでメソジスト派の宣教師として奉仕していました)であり、 1920年代から1930年代にかけてアメリカ東洋学院(ASOR)(現在のWFオルブライト考古学研究所)の所長、1968年までASORの会報の編集者、そして1000冊を超える書籍と論文の著者であるオルブライトは、聖書の起源と信頼性に関する当時の議論に聖書考古学を取り込みました。20世紀初頭の数十年間は、文書説をめぐる議論が盛んに行われました。この説は旧約聖書を紀元前10世紀から紀元前5世紀にかけて活躍した著者たちの複合的な産物と説明し、聖書の諸書をソロモン王の時代、あるいはそれ以前の時代における信頼できる情報源とみなせるかどうかという疑問を提起した。[9]ヘルマン・グンケル(1862–1932)、アルブレヒト・アルト(1883–1956) 、マーティン・ノース(1902–1968)といったヨーロッパの学者たちは、旧約聖書は歴史的出来事を反映した口承伝承に基づいているものの、それ自体が歴史的に正確であるとは考えられないと主張した。オルブライトは考古学をこれらの考えを検証するための実践的な手段と捉えた。したがって、彼にとって聖書考古学とは、「直接的あるいは間接的に聖書に何らかの光を当てる」可能性のあるあらゆる土地とあらゆる発見物を包含するものであった。[10]

オルブライトとその信奉者たちは、考古学は聖書の物語、特に旧約聖書を解明するために活用でき、また活用すべきだと信じていました。オルブライトとその信奉者たちが有した影響力のある学問的立場と膨大な著作(オルブライトだけで1000冊以上の書籍と論文を執筆)は、彼らの研究を特にアメリカにおいて、そして考古学が「聖書の真実性を証明した」と信じたいと願う一般のキリスト教徒の間で大きな影響力を与えました。実際、この学派の信奉者たちは聖書の文字通りの解釈者ではなく、聖書の物語の真実の部分と装飾部分を区別することに最大の関心を寄せていました。

20世紀半ばまでに、オルブライトとその弟子たち、特にネルソン・グリュック(1900年 - 1971年)、EAスパイザー(1902年 - 1965年)、G・アーネスト・ライト(1909年 - 1974年) 、サイラス・ゴードン(1908年- 2001年)らの研究により、聖書考古学が旧約聖書の物語の背景にある歴史的出来事の物理的証拠を提供しているというコンセンサスが生まれました。オルブライトの言葉を借りれば、「次から次へと発見されることにより、歴史の源泉としての聖書の無数の細部の正確さが確立されてきた」のです。[11]このコンセンサスにより、ジョン・ブライトの『イスラエルの歴史』 (1959年)のような権威ある教科書が出版されるようになりました[12]ブライトは、アブラハム、イサク、ヤコブ、ヨセフの物語が信頼できる歴史であるとは考えていなかったし、聖書の本文だけからイスラエルの起源を再構築できるとも信じていなかったが、創世記の物語は紀元前20世紀から17世紀の物理的な現実を反映しており、したがって聖書の記述と他の資料から当時知られていることとを比較することでイスラエルの起源の歴史を書くことは可能であると信じていた。[13]

今日の聖書考古学

オルブライト派の理論は20世紀後半に大きく覆され、特に王政以前の時代に関してオルブライト派が立てた仮説が覆されました。考古学的手法の進歩、特にキャスリーン・ケニオンによるエリコの発掘調査は、聖書考古学者が導き出した結論を裏付けるものではなく、その結果、聖書の物語と考古学的発見を一致させる中心的な理論、例えばアブラハムをアモリ人のロバの隊商として復元したオルブライトの理論などは、考古学界によって拒絶されました。この挑戦は、2つの重要な研究の出版によって最高潮に達した。1974年、トーマス・L・トンプソンの『家父長制物語の歴史性』は、創世記における家父長制物語と関連して聖書考古学の記録を再検証し、「考古学は家父長制物語の出来事が一つも歴史的であると証明していないだけでなく、いかなる伝承も起こりうることを示していない」と結論付けた。[14]また、1975年には、ジョン・ヴァン・セターズの『歴史と伝統におけるアブラハム』が、伝承史の有用性について同様の結論に達した。「そのような議論に対する合意に基づく、伝承の古さに関する漠然とした前提は、もはや、初期の王政以前の時代に関連する伝承史を提案する根拠として用いられるべきではない」[15] 。

同時に、新世代の考古学者、特にウィリアム・G・デヴァーは、聖書考古学が考古学における革命、すなわちプロセス主義に留意していないと批判した。プロセス主義は、聖書考古学を歴史学や神学と結びついた人文科学の集合体としてではなく、人類学と結びついた科学的な学問として捉えた。デヴァーは、聖書考古学は「神学的な視野の中にあまりにも狭くとどまっている」[16]ため、放棄され、プロセス主義の枠組みの中で活動するシリア・パレスチナ地域考古学に置き換えられるべきだと述べた[17] 。

デバーは概ね成功を収めた。今日、聖書の世界で研究する考古学者のほとんどは、プロセス的あるいはポストプロセス的な枠組みの中で研究を行っている。しかし、自らをこうした用語で表現する者はほとんどいない。[18]この古い名称への執着の理由は複雑だが、発掘者(特にアメリカの発掘者)と、彼らを雇用し支援する宗派団体や後援者とのつながり、そして保守派・リベラル派を問わず聖書学者が聖書と考古学のつながりを否定しようとしないことと関連している。[ 19 ]その結果、 考古学的記録を「歴史に作用する神の神学的メッセージを一般的に実証する」ものとして解釈する神学に基づく考古学[ 20]と、デバーが提唱した「文化史家がそれ自体のために追求する独立した世俗的な学問」との区別独自研究? [検証の失敗])が曖昧になっている。[21]

福音派学者ケネス・キッチンは、聖書の歴史性を支持しているにもかかわらず、20世紀前半に構想された聖書考古学には批判的である。著書『旧約聖書の信頼性について』の中で、キッチンはオルブライトとゴードンを「とっくに消滅したアメリカ聖書考古学/神学学派」の「地域に根ざした(そして非常に偏狭な)」代表者として退けている。[22]しかし、キッチンはオルブライトとブライト学派の衰退によって生まれた新たな潮流にも批判的である。

ここには心理的な後遺症があるように思われる。1950年代と1960年代、オルブライトとデヴァーの非常に嫌われていた「アメリカ聖書考古学」(プラス神学)運動は族長と出エジプトを信じていたため、(理不尽にも)(二世代後)は誰もそれらを真剣に研究したり、(どれほど本物で関連性のあるものであろうと)それらの可能性を示唆するデータを提示したりしてはならない [ 23]

参照

参考文献

  1. ^ http://www.custodia.org/SBF-In-Memoriam-Father-Michele.html?lang=it [リンク切れ]
  2. ^ “Library of Palestinology (in Hebrew)”. Israel Exploration Society . 1937. 2021年4月4日時点のオリジナルよりアーカイブ2011年2月4日閲覧。
  3. ^ カレッジ、ウィートン。「聖書考古学」。ウィートン大学2022年10月26日閲覧。
  4. ^ バロックローマの権力と宗教: バルベリーニの文化政策、PJAN リートベルゲン、p.321
  5. ^ アドリアーン・レランド (1676-1718) 2008年4月13日アーカイブ、Wayback Machine
  6. ^ Relandによる地図[永久リンク切れ]
  7. ^ 「パレスチナ探査基金ウェブサイト、PEFの紹介」。2008年10月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年8月13日閲覧
  8. ^ 「David Noel FreedmanとBruce E. Willoughby、『聖書考古学』」、MSN Encarta。2009年10月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  9. ^ J. Maxwell Miller, "History or Legend", The Christian Century, 2004年2月24日, p. 42–47. religion-online.orgより。2007年8月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年8月13日閲覧
  10. ^ ピーター・ムーリー『聖書考古学の世紀』54ページ以降
  11. ^ WFAlbright著『パレスチナの考古学』 1954年版、128ページ、Walter F. Kaiser著「聖書考古学は聖書読者にとって何の役に立つのか?」Contact誌、2006年冬号、gctuedu.comより引用。2008年4月7日、Wayback Machineにアーカイブ。
  12. ^ ジョン・ブライト『イスラエルの歴史』第4版
  13. ^ GWアールストロム、「アメリカ東洋協会誌」第95巻第2号(1975年4月~6月)、ジョン・ブライト著『イスラエルの歴史』(第4版)の書評。
  14. ^ トーマス・L・トンプソン「家父長制の物語の歴史性:歴史的アブラハムの探求」1974年、328ページ、デニス・パーディーによる書評『近東研究ジャーナル』1977年、引用
  15. ^ ヴァン・セターズ、ジョン(1975年)『歴史と伝統におけるアブラハム』エコーポイント・ブックス・アンド・メディア、309ページ。ISBN 978-1-62654-910-4
  16. ^ ジョエル・ン、「聖書考古学入門」、2003年(2004年改訂)、Edwardtbabinski.com
  17. ^ 「ドン・C・ベンジャミン『Stones & Stories: an introduction to archaeology & the Bible』、2008年、p.16」(PDF) 。 2008年8月28日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2018年11月6日閲覧
  18. ^ 「ドン・C・ベンジャミン『石と物語:考古学と聖書入門』2008年、p.7」(PDF) 。 2008年8月28日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2018年11月6日閲覧
  19. ^ ジオニー・ゼヴィット、「聖書と考古学に関する三つの議論:「聖書考古学」論争」、ビブリカ83(2002年)2~9頁
  20. ^ 具体的には、これはオルブライトの弟子であるG・E・ライトと彼の「聖書神学」学派の見解であり、1950年代にアメリカで人気を博しました。アンドリュー・G・ヴォーンによるウィリアム・G・デヴァー著『聖書筆者は何を知っていたのか、そしていつ知ったのか?:考古学は古代イスラエルの現実について何を語ることができるのか』(2001年、RBL 2003)の書評を参照。
  21. ^ ウィリアム・G・デヴァー、ジオニー・ゼヴィット著『聖書考古学の未来:方法論と前提の再評価』2001年[永久リンク切れ]より引用
  22. ^ キッチン、KA(2006年6月9日)『旧約聖書の信頼性について』Wm. B. Eerdmans Publishing. p. 469. ISBN 978-0-8028-0396-2
  23. ^ キッチン、KA(2006年)『旧約聖書の信頼性について』ウィリアム・B・アードマンズ出版社、  pp.468-469ISBN 978-0-8028-0396-2
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