ビッグ・ジョン・ドードー | |
|---|---|
| 生まれる | ジョン・ドド・ナンキリニー 1910年頃 （1910年） 西オーストラリア州ボヘミア・ダウンズ駅付近 |
| 死亡 | （ 約93歳） |
| 休憩所 | ビディヤダンガ、西オーストラリア州 |
| 知られている | 人間の頭部の彫刻 |
| スタイル | 石の彫刻 |
| 動き | オーストラリア先住民の芸術 |
ジョン・ドードー・ナンキリニー（ 1910年頃- 2003年）、通称ビッグ・ジョン・ドードーは、オーストラリア先住民の文化指導者であり芸術家でした。彼は西オーストラリア州キンバリー地方のカラジャリ族の指導者でした。芸術家としては、砂岩に彫られた人頭の彫刻で知られています。
バイオグラフィー
ドードーは1910年頃、西オーストラリア州ビディヤダンガ・コミュニティから約32キロメートル（20マイル）離れたボヘミア・ダウンズ牧場近くのイリラで生まれました。[1]彼は熟練した牧夫として知られ、キンバリーの様々な牧場で働きました。[2]彼の仕事には「焼印、柵の設置、給水設備の維持、そして12週間から16週間かけてミーカサラまで馬で牛を移動させること」が含まれていました。 [3]ドードーは数十年をアナ・プレーンズ牧場で過ごしましたが、1960年代にアナ・プレーンズ牧場が新しい所有者に売却されたため、妻のロージー・マンローと共に立ち退きを強いられました。彼らは約18ヶ月間別の牧場で暮らした後、ビディヤダンガのラ・グランジ・ミッションに移り住み、[3]残りの人生の大半をそこで過ごしました。彼は2003年にブルームで亡くなり、ビディヤダンガに埋葬されました。[4] [5]
文化的リーダーシップ
ドードーは、西キンバリーのラグランジ湾周辺に伝統的な土地を持つカラジャリ族の入信したメンバーでした。 [6]しかし、彼は、ニャングマルタ族の伝統的な土地にあるアナ・プレーンズ・ステーション内のヤウィニャで入信しました。[3]ビディヤダンガに定住した後、ドードーは、州政府がグレートサンディ砂漠からマンガルラ族とニギナ族をラグランジ伝道所に強制移住させた後、カラジャリ族の独特の文化的アイデンティティを維持する上で重要な役割を果たしました。[7]彼はピルカ（部族法の権威）と見なされていました。[8]
1995年、ドドはカラジャリ族の伝統的な土地に対する先住権の主張を開始し、2002年に「カラジャリ族を代表するジョン・ドゥドゥ・ナンキリニーとその他」の名義で認められました。 [9] [10] 連邦裁判所判事アンソニー・ノースはビディヤダンガで証拠調べを行い、90歳のドドは子供の頃に両親と訪れた場所や、物理的な場所とカラジャリ族のプカリカラ（夢）との関係について証言しました。[8]
アートワーク
ドードーによると、彼が最初の頭部彫刻を制作したのは1938年か1939年頃、アンナ・プレインズで働いていた頃で、ポケットナイフを使って泥で男性の顔を彫っていたという。彼の作品は、訪問中の人類学者ヘルムート・ペトリの注目を集めた。[11]ドードーはビディヤダンガに定住した後、1960年代に人間の頭部彫刻を再開し、最初は泥と木材、後に石灰岩と砂岩を使用するようになった。彼は宣教教会のためにイエスの石の頭部彫刻を依頼された。彼はトリノの聖骸布の像をモデルにし、出来上がった彫刻は祭壇画として使用された。[1]
ドードーの砂岩の主な産地は、ビディヤダンガの南約96キロメートル（60マイル）のエイティ・マイル・ビーチ近くにある小さな丘、ファイア山（カラジャリ語：パヤル）でした。丘の周囲には点在する岩片が散らばっており、ドードーのカラジャリ・ドリーミングの記録によると、これらは先祖代々の一族がゴアナの卵を食べるというタブーを犯した際にできたものだそうです。一族はその後、ファイア山の虹の蛇から身を隠しました。虹の蛇は「山自体を襲い、大きな岩塊を噛み砕いた」のです。[12]
商業化
1970年代、ドードーの頭部は美術商メアリー・マチャの目に留まりました。彼女はキンバリー地方に定期的に収集旅行をし、パースの自身のギャラリーで多くの頭部を販売していました。彼の作品は後に、ブルームの観光促進者でイギリス人実業家のマカルパイン卿の関心を引きました。マカルパイン卿はドードーに1頭あたり1,000豪ドル（2022年の時点で5,000豪ドルに相当）で100個の頭部を依頼しました。[13]人類学者ジョン・スタントンによると、これは「オーストラリアの失業率が高かった時期、そして国内で最も貧しい遠隔地に住むアボリジニの人々にとって、信じられないほどの金額」でした。[14]
ドードーの作品は、ジョン・マティアーが「ほとんど知られていないマイナーな芸術運動」と評した運動の始まりとなった。[...] 現在では先住民美術史家の間でもほとんど知られていない。イアン・ギルバート、マシュー・ギルバート、テディ・ハンター、ダーシー・ハンターといったカラジャリの人々は、ドードーの作品の収益性に触発され、独自の人頭彫刻を制作した。[15]
受容と分析
ドードーの作品は、キャンベラのオーストラリア国立美術館（NGA）、パースのベルント人類学博物館、アデレードのタンダニャ国立アボリジニ文化研究所に所蔵されています。彼の頭部は当初、他のオーストラリア先住民芸術作品とともに展示されていましたが、後に肖像画全般に含められるようになり、 1999年と2003年には国立肖像画美術館で2回展覧会が行われました。 [16]
ドードーの作品2点は、2003年のNGA展覧会「タクティリティ」で展示され、キュレーターのブレンダ・L・クロフトは「19世紀後半から20世紀初頭にかけて流行した、西洋の肖像画として胸像を制作する伝統との類似点」を指摘した。 [2]美術史家ダレン・ジョーゲンセンはドードーの作品を「大部分が異例で特異」と評し、「植民地時代以前の様式を模倣した古典的でもなければ、絵の具やキャンバスといった全く新しい素材で制作された現代的でもない」オーストラリア先住民美術の過渡期の形態であると位置づけた。[9]
参考文献
- ^ マッケルソン 2000、575ページを参照。
- ^ クロフト、ブレンダ・L.、ジェンキンス、スーザン (2003). 「比喩的なものの表現」『触覚性：2世紀にわたるオブジェ、テキスタイル、繊維』オーストラリア国立美術館: 12–17 .
- ^ abc Jorgensen 2019、82ページ。
- ^ ヨルゲンセン 2019、77ページ。
- ^ ヨルゲンセン 2019、88ページ。
- ^ ヨルゲンセン 2019、77、82頁。
- ^ ヨルゲンセン 2019、80ページ。
- ^ ab バンハム、シンシア（2000年7月22日）「北への旅」シドニー・モーニング・ヘラルド。
- ^ ab Jorgensen 2019、79–80ページ。
- ^ 「WCD2002/001 – カラジャリ人（エリアA）」.国立先住民権原登録簿. 国立先住民権原裁判所. 2023年8月30日閲覧。
- ^ ヨルゲンセン 2019、83～84頁。
- ^ マッケルソン 2000、575–576ページ。
- ^ ヨルゲンセン 2019、85ページ。
- ^ ヨルゲンセン 2019、86ページ。
- ^ マティール 2017、37～38頁。
- ^ ヨルゲンセン 2019、89ページ。
出典
- ジョーゲンセン、ダレン (2019). 「ビッグ・ジョン・ドードーとカラジャリ族の歴史」(PDF) .アボリジニの歴史. 43. ANU Press: 77–92 . doi : 10.22459/AH.43.2019.04 .
- マティア、ジョン(2017). 「見えないジャンル、あるいは仮想と現実について」(PDF) .ウェスタリー. 62 (2): 23– 48.
- マッケルソン、ケビン( 2000)「ドードー、『ビッグ』ジョン」ニール、シルヴィア、ニール、マーゴ編『オックスフォード・アボリジニ美術文化コンパニオン』オックスフォード大学出版局、 575-576頁。ISBN 9780195506495。
