ビルカット・ハミニム
ユダヤ教のラビの典礼の一部である異端者への呪い

ビルカット・ハミニム（ヘブライ語：ברכת המינים「異端者への祝福」）は、異端者への呪い[1]であり、ユダヤ教のラビの典礼の一部を形成しています。[2]これは、敬虔なユダヤ教徒の法定の毎日の「起立祈祷」における祈祷の中核を成す、18の祝福（シェモネ・エスレ）の12番目です。[3] [a]

18の祝福の祈りは、一般的に第二神殿時代に何らかの形で遡るという共通の見解がある[4]。しかし、この特定の祈り[5]の起源とその初期の文言については、現代の学問において議論が分かれている。紀元70年のローマによるエルサレム征服以前、あるいはほぼ同時期に遡る非常に古い時期を主張する者と、その定式化が数十年あるいは数世紀後に確立したと主張する者の間で意見が分かれている。この祈りの年代を特定することは、ユダヤ教とキリスト教の間に決定的な断絶が生じた瞬間を示すと広く考えられているため、非常に重要である。[b]

ヨーロッパにおける近代以前の初期の形態では、この呪いは様々な人々や集団に適用された。キリスト教に背いたユダヤ人、キリスト教徒自身、ユダヤ人の敵、そしてキリスト教世界の統治当局などである。[1] [c] [d] 13世紀以降、祈りやその対象であるキリスト教徒のラビによる解説で使われる用語は、ユダヤ教改宗者や原語の文献を参照し始めた学者らの情報を通じてキリスト教当局が知るようになると、外部から押し付けられたり内部で規制されたりして、検閲の過程に入り始めた。[6]

アシュケナージ系やセファルディ系には統一された単一の典礼はなく、例えばイギリス、イスラエル、アメリカ合衆国などのラビが発行する祈祷書には著しい相違がある。[7]現代では、安息日にのみ定期的にシナゴーグに通うユダヤ人は、それをほとんど耳にしない。[1]安息日と祝祭日には、ビルカット・ハミニムを除いた別のバージョンが使用されるためである。[8]正統派ユダヤ教徒の間では、毎日の祈りにビルカット・ハミニムが義務付けられており、週6日、聖歌隊員によって5回朗唱されている。 [1]

用語

ビルカット・ハミニムという表現は、ビルカット（文字通り「祝福」）とミニム（minの複数形）から成り、 [e] [f]ラビ文献における非難を表す多義的な包括的用語[9] [10] であり、「種類」や「類」を意味します。[g]ビルカット・ハミニムは特定のものではありません。この用語自体は、外集団の特徴づけ、あるいは「我々対彼ら」の二分法の典型的な例、つまり内集団が異端者や「他者」をどのように認識しているかを示す例だと言われています。[11]これらのミニムは、トセフタやエルサレム・タルムードにおけるいくつかの階級の一つであり、他にはペルシム（分離主義者）、ポシム（罪人）、ゼディム（傲慢な者）があります。[12]文脈上、これは宗派主義者や異端者を指し、その一般的な概念はminutで示される。[ 13] [h]そして、ラビによるユダヤ教が規範となった際に、後者の狭義の意味を持つようになった。[i]「祝福」とは、ユダヤ教の核心を形成するようになった信仰や慣習から、教義的にも実践的にも離れたと考えられる人々に対する呪いを婉曲的に表現したものである。[3] 

ミンは、タルムードの諸文献において、様々な自由思想家、宗教的反体制派や異端者、あるいは「二つの世界」の存在を唱える人々（一般的にはサドカイ派を指すと考えられている）を指すために用いられる用語の一つである。[ 16 ] [ 6 ]バビロニア・タルムードのある文献では、ミンは偶像崇拝を行う異教徒とさえ定義されている。 [17] [m]この用語は、ユダヤ教が異端と定義する慣習に類似した行為を行う異邦人を指すためにも用いられる。[18]

古典的には、このカテゴリーに該当するものとして約24の「種類」または宗派が挙げられており、これはパレスチナ人のアモラ・ ヨハナン・ベン・ハナパによる計算とされており、その存在がイスラエルの亡命の原因であると主張した文脈の中で述べられている。[17] マイモニデスはこれらのグループ間の区別を明確に整理し定義しようと試みたが[19]、現代の研究では、この用語が示す正確な元の対象グループを特定できていない。[20] [n]

異端

異端とは「差異を排除へと転化する手段」である。[21] [o] ユダヤ教における異端の概念の出現は、キリスト教における同じ概念であるヘアシス（αἵρεσις ）の発展とほぼ同時期に起こった。この言葉はしばしば「宗派」と訳される。[22] [p]どちらの場合も、この言葉は軽蔑的な意味合いを帯びていた。ミニムとは当初、ユダヤ教の教義上、ハラハー（法的）に所属する者、おそらくはパリサイ派やサドカイ派のような議論好きなユダヤ内部の者を指し、[23]彼らはより広範なラビの教義上の見解に反対していたが、[19]おそらくこの時代のユダヤ人のほとんどは全く「ラビ的」ではなかった。[q]伝承によれば祈りの構成が記されているヤヴネで何が起こったにせよ、シェイ・J・D・コーエンをはじめとする多くの学者は、西暦70年以前のユダヤ人共同体の宗派主義は、ミニムが排除されたことで、その後沈静化したと考えている。ラビによる「大連合」の拡大は、初期キリスト教における激しい宗派間の争いとは対照的に、組織的な内部抗争のない非宗派的な環境を生み出したであろう。[24] [25] [r]しかしながら、ユダヤ教とキリスト教における異端の定義過程は、両者において類似した方向で発展してきたという点で、実質的に同一であると主張されている。[26] [s]

文章

カイロ・ゲニザのビルカット・ハミニムのテキスト。2行目のヘブライ語והנצרים（直訳：ナザレ人）の非標準的な用法に注目してください。 

このテキストは2つの主要なバージョンで現存しており、1つはバビロニア・タルムードのものです。[27] 1898年、ソロモン・シェヒターはイスラエル・アブラハムズと共同で、カイロのゲニザから発見されたヘブライ語の祈りの9-10世紀バージョンを出版しました。[28] [29]彼のその後の発見はユダヤ教の典礼研究に革命をもたらしました。[30]このバージョンの特殊性は、一般に異端者を指すミニムと共に、ナザレ人という独自のグループを具体的に追加していることです。[3]ゲニザには実際に、ビルカット・ハミニムの6つのバージョンを含む86の写本が保存されていました。[31]エルサレム・タルムード[t]のバージョンは、次のようになっています 。

背教者（メシュマディム）[u]には希望を与えず、
傲慢の王国（マルクト・ザドン）[32]を速やかに、我々の時代に根絶して
ください。ナザレ人（ハナリム/ノリム/ノツリム）[v] [w]と宗派主義者（ミニム）は一瞬のうちに滅びますように。彼らが生命の書
から消し去られ、[x]義人と共に記されることのないようにしてください。傲慢な者を従わせる主よ、あなたはほめたたえられますように。[38] [31] [29] [5] [39] [y]

これは、ミシュナ時代に書かれた祝福に関する論考（紀元28bb–29a）のバライタ[z]に埋め込まれています。1484年のソンチーノ版を含む近代初期の印刷版には、ミニムがサドカイ派であると特定されている、わずかに異なるバージョンがあります。 [40]標準的な読みにナザレ人が追加されたことは、タルムードによる祈りの記述が歴史的に根拠づけられているとすれば、第二神殿の破壊後の最初の数十年までに、ユダヤ教の信徒は異端であるというコンセンサスが既に確立されていたことを示唆しています。

この時期には、異端者をコミュニティから追放または停職する正式な禁止令はまだ施行されていませんでした。禁止令にはニドゥイ（niddui）とヘレム（ḥherem）という2種類がありましたが、どちらも1世紀と2世紀には正式に制定されていませんでした。さらに、この時期にミニム（minim）に対してこれらの禁止令が使用されたという確かな証拠は残っていません。 [18] [41]西暦3世紀以前には、ヘレムを破門や禁止令の意味で用いたラビの記述はなく、ニドゥイは、迷い込んだユダヤ人をシナゴーグに呼び戻すために服従を要求する懲戒処分を指しているようです。[42]

歴史的背景

しかしながら、この特定の追加が正確にどの段階で導入されたかは不明である。仮説は様々であり、第二神殿時代のヤヴネの確立前[aa] [43]から、西暦73年の確立後しばらくしてから、エフライム・E・ウルバッハはバル・コクバの反乱（西暦135年頃）の直後に導入されたと主張している[ab]。この仮説は、キリスト教徒に対する呪いについて、その戦争から数十年以内に書かれたユスティノス殉教者の著作で初めて明らかに言及されていることと関連している。 [44]ピーテル・W・ファン・デル・ホルストなどは、ヒエロニムスの時代（西暦347-420年）の直前を主張している。なぜなら、彼がアモス書の注釈で、ナザレ人（ユダヤ教徒とキリスト教徒）に対するユダヤ人の呪いについて初めて明示的に言及しているからである。[ac]

この祝福に関するラビによる最古の言及は、3世紀半ばに編集されたトセフタ・ベラコット3:25の一節ですが、これはより初期の資料を反映しており、パリサイ人の祝福の中でミニムが言及されていることから、両者は同一であると示唆されています。この文言は長らく議論の的となっており、幾度となく修正が試みられてきました。ソール・リーバーマンは、これは新約聖書やヨセフスにおいてその呼称で知られる特定の集団ではなく、「分離主義者」という総称を指すものだと主張しています。[45]

従って、このビルカット・ハミニムの内容に明示的に言及している最古の外部情報源は、3～4世紀のものである。それは、1千年紀の中頃までにはラビの典礼に定着していたことが確証されている。[46]ラビのテキストは、この時期の出来事の正確な年代を特定する上で信頼できるものではない。第一に、それらは異なる歴史的時期の注釈の層を混ぜ合わせている。そのため、 3つの異なる時期、すなわち(a)タンナのテキスト[ad]、 (b)パレスチナのアモライク文学、(c)バビロンで制作されたアモライク作品[16] [ae]、最後の作品でようやくナザレ人という語が出現する。[af]最古の層では、ミニムへの言及が22回あるが、そのほとんどは広く宗派主義者、サマリア人、そしておそらくユダヤ教グノーシス派を指し示している。[ag]タンナとアモラの両方の文献において、ミニムは総じてユダヤ教の異端者を指すことがほとんどである。[47]

一方では、後代の慣習や典礼を破壊後初期に遡らせることは、ヤヴネにおけるようなより初期の創立の契機に訴えることで権威を確保するというラビの既得権益に合致したという主張もある。[48] ガマリエル2世は西暦80年頃から115年頃までヤヴネ学院の学長を務めた。[49]マーティンは、祝福の言葉の言い換えは西暦85年頃であるという見解で一致している。[50]これは、シュムエル・ハ＝カタンは当時非常に高齢で、西暦90年以前、あるいはガマリエルの時代にはその後に亡くなったと仮定している。 [51] [50]ユダ・ハ＝ナシ（西暦200年頃）によるミシュナの最終編集版には、ガマリエルによる18回の祈りの規則に対し、3人のラビが異議を唱え、代わりに短い祈り、あるいは要約した祈りを提案したことが記録されている。[52]

ヤヴネ

バビロニア・タルムードでは、ミニム祝福はヤヴネで制定されたと述べられており、ベラホット28b-29aには18の祝福の起源、特に異端者に対する呪いがどのように生まれたのかについての物語が残されている。

私たちのラビたちは、ヤブネのラバン・ガマリエルの前で、シメオン・ハ・パクリ（綿商人）が18の祝福を整理するように教えました。ラバン・ガマリエル（ガマリエル2世）は賢者たちに言いました。「異端者の祝福を正す方法を知っている者はいないのか？」 シュムエル・ハ・カタン[ah]は立ち上がってそれを正しましたが、翌年にはそれを忘れていました[ai] 。そして彼はそれについて2、3時間考えましたが（思い出せませんでした）、彼らは彼を解任しませんでした。では、なぜ彼らは彼を解任しなかったのでしょうか。ラビがこう言ったと、ラビ・ユダは述べていませんでしたか。「もし誰か（聖歌隊長）が（18の）祝福のいずれかで間違いを犯しても、彼らは彼を解任しないが、（彼が）異端者の祝福で間違いを犯したら、彼らは彼を解任する[aj]。おそらく彼は異端者であると疑われるからである。」回答：シュムエル・ハ・カタンはそれを定式化したので異なります。[53] [54] [55] [56]

この標準的な説明（「固定」すなわちティクケン）によれば、[57] [ak]、この祈りはエルサレムが破壊された西暦70年以降に出現した。ヨハナン・ベン・ザッカイとその弟子たちはヤヴネへの定住を許され、[58]そこで彼らはハラハー研究のためのトーラー学院と死刑事件を審理するためのベト・ディン（裁判所）を設立し、[59] 9つの法令（タッカノス）を発布したと言われている。この集会は徐々に自らをエルサレムのサンヘドリンの後継者と見なすようになった。 [60]シェイ・J・D・コーエンによれば、この伝統的な見解における呪いの具体的な根拠は、それ以前の壊滅的な出来事によって引き起こされた危機的状況から生じたものである。ヤヴネでは、パリサイ派は宗派主義を禁じ、自分たちのグループに属さない者をすべて追放し、キリスト教を信仰するユダヤ人を破門し、ギリシャ語で書かれ終末論的な色合いを持つすべての聖書正典を抹消して、排他主義的な正統主義を確立した。[61] [62]この形式の呪いの導入は、ある見方では、ミニム（ミニム）を「炙り出す」役割を果たした。もし読者が祈りを唱える際にためらうと（自分自身を呪うことを拒否することは、自らの破滅をもたらした神に感謝することに等しい）、疑いの目を向けられ、会衆から追放される危険にさらされた。[12] [63] [64]

第二神殿時代の祈りに関する記述は、多くの場合、個人の家で行われており、シナゴーグでの慣習としては一般的ではなかったものの、クムランでは毎日共同の祈りが行われていた。[ 65]ガマリエル2世の記述は紀元80年から120年の間とするのが一般的であるが、彼が祖父のガマリエル大王と混同されているという主張もあり、その場合はより早い時期である可能性がある。[66]この記述の信憑性には疑問が投げかけられており、当時そのようなアカデミーが設立され、このような決定がなされたかどうかは依然として議論の的となっている。ダニエル・ボヤリンは、これを神話だと考えている。[al]

「彼らはヤムニア（ヤブネ）でそれを定めた」という表現は、シメオン・ハ・パコリの役割に関する逸話と相まって、後述のベル33aの論考で言及されている「イスラエルのために祈りを定めた」大集会の者たちへの言及、そしてメギッラ論考（17b）における「120人の長老たち、その中には預言者もいたが、18の祝福を順番に定めた」という記述と矛盾しているように見える。これは、これらの祈りがエズラ（紀元前480～440年）の時代に遡ることを示唆しており、したがって反キリスト教的な響きは皆無であるはずである。メギッラ18aに基づいて、これらの祝福は何世紀にもわたって忘れ去られ、その後ヤブネで思い出され、再編成されたと仮定すれば、これらの明らかな相違は調和する。[67]一方、ボヤーリンは、この一節全体を偽典とみなしている。彼は、西アジアからローマに至るまで、2世紀末まで、そのような祈りを拘束力のある法令として制定する覇権的権威を有していた組織化されたラビの権威は存在しなかったと主張する。この見解では、この物語は遡及的な帰属の結果であり、ガマリエルは「いわゆる反宗派活動の暗号」として機能している。[68]

エリエゼル・ベン・ヒルカヌス

タルムードには、minが特にキリスト教徒を指して使われている例が1つあります。 [16]これは、アカビア・ベン・マハラレルのように、ラビの大多数の意志を受け入れなかったために破門された、初期のヤヴネの賢人の一人に関するものです。[69]この典型的な事例は、 minut [am]の疑いで逮捕され、その後ローマの裁判官の前で異端の罪で裁判にかけられたエリエゼル・ベン・ヒルカヌスの運命に関するタルムードの記述に関するものです。 [70]この事件はトラヤヌス帝の治世（紀元98-117年）に起こったと考えられています。 [71]

2つのバージョンが存在し、1つはTosefta Hullin 2:24、もう1つはAvodah Zarah 16b-17aのバライターにあります。 [72]エリエゼルが裁判官（神）に信頼を置いていると述べたのを、総督が自分自身のことだと誤解したため、告訴は却下されました。後になって、彼はmin [ an]と呼ばれて意気消沈していたとき、ラビ・アキバに促されて、ナザレからそう遠くないセフォリス[ ao]の地域で起きた出来事を思い出しました。彼は、自らをイエスの弟子と呼ぶクファル・シクニンのヤコブという人と偶然出会い、そこでイェシュア・ベン・パンティリ/イェシュア・ハ・ノツリの名で下されたハラハーの判決[ap]を聞いて喜びを経験しました。[aq]彼は、これらの発言を聞いて理解したことの罪は、箴言5章8節の「あなたの道を彼女から遠ざけ、彼女の家の入口に近づいてはならない」という言葉を心に留めていなかったことに気づいた。[73]

サドカイ派の仮説

ミニムをサドカイ派に置き換えたのは、一般的に近世の検閲の結果と考えられています。しかし、ダーヴィト・フルッサーは、ごく初期のセデル・オラムの第3「門」、すなわち第3章の一節を重要な証拠として強調し、この読み方は第二神殿時代に根ざした最初期の形態を保存しており、現在私たちが知っているビルカット・ハミニムはシュムエル・ハ＝カタンの総合的な手腕によるものだとしました。フルッサーは、最初期の形態がユダヤ・キリスト教徒に向けられたものではないと主張し、むしろ当時ギリシャ化した「分離主義者」（ペルシムまたはポルシム）と見なされていたサドカイ派への反応として生じたと主張しました。そのため、フルッサーは最初期の形態は「分離主義者の呪い」（ビルカット・アル＝ペルシム）であったに違いないと断定せざるを得ませんでした。[74]

現代キリスト教の証拠に関する仮説

西暦70年以前には、逸脱集団がコミュニティから切り離されていたという確かな証拠はない。[75]コリント人への手紙二 11章24節と使徒行伝 23章1節に基づくと、使徒パウロはキリスト教徒であったにもかかわらず、会堂の権威を受け入れていたと考えられている。これは、迫害の時代においても、初期教会の信徒たちはユダヤ教内の分派と見なされていたことを示唆しており、[76]パウロは依然として「逸脱した」ユダヤ人であり、コミュニティ内で「見捨てられた者」であった。[ar]

マタイによる福音書とディダケはどちらもガマリエルが台頭したこの時期に書かれたものと思われますが、その一部はこれらの規定に対する同様の古代ユダヤ教キリスト教徒の反対を記録していると解釈できます。[77]

ヨハネの福音書とマーティンの仮説

パレスチナ版の呪いは​​、ヨハネによる福音書の3つの箇所（9:22、12:42、16:1）[78]に関連してよく議論されます。 [78]紀元90年から100年頃に書かれたもので、キリスト教徒が会堂から追放されることが述べられています。 [79] 1968年に発表されたJ・L・マーティン[80]の影響力のある論文は、この呪いと、キリストをメシアとして信じるユダヤ人が会堂から排除されることを述べているこの福音書の箇所との間に関連性を示唆しており、ヤブネに当局が設立された後のある時期に、ユダヤ人コミュニティ内の権威ある機関がこの種の決定を下したことを示唆しています。[81 ]

ユダヤ人たちは、もし誰かが彼をメシアであると告白したら、その人は会堂から破門される（aposunágōgos）[as] [at]とすでに合意していた。

マルティンにとって、この箇所や他の箇所は、イエスの時代の出来事ではなく、ヨハネ福音書共同体（紀元70年頃～100年頃） [83]の環境と、それらに対するビルカット・ハミニムの影響を反映している。多くの学者は、彼の第12祝福の解釈に異議を唱えている。[84] [85]当時のラビの管轄権は、ヨハネ福音書が執筆されたと思われる小アジアやシリアには及ばなかったと主張されている。[86]反対意見としては、ヨハネ福音書の箇所はイエスの生涯（紀元30年頃）の出来事を直接反映しており、ビルカット・ハミニムはこれらの箇所とは無関係であるという意見がある。[87]

教父たち

殉教者ジャスティス

教父文献において、この呪いはユスティノス殉教者の『トリフォンとの対話』 [ 88] [89]の中で初めて言及されており、その終結は西暦160年頃とされている。このテキストは、バル・コクバの反乱勃発直後[44]、あるいはその直後（132-136）に実際に行われた会話を反映している可能性がある。[90]サマリア生まれのユスティノスも、彼のユダヤ人の異邦人教育の対話者として描かれている人物[au]もヘブライ語に精通していなかった。このことは、トリフォンが激しく反キリスト教的な[av] 同時代のヤヴネのラビ、タルフォンと同一視されるという仮説を大きく覆すものである。[91] [92] [93]

ユスティノスは、ユダヤ人がキリスト教宗派を中傷するために使者を派遣した[aw]、ラビが信者たちに彼らとの議論を避けるように命じた[ax]、そして彼らがイエスを嘲笑した[94] [95]と非難した後、ユダヤ人がキリストを呪ったことを7回言及しており、そのうち2回はシナゴーグで呪いが行われたと述べている。他の4つの箇所もこれに関連しているが、「呪う」という語は見当たらない[96] [ay] 。

会堂の長たちが祈りの後にするように教えているように、イスラエルの王を嘲笑してはならない。 [97]

ルーヴェン・キメルマンの見解によれば、ビルカット・ハミニムとの一致は、以下の4つの理由から否定される。(a) キリスト教徒が言及されていない。(b)対話の他の箇所で用いられている「katarâsthai」や「katanathēmatízein」 （破門する）といった呪いを表す適切な言葉が用いられていない。代わりに「episkōptein」が用いられているが、これは呪いではなく嘲笑である。(c) 嘲笑は祈りの最中ではなく、祈りの後に（metà tēn proseukhēn ）行われている。 [97] (d) 祈りの中でキリストの名が挙げられていない。[12]

しかしバーナードは、ユスティノスが言及しているのはビルカット・ハミニムであると述べ、キプリアン（200-258年）、ラクタンティウス（250-325年頃） 、グレゴリー・ニッサ（335-395年頃）などの他のキリスト教の証言と比較し、呪いについての同様の知識を反映しているようだとしている。[98]

オリゲネスとテルトゥリアヌス

多作な神学者オリゲネス（184年頃-234年）は、『ヘクサプラ』の著者であり、カイサリアに居住し、ユダヤ教に関する最も博識なキリスト教思想家であった。彼がこの呪いを知っていたという説については、賛否両論が唱えられてきた。彼の膨大な著作集の現存するわずかな証拠は、3つの短い注釈から成っている。(a) 詩篇注解の中で、ユダヤ人が依然としてキリストを破門していると述べている箇所だが、この箇所はあまりにも一般的であるため、そのような推論は不可能であり、単にユスティノスの考えを反映しているだけかもしれない。[99]そして、彼の『エレミヤ書』には、ユダヤ人がイエスを呪い、弟子たちに対して陰謀を企てたことに関する記述（10.8.2）と、「ユダヤ人の会堂に入り、イエスが冒涜の言葉を使う者たちに鞭打たれるのを見よ」（19.12.31）という記述がある。キメルマンは、これらの表面的な証拠も証言としては不十分だと主張する。呪われているのはキリスト教徒ではなくキリストであり、祈りとの関連が全く示されていないからだ。[100]

同様に、テルトゥリアヌス（155-約240）は、ユダヤ教におけるキリスト教徒の呼び名が「ナザレニ」であることを認識していた。これは、ノスリムに言及するビルカット・ハミニムの何らかの形を想起させるものと考えられる。また、ユダヤ教の中には、彼を娼婦の息子（クエストラリアエ・フィリウス）として軽視する者もいた。しかし、ノスリムという語はラビの文献にほとんど見られず、それが広義のキリスト教徒を指すのか、それともユダヤ教の一派を指すのかは不明である。[101]

エピファニウスとジェローム

ビザンツ帝国のパレスチナに住んでいたエピファニオス（310/320-403）とヒエロニムス（347年頃-420年）の両者がこの呪いについて知っていたという見解には強いコンセンサスがある。 [12] 16歳でキリスト教に改宗した元ユダヤ人のエピファニオスは、彼の著書『パナリオン』29章4節[102]で次のように書いている。

ユダヤ人はナザレ人に対して憎悪を抱くだけでなく、シナゴーグで祈りを唱える時には夜明け、正午、夕方の1日に3回立ち上がり、ナザレ人を呪い、破門する。「神はナザレ人を呪う」と1日に3回唱えるのだ。[103] [104]

典礼の中でアミダーが3回繰り返され、呪いの言葉が言及されていることから、これがビルカット・ハミニム（ユダヤ教とキリスト教の分派）を指していることは疑いの余地がない。 [105]キメルマンは、このテキストはキリスト教徒ではなくユダヤ教とキリスト教の分派を指していると指摘し、ハ・ノリム・ヴェ・ハ・ミニムという表現が加えられた時（紀元290年頃-377年）は、キリスト教徒ではなくこの分派を指していたと主張している。[104]ルース・ランガーも同様に、エピファニオスは「正統派キリスト教徒」という用語を理解していないと主張している。[106]

彼とほぼ同時代のジェロームは次のように書いています。

東方においてユダヤ人の会堂がある地域には、今もなお異端が見られる。それは「ミナエ派」と呼ばれ、パリサイ人によって今日まで呪われている。彼らは通常ナザレ派と呼ばれている。彼らは処女マリアから生まれた神の子、キリストを信じ、ポンティウス・ピラトのもとで苦しみを受け、復活したと語る。私たちもピラトを信じているが、彼らはユダヤ人でありながらキリスト教徒でもあることを望んでいるため、ユダヤ人でもキリスト教徒でもない。[106]

二つの文章の類似性から、アルフレッド・シュミットケは、両方ともこの情報について、より古い情報源であるラオディキアのアポリナリスから引用したのではないかと考えた。[107]

中世

教父文献における、祈りを捧げるユダヤ人はキリストとキリスト教徒を冒涜しているという非難は中世初期には見られなくなり、13世紀になって初めて再燃した。[108] ピルコイ・ベン・バボイはパレスチナにおける祝福の禁止について言及しており、これはヘラクレイオスが定めたとされる法令におけるこの特定の祈りに対する非難を反映しているのではないかと考える者もいる。 [109]しかし唯一の例外はリヨンのアゴバルドで、826/7年にシナゴーグでの呪いについてヒエロニムスを引用し、自分が面談したユダヤ人がその点を確認したと述べている。おそらくこれがビルカット・ハミニム文書の裏付けであると考えられる。[az]アゴバルドの発言はカロリング朝の君主ルイ敬虔王への抗議の一部であった。アゴバルドはルイ敬虔王がユダヤ人にあまりにも多くの特権を与えていると考えた。彼の訴えは教会当局の間では共感を呼ばなかった。[110]これは、バビロニアの聖職者がヨーロッパに広まる以前の、リヨン地方の典礼の特殊性を反映しているのかもしれません。その典礼は、セーデル・ラヴ・アムラム・ガオンをモデルにした祈祷書の改訂によって特徴づけられました。[111]紀元1千年紀の終わりまでに、ラビによるユダヤ教はディアスポラ全体に広がり、浸透していました。[46]

第一次十字軍（1096年）の到来とともに起こったユダヤ人の大規模な虐殺と、これらの行為が多くの荒廃したコミュニティの生存者の間に生み出した深い悲しみは、キリスト教について彼らが持っていたであろう否定的な伝統を高め、中世世界におけるキリスト教徒に対するユダヤ人の論争のきっかけとなった。[112]イスラエル・ユヴァルにとって、非ユダヤ人への復讐はメシア的過程の一部としてアシュケナージ思想において重要な役割を果たすようになり、非ユダヤ人への呪いが独特の儀式として結晶化した。[113]

12世紀末以降、キリスト教を批判するユダヤ教の論争的な写本が数十点出版された。[114]これらの多くは単なる防御的なものや内部的なものでなく、ギリシャ語福音書に引用されているヘブライ語聖書の正しい解釈に関わる問題について、キリスト教神学者と真摯に対話しようとする試みから生まれたものであった。[115]しかし、この時期以降、この祈りは「激しい弁証論と論争の的」となった。[99]

この時期のユダヤ教において、マイモニデスは、この祈りは、ユダヤ人を神から遠ざける多数のミニム（minim ）の出現に対する共同体としての対応を迫られた例外的な状況から生じたものだと説明した。彼はこれらのミニムが誰であったかについては、彼らを5つの階級に分類し[ba]、ユダヤ人が毎日唱えるべき100の祝福から除外した以外、どこにも言及していない。 [116]プロヴァンスのラビ、アヴラハム・ベン・イハクなど、キリスト教諸国のタルムードの権威者たちは、この呪いの元々の対象であり、現在もなお続いている対象はキリスト教徒であったという見解を示している。[117] ラシは、この祝福は「イエスの弟子が増えた時」に定められたと主張し[40] 、ミニムをガラヒム（「剃髪した者たち」）、すなわちキリスト教の司祭を指すと時折解釈している。[111]彼の注釈書の中でミニムをキリスト教徒と同一視する箇所は、後にユダヤ教の宗教文献の流通に対する教会の取り締まりを正当化する証拠として抜粋された。[bb]

1230年代後半、ユダヤ教から改宗したニコラウス・ドーニンは、教皇グレゴリウス9世に、タルムードの内容を疑問視する根拠となり得る35の箇所のリストを提示しました。その中の1つの箇所は、アミダーの祈りについて言及しており、以下のように説明されています。

ユダヤ人は毎日三回、他の祈りよりも重要だと考える祈りの中で、教会の聖職者、国王、そして敵対的なユダヤ人を含むすべての人々を呪います。この祈りはタルムードに記されており、足を揃えて立って唱えるべきです。たとえ足首に蛇が巻き付いていても、祈りが終わるまで他のことを話したり、中断したりしてはいけません。この祈りは男女ともに少なくとも一日三回、男性はヘブライ語で、女性は現地語で、どちらもささやき声で唱えます。[118]

この情報を受けて、1239年、教皇はヨーロッパの多くの国々に使徒書簡を発し、イングランド、フランス、アラゴン、ナバラ、カスティーリャ、レオン、ポルトガルを通じてユダヤ教の書籍の取り締まりと押収を命じました。タルムードの写本は四旬節の最初の安息日にシナゴーグで押収され、ドミニコ会とフランシスコ会に引き渡されることになりました。この法令に従った者はほとんどおらず、翌年、フランス国王ルイ9世だけがタルムード裁判を発令しました。 [118]そのため、1240年までにビルカット・ハミニムが特に非難の対象となりました。[108]改宗の結果、その中にはバルセロナでナハマニデスと公然と論争したパブロ・クリスティアーニ（1263年）の改宗も含まれ、アレイヌ[ 120] [121]を含むユダヤ教のテキストや祈りがキリスト教徒に何をもたらすか、あるいは何が起こると期待しているかに関する情報が増加し、ビルカット・ハミニムのテキストが、キリスト教徒が冒涜的とみなす多数の文章を削除するよう主張する動きにも影響を与えた可能性があります。[122] [bc]

これらの発見による間接的な結果として、様々なセム語族の言語で教皇職を創設するよう求める声が高まり、1311年のウィーン公会議で正式に制定された。[123]教皇勅書「ドゥドゥム・フェリシス・レコルダティニス」（1320年）はその後、タルムードのすべての写本の没収を命じた。[124]ユダヤ人医師 のブルゴスのアブネルは、ちょうどこの時期に改宗する前から、スペインのユダヤ人コミュニティ向けにヘブライ語で「セフェル・ミルハモット・ハシェム」（神の戦いの書）などの本を書き始めていた。この本では、 「ビルカット・ハミニム」などの祈りを厳しく批判していた。[125]

1323年から1324年にかけて、この祈りはラテン語に翻訳され、[bd] 、ベルナール・ギーの異端審問官向け手引書『Practica officii inquisitionis heterotice gravitatis』に他のいくつかの項目とともに収録されました。[122]ギーは注釈を付け、本文にはキリスト教徒について明示的には言及されていないものの、使用されている言葉遣いから、神にミニムを滅ぼすように求めることがこの祈りであると理解できると説明しています。[108]その後まもなく、1331年[126]に、フランシスコ会のヘブライ学者ニコラウス・デ・リラ（1270年 - 1349年）は、後にキリスト教聖書解釈の最も権威ある著作の一つとなる『聖典普遍における永遠の信条』の中で、「彼ら（ユダヤ人）は幼少の頃からキリストへの憎しみの中で育てられ、シナゴーグで毎日キリスト教とキリスト教徒を呪っている」と述べています。[127]

1400年頃、ヨム・トヴ・リップマン＝ミュールハウゼンは『セフェル・ハニザホン（争い／勝利の書） 』を著した。これは、同名の匿名のアシュケナージ系論争書とは異なり、思慮深く敬意に満ちた論文であり、ユダヤ教とキリスト教の論争において画期的な出来事となった。[128] [bf]この著作は、キリスト教とカライズムの両方を反駁し、ラビによるユダヤ教の優位性を主張した。[129]この著作は、ユダヤ教の儀式や祈りはキリスト教徒を蔑視するものであり、神にキリスト教徒を滅ぼすよう求めた改宗者ペテロの告発により1年間獄中にあった80人のユダヤ人が処刑された直後に書かれたものである。この告発では、 『ビルカット・ハミニム』の本文が、アレイヌの本文とともに、重要な役割を果たした。[130]リップマン＝ミュールハウゼンはこの解釈を否定し、ミニムとはユダヤ教とキリスト教の間で揺れ動き、どちらの宗教も持たない異端者[bg]を意味するだけだと主張した。 [131]

近代

検閲の影響は近世まで続きました。印刷術の発明は、教会当局があらゆる書籍の内容について新たな懸念を抱くようになった時期と一致しています。ドイツでは、別のユダヤ教改宗者ヨハネス・プフェッファーコルンが、ビルカット・ハミニムを明確に攻撃した著書を執筆し、1509年から1510年にかけて、タナハを除くすべてのユダヤ教文献の焼却を要求しました。[132]この主張は、ヘブライ学者ヨハネス・ロイヒリンとの10年にわたる論争に発展し、神学者はプフェッファーコルンを支持し、キリスト教人文主義者はロイヒリンを支持しました。[133]宗教改革の到来と、いわゆる「純粋な」キリスト教の復活を目指す試みとともに、特にルター派の学者がこの分野を支配するようになりました。ヘブライ語文献は、キリスト教が興隆した古代世界についての広範な証言を提供し、彼らがカトリック教会の「歪曲」と見なすものに挑戦するのに役立ったからです。[134]

1530年、著名なユダヤ人一族出身のカトリック改宗者アントニウス・マルガリータは、『ユダヤ教の信仰のすべて（Der gantz Jüdisch glaub ） 』と題する著作を出版した。この著作には、ビルカット・ハミニム[ 135]を含む数多くのユダヤ教の祈りが翻訳されており、キリストへの日々の呪いについても言及されている。これはマルティン・ルターに大きな影響を与え、ルターは1543年に発表した激しい反ユダヤ主義の非難著『ユダヤ人とその嘘について（Von den Jüden und iren Lügen）』の中で、この著作から広範囲に引用している。 [136]

1596年、教皇クレメンス8世はタルムードを含む禁書目録を公布し、カトリック世界内で出版されるヘブライ語テキストについて、キリスト教徒に敵対的、あるいはその信仰を冒涜すると見なされる箇所の編集方法について規則を定めた。[137]背教者のラビ、ドメニコ・ジェロソリミターノが編纂した『セフェル・ハ・ジックク（削除書）』に導かれ、ユダヤ人学者はミニムという言葉を消し去り、ユダヤ教の伝統でキリスト教徒と関連づけられている祈りの言葉やタナハの注釈の言葉、 [bh]ゴイム、ノフリ/ノクリットなど、異邦人を中傷するものと理解される言葉を削除または置き換えることを求められた。[bi]

17世紀までに、シトー会のヘブライ学者ジュリオ・バルトロッチは、原始テキストに対する現代の見解を先取りし、祝福はキリスト教徒を対象としているものの、主に他の人々、つまりユダヤ教徒と古代キリスト教徒の両方が異端者とみなす人々、例えば使徒行伝5章36節のテウダスに向けられたものだと主張した。[138]ヘブライ語の習得が進むにつれて、ラビによるユダヤ教に対する多くのキリスト教の論争的な著作が登場し始めた。マルティの写本は長い間行方不明になっていたが、1651年にようやく印刷され、 1678年にライプツィヒで再版された。その後まもなく、ヨハン・クリストフ・ヴァーゲンザイルの『サタンの燃える矢』（1681年）は、ユダヤ教の著作からの広範な引用を用いて、キリスト教への敵意という非難でユダヤ教を批判しようとした。これは、信仰告白国家におけるドイツのプロテスタントが自らの宗教を守る必要性に迫られていたことが一因となっていました。 [139]この流れは、ヨハネス・アイゼンメンガーによる全2巻の『ユダヤ教の暴露』 （ 1700年）の出版で最高潮に達しました。この本は、第12の祝福について広範な議論を展開しています。アイゼンメンガーの著作は、19世紀にユダヤ人解放運動に反対する反ユダヤ主義者にとって標準的な資料となり、すぐに悪名高いものとなりました。 [140] [141]

戦後

ホロコーストにおける反ユダヤ主義の頂点は、戦後、キリスト教の伝統の中核を成す反ユダヤ主義的要素の再検証へとつながった。1965年、第二バチカン公会議は回勅『ノストラ・アエターテ』を公布し、現代のユダヤ人に対する神殺しの非難を否定し、ユダヤ人を人間として憎むことと定義される反ユダヤ主義はキリスト教と相容れないと断定した。神学上の困難は残るものの、一見すると、強硬な後継者主義から脱却したように見えることで[142]、モーセの契約が救済的でなかったとしても、神とアブラハムとの契約は取り消し不能であり、有効であり続けるという解釈学的擁護への道筋が開かれた。 [bj]そして、カトリック教会外の「無知」の中にいる人々にも救済の可能性が認められた。[143]

モーセ五書における和解の代表的なモデルは、創世記33章3-4節のヤコブとエサウの和解であり、エサウが弟にキス（ニシェク）する場面である。聖典を改変できないラビの伝統では、動詞に点線の上付き文字を付して、その読み方を無効にし、語呂合わせで注釈を加え、実際にはエサウが弟ヤコブを噛んだ（ナシャク）ことを意味していたと示唆した。ヤコブはユダヤ人の祖先であるイスラエル人の族長となった。その後、エサウはローマとキリスト教の換喩として使われるようになった。委任統治領パレスチナのアシュケナージ系首席ラビであり、影響力のあるメルカズ・ハラヴ・イェシーバーの創設者であるアブラハム・イサク・クックの戦前の著作では、キリスト教は通常、ミヌート（異端）として描写されている。 [144] [bk]

カルマ・ベン・ヨハナンによれば、現代イスラエルにおいて、こうしたキリスト教の働きかけは、キリスト教をハラハー的に偶像 崇拝的であると考える正統派ラビの間で敵意が高まり、冷淡な反応を示している。伝統的に、ローマとの和解の可能性は排除されてきた。キリスト教の圧力による論争の的となった用語の検閲は、元の文言を復元しようとする動きにつながった。ベン・ヨハナンの著書を評したイスラエル・ユヴァルは、普段はリベラルな正統派知識人である イェシャヤフ・ライボヴィッツでさえ、アイクマン裁判の際、「キリスト教の害虫（シェレツ）」を正当化しようとする試みを激しく非難し、対話相手のダヴィド・フルッサーに「我々はキリスト教を一日三回呪っている」と諭したことを想起している。[145]

参照

注記

  1. ^ 「ベラコット3:3,4:1は、女性、奴隷、子供を含むすべてのユダヤ人が毎日3回唱えなければならないと規定している。」（ウィルソン 1989, p. 65）
  2. ^ サロ・ウィットマイヤー・バロンの典型的な見解は、「（第 12 の祝福）は、キリスト教と他の分派団体、そしてユダヤ教の国家組織との間のすべてのつながりの断絶を公式にユダヤ教が認めたことを意味する」というものでした (Wilson 1989、66 ページ)。
  3. ^ 「ヨーロッパの前近代期を通じて、多くのユダヤ教権威者はカライ派とキリスト教徒を異端者とみなしていたが、『キリスト教徒』という言葉は避け、代わりに彼らを…ミニム（最少の信者）と呼んだ。」（エイムズ 2015、71、107、240–241ページ）
  4. ^ 「中世のユダヤ人解説者たちは宗派や流行を区別することなく、ミニムはキリスト教徒であると単純に判定した」（Teppler 2007, p. 169）。
  5. ^ 七十人訳聖書ではジェノス(γένος: 「人種、株、親族」) として表現されている (Siegal 2019、pp. 10, 14)。
  6. ^ キリスト教アラム語方言では、この語は一般的にギリシャ語のἔθνος ( ethnos ) を翻訳したもので、七十人訳聖書ではgoyim (他の) 民族を表すのに使われている(Langer 2011, p. 59)。
  7. ^ 聖書では、min は31 回登場し、そのほとんどはモーセ五書に登場しますが、独立した名詞としてではなく、常にle-minoなどの組み合わせの形で使用され、「その種類に応じて」という意味を持ちます (Grossberg 2017、p. 63)。
  8. ^ アディエル・シュレマーは、異端とミヌートの同一視に反対する少数派の意見である。[14]シュレマーは、異端という用語は神学的なものではなく、ラビが定義する範疇を超えたユダヤ人を指す共同体主義的な区別であると主張している。[15]
  9. ^ 「英語では、『宗派主義者』と『異端者』という言葉は、それぞれ異なる程度の非難と社会的距離を表します。宗派主義者とは、おそらく親グループ内の多くの派閥の中で非難されるライバルと表現するのが最も適切でしょう。一方、異端者とは、親グループに起源を持つものの、正統派の規範から逸脱した人物を指します。ラビ文献における『宗派主義者』と『異端者』の用語の変遷は、ラビによるユダヤ教が「規範」となったと認められた時点で初めて明らかになりました。残念ながら、ラビの思想がいつ正統派になったのかについては、学問的なコンセンサスがありません。さらに、彼らのラビたちは、自分たちのユダヤ教解釈は常に正統派であったと想定しており、『宗派主義者』と『異端者』を明確に区別することはありません。」（Segal 2002, p. 5）
  10. ^ 同源アラビア語： كافر、ローマ字：  Kafir
  11. ^ 一般的には背教者と訳されている。10世紀のハイ・ガオンと12世紀のユダ・ハレヴィはともに、この語を語源的にメシュマド（「洗礼を受けた」）に由来するものとしている。ハレヴィもまた、祝福の冒頭でメシュマディムが初めて言及された時点で、これらのキリスト教徒はこのように特定されたと考えている（Instone-Brewer 2003, pp. 37, 43）。
  12. ^通常はサドカイ派だが、 minの検閲の代替として機能することも多い(Hayes 2011, p. 133)。
  13. ^ しかし、タルムードは「偶像崇拝者の中にはミニムは存在しない」と明確に述べており、トサフォートはこれを引用してラシの言葉の解釈に異議を唱える（下記参照）（ランガー 2011、78ページ）。
  14. ^ 「宗派的な自意識を持たず、宗派間の主張や反論のない環境で活動していたラビたちは、真のユダヤ人と異端者を区別する試金石となるような、精緻な教会論や正確な信条、信仰の規則を必要としなかった。…ラビたちは、ラビ的ユダヤ教に疑問を呈する者を一括りにした。ラビにとって、反対者が異邦人であろうと、キリスト教徒であろうと、ユダヤ教徒であろうと、あらゆる種類のグノーシス主義者であろうと、異教徒であろうと、反体制派ユダヤ人であろうと、彼らは皆ミニムと呼ばれ、後世の学者たちは憤慨した。」（コーエン 2010、537ページ以降）
  15. ^ 「共同体の自己定義のプロセスにおける決定的な段階は、共同体が排除の基準を設定するときに到達する。」（キメルマン 1981、p. 226）
  16. ^ この言葉はもともと「哲学学派」を意味していた（Cohen 2010, p. 546）。
  17. ^ パレスチナ社会におけるラビの地位と権力については、ミニマリストとマキシマリストの二つの学派がある。セス・シュワルツ、シェイ・J・D・コーエン、ダニエル・ボヤリンらによる前者の見解は、西暦紀元後数世紀における、地域全体におけるラビの慈善事業やシナゴーグなどの支配は軽微なものとみなしている。マキシマリストの立場は、イスラエルの歴史家の間では顕著である（Jaffé 2013, p. 456, n.52）。
  18. ^ 「したがって、ラビが ミニムを扱った方法は、キリスト教の教父たちが異端とみなした集団を扱った方法とは異なっていたことは明らかである。様々な異端との闘争は初期教会の自己定義にとって極めて重要であったが、ラビ文献におけるミニムの記述はあまりにも雑多で非体系的であり、ラビの自己定義においてミニムが大きな役割を果たしたとは考えにくい。ミニムに関する記述は、ラビが人々を逸脱した信仰やそれらの信仰を持つ集団から浄化するための大規模な計画を持っていたことを示唆するものではない。」（Hakola 2005, p. 48）
  19. ^ ダニエル・ボヤーリンにとって、単にそのような区別をつけるというプロセス自体が違いを生み出し、それによって両方の宗教システムの形成に重要な役割を果たした（Boyarin 2010、pp. ?; Cohen 2010、pp. 541–542）。
  20. ^ 「ゲニザ版ビルカット・ハ・ミニム。現在ではパレスチナ版として一般的に呼ばれている」（ウィルソン 1989、65ページ）。ジョエル・マーカスは、「ゲニザ版」と「パレスチナ版」はどちらもおそらくパレスチナのものであるため、どちらも誤解を招くと主張している（コーエン 2016、164ページ、注112）。
  21. ^ セム語の語根s-md (שמד)「絶滅、破壊、消滅」から派生したラビ名詞で、背教者たちが当然の消滅について言及していたことを示唆していると思われる (Langer 2011, p. 45)。
  22. ^ バブリーではイエスをハノスリと呼んでいる。 (キメルマン 1981, p. 234) 正確な発音については異論がある。ルーヴェン・キメルマンは、元のラビ語ヘブライ語はナサリムと発音されていたことは確実であるとして、聖書ヘブライ語とは対照的に、このヘブライ語は、後者が不完全なscriptumを有する場合にプレネと表記する傾向があったことを引用している。 [33] ノエリムという発音も考えられる。インストーン・ブリューワーはまた、テルトゥリアヌス（Adversus Marcionem.4.8.1: Nos Iudaei Nazarenos appellant.）とアウグスティヌス（Ep.112.13）の証言がナサリムという発音を示していると考えている。[34]
  23. ^ アウグスティヌスへの言及は、ヒエロニムスがアウグスティヌスに宛てて書いた、このように番号が付けられた手紙を指すはずである。[35] [36]アウグスティヌスは別の場所でも次のように書いている: De baptismo,7:1では sicut illi , qui se christianos Nazarenos vocant 、およびContra Cresconium 1,31,36では Et nunc sunt quidam haeretici qui se Nazarenos vocant [37]
  24. ^ この文言は詩篇69篇28節 「yimmāḥū missêp̄er ḥayyîm」（Langer 2011, p. 60）から直接引用されている。
  25. ^ マーティンは6行で順序付けています:
    • 1. 背教者には希望はない
    • 2. そして傲慢な政府に
    • 3. 私たちの時代には速やかに根絶されるでしょう。
    • 4. ナザレ人（キリスト教徒）とミニム人（異端者）を直ちに滅ぼせ。
    • 5. そして彼らは生命の書から抹消され、義人たちとともに記されることはないでしょう。
    • 6. 主よ、あなたは高慢な者を謙虚にされる方です。祝福されています。
    1-3と6は、小サミュエルの定式化よりも古いと見なしている。なぜなら、それらは1世紀以上も前に、外典のソロモンの詩篇に本質的に記されているからである。背教者とはギリシャ化主義者、傲慢なローマ政府を指すが、それはマカベア書1、2に記されているような、アンティオコス4世に体現されたセレウコス朝の権力を想起させるような内容である。したがって、サミュエルの任務は、この祈りを、近年の共同体における宗派間の騒乱を考慮に入れて調整することだったと考えられる（Martyn 2003、62-63ページ）。
  26. ^ バライターは、ミシュナやトーセフタが体現していた伝統と同時代の伝統層に属すると考えられていたテキストです（Herford 2006、128 ページ）。
  27. ^ ゲニザ断片の一つ（TS K27.33b）は、神殿が今もなお存在していると想定しているようだ。デイヴィッド・フルッサーは、この呪いはヤヴネよりも古く、サドカイ派に向けられたものだと主張した（フルッサー 2007, pp. 114–116）。
  28. ^ Urbachの立場については、Goshen-Gottstein（Goshen-Gottestein 2009、pp. 21–22）を参照。
  29. ^ 「彼らは今日に至るまで、ナザレ派の名の下にキリスト教徒を冒涜している」ジェローム、Comm. Am.1.11-12（Luomanen 2008, p. 283）。
  30. ^ min/minim/minutに言及しているミシュナ全文の翻訳については、(Cohen 2017, 318頁以降)を参照。この層における宗派間の論争は、ほぼ例外なく、パリサイ派とサドカイ派、あるいは賢者派とボエトゥス派のいずれかの論争として描写されている(Schremer 2012, 273頁)。
  31. ^ ミニムの物語のほとんどはバブリにある。これらの物語では、しばしばミンがタンナに挑発的な質問を投げかけ、タンナがその不合理さを暴き、議論を圧倒して勝利する。また、あるグループはキリスト教とラビの解釈が異なる聖書の節を扱い、ミンを愚か者と嘲笑することが多い。バブリはエルサレムよりもキリスト教と深く関わっているが、これはビザンチン時代のパレスチナよりもバビロンでキリスト教を批判する方が安全だったためか、バブリの年代が後者であることから、キリスト教が強まり対抗しなければならなくなった時代に結び付けられるためかは不明である（Siegal 2019, pp. 3 & nbsp;6, 4–5）。
  32. ^ 「 noṣrimという用語は初期のラビの文献には登場せず、バビロニア・タルムードにのみ登場する」（Hakola 2005、46ページ）。
  33. ^ ユダヤ教グノーシス主義者の存在自体が疑問視されてきた（Marcus 2009、535～536ページ、注59）。
  34. ^ この名前は「小サミュエル」を意味し、以前のシメオン・ハ・パクリが綿商シメオンを意味すると考えられているのと同様である（Cohen 2013、p. 190）。
  35. ^ ジョセフ・デレンブールは、小サミュエルが1年後にそれを忘れたことは、当時、ミニムの呪いはもともと毎日唱えられていたのではなく、毎年特定の機会に唱えられていたことを示唆していると推測している（コーエン2013、190ページ、注4）。
  36. ^ より正確には、説教壇（読書机）から「呼び出される」、つまり立ち去らされるのです。なぜなら、「説教壇や読書机は、会衆の座席の一般的な高さより上ではなく下にあったからです。後の用法によれば、この祝福の言葉を誤って朗読した読者は、ミンであると疑われるため、机から立ち去らされたでしょう」。これは、原著者であるシュムエル・ハ・カトンの場合には行われなかったことです（Herford 2006、127ページ）。
  37. ^ ここで鍵となる動詞はletaken（לתקן）であり、「定める」または「修復する」という意味を持つため、文脈から判断すると、この祝福文はヤヴネで考案されたか、その際に改訂されたかのいずれかを意味する可能性がある。後者のニュアンスは、この祈りの何らかの形が神殿の破壊以前に存在していたことを示唆している（Marcus 2009, p. 540）。
  38. ^ 「ヤヴネ神話」（Boyarin 2010, p. 48）、アキヴァ・コーエン（Cohen 2016, pp. 379ff）も同様である。
  39. ^ 中世アガディークのヤルクート・シモニ編纂書では、この罪状はminutではなくapiqorsut と記されている。この異形は検閲によるものと考えられる (Jaffé 2010, p. 46, n.7)。
  40. ^ 「このドラマは、ラビ・エリエゼル・ベン・ヒルカノスの存在の中心的な構造を構成しています。それは、学問所からの破門、ハラハーに基づく彼の決定が拒否され、その後焼却されたこと、彼の社会的孤立、そして最後に、彼が死の直前にラビたちに彼らの長期不在の理由を尋ねた際の彼の苦悩です（サンヘドリン68b）。」（Jaffé 2013、pp. 445–446、n.15）
  41. ^ 2つの記述における場所の不一致については、SchwartzとTomson（Schwartz & Tomson 2012、p. 10、n.31）を参照。
  42. ^ 「あなたのトーラーにはこう書いてある。『いかなる誓願のためであれ、遊女の賃金をあなたの神、主の家に持ち込んではならない。』（申命記 23:19）この金で大祭司の浴場を作ることは許されるだろうか？」私は彼に何も答えなかった。彼は私にこう言った。「イェシュ・ハノツリはこう教えた。『遊女の賃金のために彼女を集め、遊女の賃金に帰る』（ミカ書 1:7）。彼らは汚れた場所から来たのだから、汚れた場所に戻れ。』（ジャッフェ 2013, p. 444、シュワルツ＆トムソン 2012, pp. 11–12）
  43. ^ 「イェシュ・ハノツリ」（ナザレのイエス）の弟子への言及は、バビリ版のアヴォダ・ザラー16b-17aにのみ見られる（Jaffé 2013、441～458、442～444ページ）。
  44. ^ したがって、彼はミンとなる。しかし、後のトセフタ・ サンヘドリン13:5の観点から見ると、彼はメシュマド、すなわち背教者とみなされていた可能性があると主張する人もいる（Cohen 2016、116ページ注74）。
  45. ^ ἤδη γὰρ συνετέθειντο οἱ Ἰουδαῖοι ἵνα ἐάν τις αὐτὸν ὁμολογήσῃ Χριστόν ἀποσυνάγωγος γένηται。ヨハネ 9:24 (ベルニエ 2013、1 ページ)
  46. ^ 会堂から破門するという 言葉はギリシャ語でἀποσυνάγωγοςという単語を表し、この福音書の中で初めてこの語で登場します。この箇所と、それ以前の12:42、16:2です。ヨハネ 9:22 (Martyn 2003, pp. 46–49, 50–51)
  47. ^ 「ユスティノスは、プラトンのソクラテスが パルメニデスに対して行ったのと同じように、トリフォンという人物像を用いている。つまり、プラトンの対話篇に登場するパルメニデスは、私たちが知っているパルメニデスではないが、結局のところ、現実のパルメニデスの教えと関連している。しかし、トリフォンは歴史上の人物ではなく、『正統派』ユダヤ人コミュニティの代表的なメンバーでもない。」（Mach 1996, p. 35）
  48. ^ タルフォンは、神の名を含むキリスト教の書籍は、たとえ自分の子供たちの命と引き換えにでも燃やすと述べた (Goodenough 1968, p. 91, Boyarin 2010, p. 57)。これは、Tractate Sabbathにおける安息日の遵守に関する厳格な規則を規定する内容である。聖典が焼却される危険がある場合には例外が認められた。Tosefta (Shabbat 13:5) で、ラビ・タルフォンはこの例外に対して例外を設け、福音書 ( gilyonim ) とミニムの書籍は、たとえテトラグラマトンの名を含んでいても大火で焼却しても構わないと断言し、そのために自分の息子の命が危険にさらされることになると述べた。FE Peters は、これをユダヤ教徒とキリスト教徒が依然として一緒に礼拝していた証拠として挙げている (Peters 2007, p. 182)。シェイ・J・D・コーエンは、ラビ・イシュマエルによる同様の発言を含め、これらの発言を修辞的な発言であり、キリスト教の書籍を燃やす習慣の証拠ではないとみなしている（コーエン 1984、42 ページ、注 42）。
  49. ^ この主張は、西暦30年代半ばに大祭司がパウロに書簡を送り、ダマスカスへ赴き、キリストの信奉者を捕らえて拘留するよう命じたという記述にまで遡る。使徒行伝9:1-2; 22:5 (Cohen 2017, p. 316)
  50. ^ μηδὲ εἰς κοινωνίαν λόγων ἐλθεῖν。 Justin、Dialogue、 xxxviii 1. クラウスはこれを「論争を避ける」としてごまかしています (Krauss 1892, p. 128, n.7.)。このラビの命令は、Avodah Zarah 27 b (Barnard 1964, p. 401)にあります。
  51. ^ 7つの箇所はDial.、 16、93、95、96、108、123、133です。シナゴーグでの呪いに関する2箇所は16と96です。キメルマンの記述は、 2年後にウィリアム・ホーバリーが書いた記述とは異なります。「殉教者ユスティノスは、ユダヤ人がキリストやキリストを信じる者を呪ったと9回言及しています。そのうち5回（93、95、108、123、133）はシナゴーグについて言及しておらず、祈りの文脈で言及しているのは1回（137）だけです。」（キメルマン 1981、235ページ、バーナード 1964、400ページ）
  52. ^ De insolentia Iudaeorum iv (Horbury 1982, p. 29)。
  53. ^ 「5つのタイプが ミニムと呼ばれます。神は存在せず、世界には支配者はいないと主張する者、世界には支配者はいるが、2人以上いると主張する者、主は1人だが、その主は肉体と形を持っていると主張する者、神は万物の唯一の第一の基盤ではないと主張する者、そして惑星や星などを、あたかも自分と世界の主との間の媒介物であるかのように崇拝する者です。これら5つはそれぞれミニムです。」（Grossberg 2017, p. 73）
  54. ^ラシの注釈は、 ミニムを「ナザレのイエスの弟子」と定義するロシュ・ハシャナ17a節の注釈とともに、後に彼の著作から削除された。 [118]コーエンは、ミニムに言及している詩篇の注釈は明らかにその著作における反キリスト教的論争の一部であるが、トーラーの注釈はそうではないと述べている。[119]
  55. ^ この呪いは、ドミニコ会のアラビア学者でヘブライ学者のライムンド・マルティによる『Pugio Fidei』（「信仰の短剣」約1270年）という大著に記されていないことで有名である。この著作はユダヤ教とキリスト教の論争における金字塔である（Fidora 2012、373ページ）。この著作には、タルムードやその後のラビの著作からの抜粋が豊富に含まれており（Langer 2011、88ページ）。
  56. ^ "Destructis (seu conversis ad fidem Christi) nulla sit spes etomnibus hereticis vel non credentibus, accusatoribus vel bilinguis, (id est traditoribusomnibus),illusud moment sit, (id est in momento sint perditi), et omnes inimici Populi tui Israel velociter occisi sint et regnum iniquitatis velociter sit amens, (id est confractum et fractissimum ad declinandum vel plus quam ad declinandum) cito vel velociter in diebus nostris, Deus, conterens inimocos et declinans perversos." (イェルサルミ 2013、p. 85)
  57. ^ このジャンルの最も包括的な編纂物の一つである『セフェル・ハニザホン・ヴェトゥス』 （ヤシャン）は13世紀後半のものである（Kabůrková 2017, p. 267, n.32,271）。これは、ユダヤ教に改宗した元キリスト教司祭によって書かれたとされる『キシャット・ムジャダラト・アル・ウスクフ』のヘブライ語訳『セフェル・ネストル・ハ・コメル』と、ヤコブ・ベン・ルベンの『ミルハモト・ハ・シェム』によって確立された伝統を継承している（Ochs 2013, pp. 23–24, 29–90）。
  58. ^ 終点アンテケムは 1409 年である (Kabůrková 2017, p. 262, n.7)。
  59. ^ ヘブライ語 meharherim、懐疑論者
  60. ^ 例えば、アブラハム・サバのモーセ五書注釈書『テロル・ハ・モル（没薬の束）』は申命記32章17節を、キリスト教徒とその司祭をシェディム（悪魔）と呼んでいると解釈した（フランチェスコニ 2012、144ページ）。
  61. ^ 「『 アヴォダ・ザラー』（偶像崇拝）という語は、過去に行われた偶像崇拝を明確に指している場合を除き、天体崇拝者を意味する「アクム」に置き換えるべきである。…「セラミム」 （偶像）という語に続いて「シェル・アクム」 （天体崇拝者）という語を付け加えるべきである。…「ゴイ」という語が異邦人への中傷、侮辱、または中傷を暗示するものとして理解される場合は、その語を消去し、「アクム」に置き換えるべきである。」（フランチェスコニ 2012、149～150ページ）
  62. ^ たとえば、教皇フランシスコの『Evangelii Gaudium』 (Farrell 2016, pp. 67–72, 71–72)。
  63. ^ タルムードは、ラビ・メイアの見解を引用し、ミニムの書はaven gilyon（白紙／フォリオの邪悪さ／虚偽さ／惨めさの証。ヘブライ語のgilayon （余白）はシリア語で福音を意味するギリシャ語（εὐαγγέλιον, euangelion）を語呂合わせで翻字したものであり、一種の類型であるとしている（Langer 2011, p. 79）。この語呂合わせの異形にavon gilyon（罪の証）がある（Boyarin 2010, p. 58）。

引用

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  • ユヴァル、イスラエル・ジェイコブ（2008年）『あなたの子宮の中の二つの国家：後期古代と中世におけるユダヤ人とキリスト教徒の認識』カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0-520-25818-1。
  • ユヴァル、イスラエル・ジェイコブ（2020年8月14日）。「『私たちはキリスト教を一日三回呪う』：ユダヤ教徒とキリスト教徒は本当に和解できるのか？」ハアレツ紙。

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