司教

司教は、宗教機関において権威と監督の地位を委ねられた聖職者です。キリスト教において、司教は通常、教区の統治と管理に責任を負います。司教の役割または職位は、主教職または主教職と呼ばれます。組織的には、いくつかのキリスト教宗派が司教の地位を必要とする教会組織を利用しています。一方、他の宗派は、この職位を権力の象徴と見なし、廃止しています。司教はまた、それぞれの教区内で政治的権力を行使してきました。

伝統的に、司教は使徒継承と歴史的な主教制、つまり最初の十二使徒または聖パウロにまで遡る直接の歴史的系譜を主張する。司教は教義上、イエス・キリストによって与えられた完全な司祭職を有する者として理解されており、したがって他の司教を含む他の聖職者を叙任することができる。[ 1 ]助祭、司祭（すなわち長老）、そして司教として叙任された人は、キリストの体（キリスト教会）を統治し、教え、聖化する責任をキリストから与えられた、奉仕の司祭職の完全性を保持すると理解される。司祭、助祭、信徒の奉仕者は司教の牧会活動に協力し、支援する。

ペンテコステ派や他のプロテスタント宗派の中には、会衆を監督する司教がいるが、必ずしも使徒継承を主張しているわけではない。ただし、J・デラノ・エリスとポール・S・モートンが設立した教会に所属するペンテコステ派とカリスマ派は例外である。

語源と用語

英語の「bishop（司教） 」は、ラテン語の「episcopus」、古英語の「biscop」、中英語の「bisshop」を経て、ギリシャ語の「 ἐπίσκοπος 」 （エピスコポス）に由来し、「監督者」または「監督者」を意味します。[ 2 ]ギリシャ語は初期のキリスト教会の言語でしたが、[ 3 ]「epískopos」という用語はキリスト教に由来したものではなく、キリスト教の到来より数世紀前からギリシャ語で使用されていました。[ 2 ]

英語の「priest」と「presbyter」はどちらもラテン語を経てギリシャ語の「πρεσβύτερος , presbýteros」に由来し、「長老」や「年長者」を意味し、もともと聖職を指すものではありません。[ 4 ]

初期キリスト教時代においては、この二つの用語は必ずしも明確に区別されていたわけではないが、2世紀のアンティオキアのイグナティウスに帰せられる著作では、エピスコポスは、プレスビテロスとは区別して、司教の位階や職務の意味で使用されている。 [ 3 ]

キリスト教司教の発展

エルサレム教会の初期の組織は、多くの学者によれば、ユダヤ教の会堂の組織に似ていたが、按手を受けた長老（πρεσβύτεροι、「長老」 ）による評議会あるいは大学があった。使徒言行録11章30節[ 5 ]と15章22節[ 6 ]には、エルサレムの合議制政治の議長を務めたのは義人ヤコブであり、伝承によれば彼はエルサレムの初代司教であったと記されている。使徒言行録14章23節[ 7 ]では、使徒パウロがアナトリアの教会で長老を按手している。[ 8 ]長老という言葉は、使徒行伝 20:17、[ 9 ]テトスへの手紙 1:5–7 [ 10 ]およびペトロの手紙一 5:1に見られるように、監督（ ἐπίσκοπος 、エピスコポス、後にはもっぱら司教の意味で用いられる）とまだ区別されていませんでした。[ 11 ] [ a ] [ b ] 例えば、使徒教父の最も初期の著作であるディダケーとクレメンスの第一の手紙には、教会が地方教会の役職に長老（多くの人にはエピスコポスまたは監督と互換可能な用語と見なされている）と 執事の2つの用語を使用していたことが示されています。

ヒッポ・レギウス司教聖アウグスティヌスの6世紀の像[ 14 ]

新約聖書のテモテへの第一の手紙とテトスへの手紙には、より明確に定義された司教制が見られます。どちらの手紙にも、パウロが地元の教会を監督するためにテモテをエフェソスに、テトスをクレタ島に残したと記されています。[ 15 ] [ 16 ]パウロはテトスに長老/司教を任命し、全般的な監督を行うよう命じています。ジョン・ジジオラスは、「司教の任務は最初から主に典礼に関するものであり、聖体を捧げることであった」と主張しています。[ 17 ]これらの手紙の著者は多くの研究者から疑問視されており、その信憑性をめぐる議論では、これらが1世紀または2世紀の教会階層構造を反映しているかどうかという問題が論じられています。

初期の史料は不明瞭ですが、キリスト教共同体の様々なグループでは、司教の周りにグループや団体がおり、彼らは地方教会の指導者として機能していた可能性があります。[ 18 ] [ 19 ]最終的に、長老または「君主制」の司教がより明確に統治するようになり、[ 20 ]すべての地方教会は最終的に他の教会の例に倣い、より明確な責任を持つ一人の司教のもと、他の教会のモデルに従って組織化されましたが、[ 18 ]長老団の役割は依然として重要でした。[ 20 ]

使徒教父

アンティオキアの司教、使徒ヨハネの弟子、イグナチオ

1 世紀末頃、初期教会の組織は歴史的文書の中でより明確になりました。使徒教父、特にアンティオキアのイグナチオの著作では、エピスコポス、すなわち司教の役割がより重要になりました。というより、すでに非常に重要であり、明確に定義されていました。アンティオキアのイグナチオは君主制司教(都市内のすべての家庭教会を統率する単一の司教) [ c ]について最も古い明確な記述を提供していますが、彼は一般に認められた現実を記述するのではなく、単司教制の擁護者です。彼は、手紙を書いている司教と家庭教会に対して、司教を認めない家庭教会に圧力をかけ、従わせるための戦略を提示しています。他の同時代のキリスト教著述家は君主制司教について記述しておらず、引き続き君主制司教を長老と同一視するか、都市の episkopoi (司教の複数形) について語っています。

アレクサンドリアのクレメンス（2世紀末）は、シモン・ペトロ・バルヨナの按手によってザアカイという人物が司教に叙任されたことについて記している。「司教」と「叙任」という語は、このアレクサンドリアのクレメンスによって、その専門用語として用いられている。[ 22 ] 2世紀の司教は、司祭職（長老職）と助祭職への叙任が委ねられた唯一の聖職者としても定義されている。「司祭（長老）は按手するが、叙任はしない」（cheirothetei ou cheirotonei）。[ 23 ]

3世紀初頭、ローマのヒッポリュトスは司教の聖職のもう一つの特徴について述べている。それは「霊的主権者は罪を赦す権能と犠牲の司祭職の主権を持つ」ことである。[ 24 ]

正典年齢

コンスタンティノープル総主教ステファノ1世は19歳で司教に任命された。

4世紀に司教の役割がさらに発展すると、第1ニカイア公会議は司教は少なくとも3人の他の司教によって叙任されるべきであると布告しました。[ 25 ]司教の叙任または奉献の年齢要件は、初期のキリスト教会では普遍的でも固定的でもありませんでした。[ 26 ]しかし、司教は男性であることが普遍的に要求されていました。

ローマ大教会と帝政ローマ教会の初期の公会議の間、そしてラテン教会とギリシャ教会への分裂後には、聖職に就くための明確なエキュメニカルな年齢要件がなかったため、若い男性が司教に叙任、任命、および/または即位しており、中には5歳という若さの者もいた。[ 27 ]

ラテン語とギリシャ語の著名な若い司教には次のような人がいます。ヒュー・ヴェルマンドワ(5);ルイス・アントニオ・ハイメ・デ・ボルボン・イ・ファルネシオ(8);グイド・アスカニオ・スフォルツァ・ディ・サンタ・フィオーラ(9);ベネディクト 9 世(11-20)。カロル・フェルディナンド・ヴァーサ(11);アレクサンダー・スチュワート(11);ニッコロ・カエターニ(13);ブルーノ・フォン・バイエルン(14)バイユーのオド(14);アレッサンドロ・ファルネーゼ(14);チェーザレ・ボルジア(15);クレメンス・オーガスト(15)ラヌッチョ・ファルネーゼ(16);アルフォンソ・カラファ(16);キプロス王ジェームズ 2 世(16)テオフィラクト(16)。イッポリト・デ・メディチ(17)ディオメード・カラファ(19);スティーブン 1 世(19);ルイス・デ・ミラ・イ・デ・ボルハ(21);ニコラ・ド・ベス(21);クレメンテ・グロッソ・デッラ・ローヴェレ(21);ニッコロ・ガッディ(22);フアン・デ・ボルハ・ランソル・デ・ロマニ、エル・メノール（24）。ローマのガブリエレ・コンドゥルマー（後のウジェーヌ4世、24歳）。 [ 28 ]ルドヴィコ・ルドヴィシ(25)ジョバンニ・ミシェル（25）。チャールズ・ボロメオ（25）。ピエトロ・リアリオ(26);マーク・シッティヒ・フォン・ホーエネムス・アルテンプス(26)ヨシュト・ロジンベルク(26);ジュリアーノ・デッラ・ローヴェレ（後のユリウス2世、27歳）。ボニファツィオ・ベヴィラクア・アルドブランディーニ（27）。フィリップ・ルートヴィヒ・フォン・ジンツェンドルフ（27）。ペドロ・ルイス・デ・ボルハ・ランソル・デ・ロマニ（27）。そしてゲルハルト2世リッペ（29）。東方教会全体では、他に次のような若い司教が注目されています。シムン XXIII エシャイ(12); [ 29 ]シムン XIX ベンヤミン(16)。[ 30 ]ヨハンナン 8 世ホルミズド(16)。サルギス・ヨシップ(17); [ 31 ]シムン17世アブラハム（20）。[ 32 ]とヨシップ・ナニンショ（22）。[ 33 ]

カトリック教会のトレント公会議で、聖座は主教職の最低年齢を30歳と教義的に定めた。[ 26 ]東方正教会も聖職者の最低年齢を30歳と定めている。[ 34 ]コプト正教会は、大司教職につながる専門的な聖職を含め、聖職者の最低年齢を少なくとも28歳と定めている。[ 35 ]東方正教会は、主教職について最低年齢を35歳と定めている。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]全体として、東方正教会、アッシリア東方教会、プロテスタントは普遍的な教会法上の年齢を確立していない。

20世紀には、ホーリネス・ペンテコステ派キリスト教会が1962年に20歳だったクラレンス・レスリー・モートン・ジュニア（1942年生まれ）を主教に任命した。 [ 39 ]アフリカ系アメリカ人ペンテコステ派司教合同大学の共同創設者であるJ・デラノ・エリス（1944年生まれ）も1970年に26歳で主教に任命された。[ 40 ] [ 41 ]

キリスト教の司教と民政

ローマ帝国の効率的な組織構造は、 4世紀、特にコンスタンティヌス帝のミラノ勅令以降、大教会組織の模範となった。教会が私的な場から公の場へと移行するにつれ、教会、墓地、聖職者のための土地を獲得していった。391年、テオドシウス1世は、ローマ当局によって教会から没収された土地はすべて返還するよう布告した。[ 42 ]

スウェーデンの11世紀の墓にいる司教と他の役人たち

司教の権威と聖職の地理的範囲を表す最も一般的な用語である「司教区 」は、ディオクレティアヌス帝時代のローマ帝国の構造の一部として始まりました。ローマ帝国の西部でローマの権威が衰え始めると、教会が民政の多くを引き継ぎました。[ 43 ]これは、 5世紀のレオ1世と6世紀のグレゴリウス1世という2人の教皇の聖職に明確に見られます。これらの人物は2人とも、キリスト教の牧師、教師、指導者としての役割に加えて、政治家、行政官でした。東方教会では、司教の座に付随するlatifundia はあまり一般的ではなく、国家権力は西方教会のように崩壊せず、そのため司教が民政権を獲得する傾向は西方教会よりもはるかに弱かったです。しかし、しばしばprince boshopsと呼ばれる西方司教の民政当局としての役割は、中世の大部分を通じて続きました。[ 44 ]

政治的地位にある司教たち

ヨハン・オットー・フォン・ゲミンゲン、アウグスブルク王子司教

9世紀以降、司教は神聖ローマ帝国の大法官であるだけでなく、中世の君主の法官として司法府の長や主席司祭としての役割も担った。イングランドの大法官は、ヘンリー8世によってトーマス・ウルジー枢機卿が解任されるまで、ほぼ常に司教であった。[ 45 ]同様に、ポーランド王国のカンクレルツの地位は16世紀まで常に司教が務めていた。[ 46 ]

現代では、アンドラ公国はアンドラ共同君主によって統治されており、そのうちの一人はウルジェイ司教、もう一人は現職のフランス大統領である。この制度はアンドラ公子制（1278年）に始まり、1993年のアンドラ憲法で批准された。[ 47 ]

教皇の職は、本来、ローマカトリック教会の現職司教によって担われます。[ 48 ] [ 49 ]元々は世俗的な権力を持つことを意図していませんでしたが、中世以来、ローマ教皇の権力は徐々に世俗の領域に深くまで拡大し、何世紀にもわたって、現職ローマ司教は中央イタリアで最も強力な政府機関でした。[ 50 ]現代では、ローマ教皇は、ローマ市内に完全に位置する国際的に認められた小国家であるバチカン市国の君主でもあります。 [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]

フランス革命以前、聖職者の代表者（実際には司教と最大規模の修道院の院長）が三部会の第一身分を構成していました。この役割は、フランス革命中に政教分離が実施された後、廃止されました。[ 55 ]

21 世紀においても、イングランド国教会の高位の主教たちは、国教会の代表として連合王国議会の貴族院に議席を持ち続けており、霊的貴族として知られている。英国国外に主教区を有するソドー島とマン島の主教は、マン島立法評議会の当然の議員である。[ 56 ]かつては、ダラム主教は、その北部主教区内で広範な副王権限を有していた。その北部主教区はカウンティ・パラティン、ダラム・カウンティ・パラティン(以前はリバティ・オブ・ダラム) であり、主教は当然その伯爵であった。19世紀には、段階的な改革が行われ、 1858 年までに主教の歴史的な権限の大半が国王に帰属した。[ 57 ]

東方正教会の主教は、他のすべての聖職者と同様、教会法上、政治的な役職に就くことを禁じられている。[ 58 ]この規則には、代替案として政治的混乱が生じる場合には、時折例外が認められる。例えばオスマン帝国では、コンスタンティノープル総主教がオスマン帝国のミレト制度の一環として、帝国内のすべての東方正教会信者に対する事実上の行政、文化、法的管轄権、 [ 59 ]および精神的権威を有していた。 1516年から1852年まで、モンテネグロでは東方正教会の主教が司教座を率い、世俗のグヴェルナドゥールが補佐していた。最近では、キプロスのマカリオス3世大主教が1960年から1977年までキプロスの大統領を務めたが、この時期は島にとって極めて不安定な時期であった。[ 60 ]

2001年、当時ブリスベン大主教であったピーター・ホリングワース（AC、OBE）が、物議を醸しながらオーストラリア総督に任命された。ホリングワースは司教職を放棄して任命を受け入れたが、政教分離を正式に維持するオーストラリアでは、依然として大きな反対を引き起こした。[ 61 ] [ 62 ]

イングランド内戦中の司教制

イングランド内戦の期間中、政治権力の行使者および国教会の擁護者としての司教の役割は、激しい政治的論争の的となった。長老派教会はヨーロッパのほとんどの改革派キリスト教の政体であり、イングランドの宗教改革以来、イングランドで多くの人々に支持されてきた。原始教会では長老と司祭の職が明確に区別されていなかったため、多くのピューリタンは、教会が持つべき唯一の政治形態は長老派教会であると主張した。英国国教会の神学者リチャード・フッカーは、彼の有名な著作『教会政治法』の中でこの主張に異議を唱える一方で、長老派教会の叙任（特にカルヴァンによるベザの叙任）を有効であると擁護した。これは、共和国成立までのイングランド教会の公式見解であり、共和国成立時には、長老派教会と独立派（会衆派）の見解がより自由に表明され、実践された。

キリスト教の教会

カトリック、東方正教会、東方正教会、ルター派、英国国教会

司教帽は、西洋キリスト教において司教の聖職の象徴として使われます。
カトリック司教の紋章の1つの形式
ペール・クラフト・ザ・ヤン作「カール14世ヨハンの戴冠式」（1818年） 。ストックホルム大聖堂で行われたカール14世ヨハンの戴冠式で祭服を着た福音ルター派の司教と司祭を描いている。

司教は、カトリック教会、東方正教会、東方正教会、一部の福音ルーテル教会、英国国教会、独立カトリック教会、独立英国国教会、およびその他の小規模な宗派において指導的役割を果たします。

司教の伝統的な役割は、教区（司教区、シノド、教区領、教区とも呼ばれる）の牧師であり、「教区主教」、あるいは多くの東方キリスト教会で「エパルキ」と呼ばれる教区の司祭として奉仕することです。教区の規模は、地理的にも人口的にも大きく異なります。地中海沿岸の、早くからキリスト教化された教区の中には比較的コンパクトなものもありますが、サハラ以南のアフリカ、南米、極東の一部など、近代においてキリスト教信仰が急速に発展した地域の教区は、はるかに規模が大きく、人口も多くなっています。

東方司教が着用するミトラ。キリスト、神の母マリア、洗礼者ヨハネの象徴が描かれています。

多くの教会では、伝統的な教区司教に加え、権限と責任の階層がいくつも含まれる、よく発達した教会指導構造が存在します。

大司教
大司教は大司教区の司教です。これは通常、地元の教会史において重要な位置を占める、権威ある教区です。カトリック教会では、この称号は純粋に名誉称号であり、追加の管轄権はありませんが、ほとんどの大司教は上記のように大都市の司教でもあり、常にパリウムを授与されます。しかし、英国国教会のほとんどの州では、大司教は大都市および大主教区の権力を有しています
地域主教
一部の聖公会補佐主教は、教区内の地理的な地域に対する責任を与えられています（例えば、ステップニー主教はロンドン教区内の地域主教です）。
補佐司教
名誉補佐司教、補佐司教、または名誉司教：これらの称号は通常、教区の監督下で司教職を務める一般免許を与えられた引退司教に用いられます。この意味でのこれらの称号は、カトリック教会では使用されていません。
補佐司教<​​extra_id_1>
カトリコス
カトリコスは、東方正教会、東方正教会、東方典礼カトリック教会（特にアルメニア教会）の長であり、おおよそ総主教に相当します
コルビショップ
コルビショップは、一部の東方キリスト教会における教区の役員です。コルビショップは通常、叙階され​​た司教ではなく、その階級の聖職の秘跡は与えられませんが、一定の名誉特権を持ち、教区司教の補佐として機能します
補佐司教<​​extra_id_1> 補佐司教は、教区内で教区司教とほぼ同等の権限と、現職の教区司教の後継者となる自動的な権利を与えられた補佐司教です。補佐司教の任命は、教会の指導者の継続性を確保するための手段とみなされることが多いです
総主教
一部の教会における称号と役割で、教区とは関係ありません。コプト正教会では、司教の階級は最高から最低の順に、大主教、大主教、教区主教、玉座司教、補佐司教、補佐司教、総主教、そして最後に大主教となります。同じカテゴリーの司教は、叙階日によって階級が決定されます
大司教
大司教は、一部の東方カトリック教会の長です。彼らの教会における権威は総主教と同等ですが、儀式的な栄誉は少なくなります
大主教
Major archbishops are the heads of some of the Eastern Catholic Churches. Their authority within their sui juris church is equal to that of a patriarch, but they receive fewer ceremonial honors.
Metropolitan bishop
A metropolitan bishop is an archbishop in charge of an ecclesiastical province, or group of dioceses, and in addition to having immediate jurisdiction over his own archdiocese, also exercises some oversight over the other dioceses within that province. Sometimes a metropolitan may also be the head of an autocephalous, sui iuris, or autonomous church when the number of adherents of that tradition are small. In the Latin Church, metropolitans are always archbishops; in many Eastern churches, the title is "metropolitan", with some of these churches using "archbishop" as a separate office.
Patriarch
総主教は、古代の独立教会（sui iuris）の長である司教であり、これらの教会は大都市教区または属州（a sui iuris）の集合体です。ニカイア公会議の後、教会の構造はローマ帝国の行政区分に倣い、大都市（a mospolis）の大主教または司教が属州または大都市の行政首都の教会長となりました。一方、より広い行政区である教区（diocese）の司教は、エクザルフ（exarch）と呼ばれるようになりました。少数のケースでは、1人の司教がローマ、アンティオキア、アレクサンドリアなど複数の教区を統括するようになりました。451年の第4回カルケドン公会議では、コンスタンティノープルが「皇帝と元老院の住居」であるという理由で、3つの教区の管轄権が与えられました。さらに、カルケドン公会議ではエルサレムが主要な教区の一つとして認められました。 692年、五十六カ年公会議は正式に五大聖職を承認し、当時のローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの順に位階付けした。カトリック教会では、総主教は指導者を「カトリコス」と呼ぶことがある。エジプトのアレクサンドリアにあるコプト正教会の総主教は「父」を意味する「ポープ」と呼ばれる。東方カトリック教会の総主教のほとんどが特定の教会 に対する管轄権を「スイ・イウリス」で持つのに対し、ラテン教会の総主教は教皇を除き名誉称号のみを持つ。2006年、ベネディクト16世教皇は西方総主教の称号を返上した。ローマ教皇によるこの称号の使用は、 620年のテオドロス1世による記録が初めてである。しかし、初期の教会文書、例えば第1ニカイア公会議（325年）の文書では、ローマ教皇が常に古代総主教（最初は3人、後に5人：ローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレム。総主教は五大聖人制と呼ばれた）の筆頭に挙げられていた。後に、様々な国の教会の長が総主教となったが、彼らは五大聖人制よりも下位に位置づけられている。
テ・ピホパ
アオテアロア、ニュージーランド、ポリネシアの英国国教会は、英語でもこのマオリ語の用語を、ティカンガ（マオリの司教）を指すために使用しています
霊長類
首座主教は通常、その国で最も古い教会の主教です。首座主教は大主教区の主教に対して管轄権を持つ場合もありますが、通常は単に名誉称号として扱われます。スコットランド聖公会の首座主教は教区主教の中から選出され、教区の責任を負いながらプリムス（Primus）と呼ばれます。
主任司教または会長司教
これらの称号は、英国国教会の全国的な長によく使用されますが、大主教の称号のように特定の司教区に関連付けられることは通常ありません。
補佐司教<​​extra_id_1>
最高主教
フィリピン独立教会の最高主教（オビスポ・マクシモ）は、教会の総会によって選出されます。彼は教会の最高執行責任者です。また、教会の精神的な指導者であり主任牧師として、重要な牧会的役割を担っています。彼は他の主教の中で名誉と地位の卓越性を持ち、首位権を持つことが認められています
名目上の司教
名目上の司教とは、教区を持たない司教のことです。むしろ、司教は名目上の司教座の長です。名目上の司教座は通常、かつては司教がいたものの、何らかの理由で現在は司教がいない古代都市です。名目上の司教はしばしば補佐司教として務めます。コンスタンティノープル総主教区では、現代の教区の司教は、現在の司教座に加えて名目上の司教座を与えられることがよくあります（例えば、ティアテイラとグレートブリテンの大司教）。
職務

堅信礼を執り行う司教。ロヒール・ファン・デル・ウェイデン作『七つの秘跡』 、15世紀。カトリック教会のラテン教会では、堅信礼の執り行いは通常、地元の司教が行います

カソック、サープリスの上にコープを羽織ったデンマークのルーテル派司教たち
カトリック、東方正教会、東方正教会、高教会ルター派、英国国教会では、司教だけが他の司教、司祭、助祭を叙階することができる。 [ 64 ]

In Catholicism, Eastern Orthodoxy, Oriental Orthodoxy, High Church Lutheranism, and Anglicanism, only a bishop can ordain other bishops, priests, and deacons.[64]

ラテン教会では司教が堅信礼の通常の司式者であり、古カトリック教会では司教のみがこの秘跡を執行することができる。ルター派と英国国教会では、司教が堅信礼を執行するのが慣例であるが、司教制を持たない教派では司祭が堅信礼を執行する。[ 65 ]しかし、ビザンチン典礼やその他の東方典礼では、東方正教会や東方カトリック教会であっても、洗礼は洗礼直後に行われるため、司教が祝福した聖油を用いて堅信を行うのは司祭である。[ 66 ]

司教の叙任

これらすべての共同体における司教は、他の司教によって按手によって叙任または聖別されます。司教の叙任、そして使徒継承の継続は、按手と祈りを中心とした儀式を通して行われます。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]

スカンジナビアとバルト海地域では、ポルヴォー・コミュニオン（アイスランド、ノルウェー、スウェーデン、フィンランド、エストニア、リトアニア）に参加しているルーテル派教会、およびポルヴォーに加盟していない多くのルーテル派教会（ケニア、ラトビア、ロシアを含む）、そして北欧ルーテル教区の告白共同体では、初代使徒に由来する使徒継承に従って司教を叙任していると信じている。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]『新ウェストミンスター教会史辞典』には、「スウェーデンではカトリック司教が職にとどまることが認められていたが、儀式の変更を承認する必要があったため、使徒継承が維持された」と記されている。[ 73 ]

伝統的な教えでは、使徒継承権を持つ司教は誰でも他の司教の叙任を有効に行うことができるとされているが、教会によっては、秘跡の有効性を確保するため、または教会法に従うために、2人または3人の司教の参加を求めているところもある。

カトリック教会特有の

カトリックの教義では、一人の司教が他の司祭を司教として有効に叙階できるとされています。司教団制を示すために最低3人の司教が参加することが望ましい（通常はそれ以上）ものの、教会法上は1人の司教のみで十分です。[ 74 ]第二バチカン公会議の『典礼憲章』は、「司教が叙階される際、按手は出席する司教全員によって行うことができる」と規定しています。[ 75 ]

常に他の司教によって行われる叙階とは別に、司教叙階候補者の実際の選出に関しては様々な方法がある。司教省は一般的に新司教の選出を監督し、推薦書を教皇の承認のために送る。[ 76 ]教皇大使は通常、各国の司教から名前を募集し、司祭や信徒の指導者と協議した後、3人を選び聖座に提出する。ヨーロッパでは、一部の大聖堂会議が司教を選出する任務を負っている。東方カトリック教会は通常、自ら司教を選出する。ほとんどの東方正教会は、司教の選出に関して、形式化された信徒または下級聖職者の影響力を程度の差はあれ認めている。これは教皇と合一している東方教会にも当てはまるが、教皇の同意が必要である。

教皇はローマ司教であり、カトリック教会の精神的指導者であるだけでなく、ラテン教会の総主教でもあります。ラテン教会の各司教は、特定の監督業務において大主教に報告する場合を除き、教皇に直接報告義務を負い、他の司教には報告義務を負いません。この際、教皇は西方総主教の称号を使用しますが、この称号は2006年から2024年まで使用されていませんでしたが、フランシスコ教皇によって復活しました。[ 77 ]

他の教会の叙任の承認

カトリック教会は、分離カトリック、古カトリック、または東方教会の司教、およびそれらの子孫グループによって行われた叙階を有効な（ただし違法）ものとして認めています。また、東方教会の司教によって行われた叙階も、叙階を受ける者が他の教会法上の要件（たとえば、成人男性である）に準拠し、司教の適切な機能と秘跡上の地位を表す東方正教会の司教叙階の儀式が使用されている限り、有効かつ合法であると見なしています。これにより、エピスコピ・ヴァガンテス（たとえば、使徒継承を主張する独立カトリックグループの聖職者。この主張はカトリックと東方正教会の両方によって否定されています）という現象が発生しています。ルター派に関しては、「カトリック教会は、これら二つの国営ルター派教会（スウェーデン福音ルター派教会とフィンランド福音ルター派教会）において司教継承によって受け継がれてきた聖職​​の有効性について、公式に判断を表明したことはない」が、「16世紀の教会の分裂が宗教改革教会の使徒性、ひいては彼らの聖職の使徒性にどのような影響を与えたか」については疑問視している」[ 78 ] [ 79 ] 。

1896年に教皇レオ13世が勅書『使徒継承』を発布して以来、カトリック教会は、16世紀の改革派による英国国教会の叙階式の変更と、司祭職、主教制、聖体拝領の神学に関する理解の相違を理由に、英国国教会の叙階は無効であると主張してきた。しかし、1930年代以降、ユトレヒトの古カトリック司教（聖座により有効に叙階されたと認められた）が、英国国教会の司教の叙階に参加することがあった。作家のティモシー・デュフォートによると、1969年までに英国国教会のすべての司教は、聖座により認められた古カトリックの使徒継承の系譜を受け継いでいた。[ 80 ]この展開は、少なくとも英国国教会内では、使徒継承の傾向が英国国教会に再導入されたと主張するのに利用されてきた。[ 81 ]しかし、英国国教会による女性の叙任などの他の問題は、キリスト教の教えに対するカトリックの理解と矛盾しており、カトリックが英国国教会の叙任を拒否するという再確認につながっています。[ 82 ] [ 83 ]

東方正教会は、独立カトリック教会や独立正教会による叙階の有効性を認めていません。東方正教会は、教会全体以外で行われた叙階は偽りであるとみなしているからです。東方正教会は、使徒継承は唯一の真の教会である東方正教会内部でのみ存在し、個々の司教が持つ権威を通して存在するものではないと考えています。したがって、司教が（東方正教会）外部の人物に叙階を行った場合、その儀式は無効であり、使用された儀式や叙階した高位聖職者の東方正教会内での地位に関わらず、叙階は行われていません。

叙階された司教は、聖職叙任の唯一の聖職者です。写真は第2バチカン公会議前の儀式の様子です。

カトリック教会の立場は若干異なります。カトリック教会は、聖座との交わりから離脱した特定のグループの修道会の正当性を認めています（例えば、ユトレヒトと交わりを持つ古カトリック教会や、ユトレヒトから直接その修道会を受け、最近までその交わりの一部であったポーランド国立カトリック教会の叙階など）。しかし、カトリック教会は、キリスト教の中核的教義と矛盾する教えを持つグループの修道会は認めていません。これは、独立カトリックグループの聖職者が適切な叙階儀式を行っている場合でも変わりません。聖座が独立聖職者の修道会の正当性を認めない理由は他にもあります。

  • 彼らは、使徒継承を確保するために一人の人間が複数の叙階を受けるという、多くの独立した聖職者の間での継続的な慣行は、叙階に関する誤った機械論的な神学を裏切るものだと主張している。
  • 彼らは、女性を叙任する独立したグループ（例えば、英国国教会の特定の加盟コミュニティ内）内での慣行は、司祭職についての理解を示すものであると主張しているが、カトリック教会と東方正教会は、普遍教会にはそのような権威はないと信じているため、そのような理解は全く受け入れられないと主張している。したがって、これらの女性によって執り行われる儀式は、秘跡上無効であると見なされるべきであると主張している。[ 82 ] [ 83 ]
  • カトリック教徒によると、独立運動内の男性聖職者の神学も疑わしいとのことだ。彼らは女性の叙任を承認していると思われるし、女性によって執り行われた（無効な）叙任式さえ経験した可能性があるという。
キャサリン・ジェファーツ・ショリ、米国聖公会第26代主教

独立カトリック運動のメンバーは有効な聖職の問題を真剣に受け止めていますが、聖座との聖体拝領を求め、何らかの秘跡的役割を継続することを望む独立カトリックの司教や聖職者からの請願に対し、関係するバチカンの諸聖省が応じない傾向にあることは極めて重要です。教皇が和解を認めた場合、独立古カトリック運動において聖職者とみなされる人々は、司祭や司教ではなく、必ず信徒として受け入れられます。

カトリック、東方正教会、古カトリック、東方正教会、アッシリア東方教会の間では、聖職の有効性が相互に承認されている。[ 84 ]

英国国教会のいくつかの州では、近年、女性を主教に叙任する動きが広がっています。例えば、イングランド、アイルランド、スコットランド、ウェールズ、アメリカ合衆国、オーストラリア、ニュージーランド、カナダ、キューバなどです。英国国教会において初めて女性主教に叙任されたのは、1989年にアメリカ合衆国で叙任されたバーバラ・ハリスです。 [ 85 ] 2006年には、ネバダ州聖公会主教のキャサリン・ジェファーツ・ショリが、米国聖公会で初めて女性主教に就任しました。[ 86 ]

ミカエル・アグリコラ（1510-1557）、フィンランドのルター派聖職者、トゥルク司教

アメリカ福音ルーテル教会(ELCA) とカナダ福音ルーテル教会(ELCIC)は、それぞれアメリカ合衆国とカナダで最大のルーテル派教会組織であり、おおよそ北欧ルーテル派国教会 (英国国教会の教会に類似) を基盤としています。これらの教会では、司教は信徒と聖職者の両方で構成される教会会議で 6 年の任期で選出されます。任期は、地元の教会会議の「規約」(ELCA または ELCIC の国会規約に準じます) に応じて更新可能です。 ELCAと米国聖公会、ELCICとカナダ聖公会の間の協約の実施以来、主教（ELCA）や国家主教（ELCIC）を含むすべての主教は、スウェーデン福音ルーテル教会の主教に倣った歴史的な継承方式で叙階されており、[ 87 ]少なくとも1人の聖公会主教が共同叙階者として務めている。[ 88 ] [ 89 ]

ELCAは聖公会と合意し、叙任は「通常」司教に限定されていますが、ELCAの牧師・叙任者は「特別な」状況において叙任儀式を執り行う許可を与えられています。実際には、「特別な」状況には聖公会の司教職観に同意できない場合も含まれており、その結果、他の牧師によって叙任されたELCAの牧師は聖公会に派遣されることが認められていません（ただし、 ELCAはこれらの教派と完全な交わりを保っているため、米国長老派教会、合同メソジスト教会、アメリカ改革派教会、モラヴィア教会の会衆で奉仕することは可能です）。ルーテル教会ミズーリ教区（LCMS）とウィスコンシン福音ルーテル教区（WELS）は、米国で2番目と3番目に大きいルーテル派の組織であり、北米で2番目に大きい告白派ルーテル派の組織であるが、監督制の統治形態には従わず、代わりに彼らが初代教会の慣行であると信じているものを模倣した準会衆主義の形を採用している。ELCAの前身となる3つの組織のうち2番目に大きい組織であるアメリカルーテル教会は、1980年代に（ドイツのルーテル教会から借用して）司教に改称されるまでは、全国および教区の会長を擁する会衆派の組織であった。教会の規律と監督に関しては、全国および教区の会長は通常、司教制の組織の司教と同様の機能を果たす。[ 90 ]

メソジズム

アフリカン・メソジスト監督教会

アフリカン・メソジスト監督教会では、「主教は連合組織の最高役員です。彼らは4年ごとに開催される総会の過半数の投票によって終身選出されます。」[ 91 ]

クリスチャン・メソジスト・エピスコパル教会

アメリカ合衆国のクリスチャン・メソジスト・エピスコパル教会において、司教は教会の行政監督者であり、「代表者」による投票で選出され、74歳になるまで任期が定められており、その後は引退する。司教の職務には、地方教会の牧師として奉仕する聖職者を任命すること、叙任式を行うこと、そして教会の教義と規律を守ることが含まれる。4年ごとに開催される総会には、聖職者と信徒の代表者が同数ずつ参加する。毎年開催される年次総会において、CME司教は4年の任期で務める。2010年、テレサ・E・ジェファーソン＝スノートンが司教に選出され、女性として初めて司教となった。[ 92 ] 2024年現在、彼女はCMEで唯一の女性司教である。[ 93 ]

合同メソジスト教会

合同メソジスト監督教会の盾

合同メソジスト教会（世界最大のメソジスト派）では、司教は教会の行政および牧会の監督者として務めます。司教は、地域（管轄区域と呼ばれる）会議の代表者の投票によって、按手された長老（長老）の中から終身選出され、会議に出席している他の司教によって按手によって聖別されます。合同メソジスト教会では、司教は「監督職」に聖別されている間も「長老会」のメンバーであり続けます。合同メソジスト教会では、司教のみが司教を聖別し、聖職者を叙任する権限を有しています彼らの最も重要な義務には、地方教会の牧師として奉仕する聖職者の叙任と任命、年次総会、管轄地区総会、総会の議長を務め、担当する聖職者の牧会を行い、教会の教義と規律を守ることなどがあります。さらに、個々の司教、または司教会議全体が預言者的な役割を果たし、重要な社会問題について発言し、教派のビジョンを提示しますが、彼らには独自の立法権はありません。これらすべての分野で、合同メソジスト教会の司教は、その言葉の歴史的な意味において非常によく機能しています。合同メソジスト教会の規律書によると、司教の責任は次のとおりです。

リーダーシップ。―霊的および物質的―

  1. イエス・キリストを主であり救い主であると告白する合同メソジスト教会の精神的および物質的な事柄を指導および監督し、特に世界における証しと奉仕の使命において教会を指導すること。
  2. 教会の懸念事項に対する戦略を実行するために、司教評議会として広範囲にわたる関係を検討する（¶ 526）。
  3. 奉仕、使命、組織におけるキリスト教の統一を追求し、他の現存する信仰共同体との強化された関係を模索する上で連絡調整と指導を提供します。
  4. 総会により認可された使節団を組織する。
  5. 教会全体の伝道のビジョンを推進し、支援すること。
  6. 規律が指示するその他の義務を遂行する。

会長の職務。1 . 総会、管轄区、中央および年次大会において議長を務める。2. 地区監督と協議し、年次大会の投票によって地区の数が決定された後、地区を構成する。3. 地区監督を毎年任命する（517-518項）。4. 司教を聖別し、長老と助祭を叙任し、助祭職を聖別し、女性助祭と家庭宣教師を委任し、委任および聖別された人々の氏名が大会の議事録に記載され、これらの人々に適切な信任状が交付されるように監督する。

教職者とともに働く。 ―1. 教会規則の定めるところに従って、年次大会、臨時年次大会、および宣教団における任命を行い、確定する（529-533項）。

2. 宣教戦略上必要と判断される巡回区、支部、または伝道部を分割または統合し、適切な任命を行うこと。3. 女性執事、執事の奉仕者、世界宣教総局の世界部の下で奉仕する信徒、および国内宣教師の任命を読み上げること。4. ¶443.3 に従って、地方教会以外の奉仕に任命されたすべての聖職者のチャージ・カンファレンスの会員資格を確定すること。5. 受任主教の要請により、ある年次カンファレンスの聖職者を別の年次カンファレンスに異動させること。ただし、当該会員が異動に同意することを条件とする。また、関係する両カンファレンスの幹事、カンファレンスの聖職者委員会、および年金総局の情報センターに、会員の異動および学部生の場合は学習過程における地位を文書で直ちに通知すること。[ 94 ]

毎年開催される年次大会において、合同メソジスト教会の司教は4年の任期を務め、引退または新たな教会大会への任命を受けるまで最長3期まで務めることができます。合同メソジスト教会の司教は男性でも女性でも構いません。マージョリー・マシューズは1980年に女性として初めて司教に叙階されました。

1784年のクリスマス会議でトーマス・コークがフランシス・アズベリーを司教に叙任した。

合同メソジスト教会における司教の指導力の合議制は、主教評議会として知られています。主教評議会は教会に、そして教会を通して世界に語りかけ、キリスト教の一致と諸宗教間の関係の探求において指導力を発揮します。[ 94 ]メソジスト主教会議には、合同メソジスト主教評議会に加え、傘下の自治メソジスト教会または合同教会の主教が含まれます。

ジョン・ウェスレーはトーマス・コークを「総監督」に任命し、1784年にフランシス・アズベリーもアメリカ合衆国のために任命するよう指示しました。この年、メソジスト監督教会は英国国教会から独立して初めて独立した教派となりました。コークはすぐにイギリスに戻りましたが、アズベリーが新しい教会の建設を主導しました。当初、彼は自らを司教と称しませんでしたが、最終的には教派の慣習に従いました。

合同メソジスト教会の歴史における著名な司教には、コーク、アズベリー、リチャード・ワットコート、フィリップ・ウィリアム・オッターバイン、マーティン・ベーム、ジェイコブ・オルブライト、ジョン・セイバート、マシュー・シンプソン、ジョン・S・スタム、ウィリアム・ラグズデール・キャノン、マージョリー・マシューズ、レオンティン・T・ケリー、ウィリアム・B・オーデン、ンタンボ・ンクル・ンタンダ、ジョセフ・スプレイグ、ウィリアム・ヘンリー・ウィリモン、トーマス・ビッカートンなどがいます。

末日聖徒イエス・キリスト教会

末日聖徒イエス・キリスト教会では、ビショップはワードと呼ばれる地元の会衆の指導者です。ほとんどの LDS 神権者と同様に、ビショップはパートタイムの一般信徒牧師であり、他の仕事で生計を立てています。したがって、管理し、地元の指導者を召し、特定の活動に対する会員のふさわしさを判断するのが彼の義務です。ビショップは毎回の礼拝で説教をするわけではありませんが（通常は会員にそうするように求めます）、会衆の霊的な指導者になることが期待されています。したがって、ビショップは、彼の指示の下にあるワードのために（聖霊を通して）神の霊感を受ける権利と能力の両方を持っていると信じられています。パートタイムの役職であるため、能力のあるすべての会員は、召しと呼ばれる委任された一般信徒の役職（例えば、女性と青少年の指導者、教師）を務めることによってワードの管理を支援することが期待されています。ビショップは特に青少年を指導する責任を負っており、[ 95 ]これはビショップがワードにおけるアロン神権の会長であるという事実（つまりモルモン教のコーヘンの一種）と関連している。会員はビショップに重大な罪を告白するよう求められるが、カトリック教会とは異なり、ビショップは神の赦しの道具ではなく、単に悔い改めの過程を導く者（そして違反行為が破門やその他の正式な懲戒に値する場合の裁判官）である。ビショップはまた、ワードの物質的な福祉にも責任を負っており、什分の一や断食献金を集め、必要に応じて財政援助を行う。

アロンの文字通りの子孫は、大管長会によってふさわしく聖任された後、ビショップとして行動する「法的権利」を有します[ 96 ]。[ 97 ]アロンの文字通りの子孫がいない場合は、メルキゼデク神権を持つ大祭司がビショップに召されます[ 97 ] 。各ビショップは、大管長会の承認を得てステーク会長会によってワードの居住者の中から選ばれ、二人の顧問を選んでビショップリックを構成します。ビショップとして召された神権者は、支部会長の同様の役割とは異なり、既に大祭司でない場合は、大祭司に聖任されなければなりません[ 98 ]。特別な状況（ワードが若い大学生だけで構成されている場合など）では、ワード外からビショップが選ばれることもあります。伝統的にビショップは結婚していますが、必ずしもそうとは限りません[ 99 ]。ビショップは通常約5年で解任され、新しいビショップがその職に召されます。元司教は職務から解任されますが、アロン神権に基づく司教の職は引き続き保持します。教会員は、敬意と愛情の表れとして、元司教を「司教」と呼ぶことがよくあります。

末日聖徒のビショップは、他の多くの教会の聖職者のように特別な衣服や記章を身に着けることはありません。しかし、特に公務を遂行する際には、地元の文化に則り、きちんとした服装と身だしなみを整えることが求められます。ビショップ（および他の聖職者）の権威の系譜は、ジョセフ・スミスにまで遡ることができます。教会の教義によれば、ジョセフ・スミスは、イエス・キリストによって教会を導くよう聖任された古代の使徒ペテロ、ヤコブ、ヨハネによって、現代の教会を導くよう聖任されました。[ 100 ]

世界レベルでは、管理ビショップは世界中の教会の現世的な事柄（建物、財産、営利企業など）を監督します。これには、教会の大規模な世界規模の人道支援および社会福祉プログラムも含まれます。管理ビショップには2人の顧問がおり、3人で管理ビショップリックを構成します。[ 101 ]ワードビショップリックでは顧問がビショップの職に就いていませんが、管理ビショップリックの3人全員がビショップの職に就いているため、管理ビショップと同様に顧問も正式に「ビショップ」と呼ばれます。[ 102 ]

アーヴィング主義

新使徒教会

新使徒教会（NAC）は、執事、司祭、使徒という3つの職位を定めています。使徒は、首席使徒を筆頭とする使徒職に含まれ、最高の職位を有します。司祭職には様々な職位がありますが、その中で最も位が高いのは司教です。ほぼすべての司教は首席使徒の直属の職位に就き、上位の使徒を支え、助けます。

ペンテコステ派

キリスト教における神の教会

キリスト教神の教会（COGIC）では、教会組織は「管轄区」と呼ばれる大規模な教区で構成されており、各教区は「州主教」と呼ばれる司教の権威の下にあります。管轄区は、広大な地理的地域にまたがる教会で構成される場合もあれば、地理的な位置や分散に関係なく、類似の所属関係に基づいてグループ化され、独自の管轄区として組織された教会で構成される場合もあります。米国の各州には少なくとも1つの管轄区があり、他の州では複数の管轄区が存在する場合もあります。各管轄区は通常30から100の教会で構成されています。各管轄区はさらに複数の地区に細分化されます。地区は、地理的な状況または類似の所属関係によってグループ化された、より小さな教会のグループです。各地区は、管轄区／州主教の権威に従う地区監督の権威の下にあります。現在、米国には170以上の管轄区があり、その他の国には30以上の管轄区があります。 COGICマニュアルによると、各管轄区域の司教は、新約聖書時代の教会における初期の使徒や監督の現代版とみなされており、COGICにおける最高位の聖職者として、教派のすべての宗教、行政、経済活動、および儀礼の最高監督者としての責任を負っている。[ 103 ]また、教派内の地元の牧師、長老、聖職者、そして聖職者を任命し、叙任する権限も有する。COGIC教派の司教はすべて総称して「司教会議」と呼ばれている。[ 104 ]教派の規則の制定と施行に責任を持つ聖職者と信徒の代表者から構成される教会機関であるCOGICの司教会議と総会から、4年ごとに12人の司教が教会の「総会」に選出され、総会と司教会議の代表者とともに働き、教会の最高執行責任者として教派の管理を行う。[ 105 ]総会の12人の司教のうち1人は教会の「主任主教」にも選出され、他の2人は主任主教自身によって第一補佐主教と第二補佐主教として任命される。

キリスト教会ゴッド・イン・クライストの司教は通常、黒のブレザー、黒のズボン、紫または緋色の聖職者シャツ、そして白い聖職者用襟からなる黒の聖職者用スーツを着用します。これは通常「クラスB市民服」と呼ばれます。COGICの司教は通常、英国国教会聖歌隊服スタイルの祭服も着用します。これは、長い紫または緋色のキメレ、カフス、ティペットを長い白いロシェットの上に着用し、金色の胸十字をティペットと共に首に巻きます。これは通常「クラスA儀式服」と呼ばれます。COGICの司教は、出席する宗教儀式やその他の行事の儀礼に応じて、クラスA儀式服とクラスB市民服を交互に着用します。[ 104 ] [ 103 ]

神の教会（テネシー州クリーブランド）

テネシー州クリーブランドのチャーチ・オブ・ゴッド教会の政体において、国際的な指導者は主任司教であり、執行委員会のメンバーは執行司教です。彼らは共同で、世界中の国家および州の指導者を監督し、任命します。各州および地域の指導者は行政司教であり、それぞれの州の地方教会を管轄し、地方牧師団の任命権を有しています。すべての聖職者は3つのレベルの免許のいずれかを取得しており、その中で最も上位の階級は按手司教です。州、国、または国際的な権威ある地位に就く資格を得るには、聖職者は按手司教の階級を保持していなければなりません。

セブンスデー・アドベンチスト

セブンスデー・アドベンチスト教会の教義の理解によれば：

「長老たち」（ギリシャ語、presbuteros）または「司教たち」（episkopos）は、教会の最も重要な役員でした。「長老」という言葉は年長者を意味し、威厳と敬意を暗示しています。彼の地位は、会堂を監督する者の地位と似ていました。「司教」という言葉は「監督」を意味します。パウロはこれらの言葉を互換的に使用し、長老と監督、あるいは司教を同一視しました（使徒行伝 20:17, 28 ; テトス 1:5, 7）。

この役職に就いた人々は、新たに設立された教会を監督しました。長老は役職の地位や階級を指し、監督は役職の義務や責任、つまり「監督」を意味します。使徒たちも自らを長老と呼んでいたことから（ペトロの手紙一 5:1、ヨハネの手紙二 1、ヨハネの手紙三 1）、地方長老と巡回長老、あるいは地域長老の両方が存在したことは明らかです。しかし、どちらの長老も会衆の牧者として機能しました。 [ 106 ]

上記の理解は、アドベンチスト教会の組織構造の基礎の一部です。世界的なセブンスデー・アドベンチスト教会は、地方教区、教区または伝道部、連合教区または連合伝道部、支部、そして最終的に総会が頂点に位置づけられています。各レベル（地方教区を除く）には、会長に選出される長老と、選出された会長と共に執行委員会で奉仕する長老団がいます。会長に選出された者は、事実上「司教」となりますが、実際にはその称号を帯びたり、叙任されたりすることはありません。なぜなら、「司教」という言葉は、カトリック、英国国教会、メソジスト、そして一部のペンテコステ派／カリスマ派に見られる司教制による教会統治を指すことが多いからです。

その他

一部のバプテスト派も司教の称号を採用し始めています。[ 107 ]一部の小規模なプロテスタント教派や独立教会では、司教という用語は牧師と同じように、地元の会衆の指導者を指すために使用され、男性または女性の場合があります。 この用法は特にアフリカ系アメリカ人の教会、特にフルゴスペルバプテスト教会連盟で一般的です

長老派教会構造を持つスコットランド国教会において、「司教」という言葉は、通常は教区牧師であり、修道中の牧師を一時的に監督する按手を受けた者を指す。米国長老派教会において、「司教」という用語は、会衆に仕え「キリストの群れの監督」を行う、聖文と聖餐の司祭を表す表現的な名称である。[ 108 ]この用語は、1789年の米国長老派教会の統治形態と、長老派教会における牧会職の理解に由来する。[ 109 ]改革派教会では、例外はあるものの、概して司教は存在しない。

エクレシア・グノースティカ・カトリカは正統派キリスト教とはみなされていないものの、聖職者の階級制度としてキリスト教に由来する役割と称号を使用しており、その中にはカトリックとほぼ同じ権限と責任を持つ司教も含まれています。

救世軍には司教はいませんが、地域ごとに地区司令官と呼ばれる指導者が任命されています。より広い地域は「テリトリー」と呼ばれ、その地域で最高位の役員である地域司令官によって指揮されます。

エホバの証人は組織内で「司教」という称号を使用しませんが、会衆内で監督の役割を果たす長老を任命します。[ 110 ]

ルートヴィヒ・イングヴェル・ノメンゼン、ライン宣教協会のドイツ人ルター派宣教師、バタク・キリスト教プロテスタント教会の初代エフォロスでもある。

インドネシアで最も著名なプロテスタント教派であるインドネシア・バタク・キリスト教プロテスタント教会は、司教の代わりにエフォロスという用語を使用している。[ 111 ]

ベトナムの宗教的習合であるカオダイ教において、司教（giáo sư）は9階層の5番目に位置し、教区における精神的・現世的教育、記録管理、儀式の責任を負う。常時72人の司教がいる。彼らの権威は『タン・ルアット』（1926年12月の降霊会で啓示された）第1章に記されている。カオダイ教の司教は、神眼と八卦を描いた刺繍が施された絹のローブと頭飾りを着用する（色は宗派によって異なる）。これが儀式用の正装であり、簡素なバージョンは7層のターバンで構成される。

キリスト教における服装と記章

伝統的に、司教の職務には多くのものが関連付けられており、中でもミトラと聖杖が有名です。その他の祭服や記章は、東方キリスト教と西方キリスト教で異なります。

カトリック教会のラテン教会では、司教の聖歌隊服には、アマランスの縁取りが付いた紫色のカソック、ロシェ、紫色のズッケット（頭巾）、紫色のビレッタ、胸十字が含まれます。カッパ・マグナを着用することはできますが、司教自身の教区内および特に荘厳な機会に限られます。[ 112 ]ミトラ、ズッケット、ストールは、典礼を主宰する際に司教が一般的に着用します。ミサ以外の典礼では、司教は通常コープを着用します。自分の教区内および、地域の裁治官の同意を得て他の場所で荘厳にミサを執り行う場合は、クロスも使用します。[ 112 ]ミサを執り行う際、司教は司祭と同様にカズラを着用します。 『司教儀礼要綱』は、荘厳な儀式において、司教は、特に叙階の秘跡を執行するとき、修道院長または女子修道院長を祝福するとき、教会または祭壇を奉献するとき、カズラの下にダルマティカ（常に白色でよい）を着用することを推奨しているが、強制はしていない。 [ 112 ]『司教儀礼要綱』は、司教の手袋、司教のサンダル、典礼用の靴下（バスキンとしても知られる）、またはかつて司教の馬に規定されていた装身具についてはもはや言及していない。ラテン教会カトリック司教の紋章には通常、紋章の後ろに十字架と司教杖が付いたガレロが描かれているが、詳細は場所と教会の階級によって異なる（教会の紋章学を参照）。

英国国教会の司教は、一般的にミトラ、クロス、聖職者用指輪、紫色のカソック、紫色のズッケット、そしてペクトラルクロスを使用します。しかし、英国国教会の司教の伝統的な聖歌隊服は中世後期の様式を保っており、カトリックの司教の聖歌隊服とは大きく異なります。聖歌隊服は、キメレ（聖歌隊帽）と組み合わせた長いロシェットで構成されています。

東方教会(東方正教会、東方典礼カトリック)では、司教はマンディヤ、パナギア(場合によってはエンコルピオンも)、サッコス、オモフォリオン、東方様式のミトラを着用します。東方様式の司教は通常、司教指輪を着用しません。信徒は司教の手にキス (または、代わりに額を触れ) します。公式文書に印鑑を押すには、通常、インク付きの印鑑を使用します。東方様式の司教の紋章には通常、東方様式のミトラ、十字架、東方様式の司教杖、赤と白 (または赤と金) のマントが表示されます。東方正教会の司教の紋章には、独自の典礼の伝統に特有の司教の記章 (ミトラまたはターバン) が表示されます。管轄区域や国の慣習によってバリエーションが生じます。

カテドラ

カトリック、東方正教会、東方正教会、ルーテル教会、英国国教会の大聖堂には、司教専用の特別な椅子が用意されています。これは司教のカテドラであり、しばしば「玉座」と呼ばれます。一部のキリスト教宗派、例えば英国国教会では、教区教会が司教の訪問時に使用するための椅子を保有している場合があります。これは、教区と司教の結びつきを示すためです

キリスト教以外の宗教では

仏教

アメリカ仏教教会（BCA）の指導者は司教である。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ] BCAの司教の日本語での称号は「宗長」である。[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]ただし、英語の称号の方が日本語よりも好まれている。BCAは他の多くの仏教用語（サンガやダーナなど）については原語のままとしているが、一部の用語（宗長など）については英語に変更・翻訳している。[ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]

1899年から1944年の間、BCAは北米仏教伝道団（Buddhist Mission of North America）という名称を用いていました。北米仏教伝道団の指導者は、 1899年から1918年までカントク（監督／部長）と呼ばれていました。1918年にカントクはソチョ（司教）に昇進しました。[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]しかし、ジョージ・J・タナベによると、公式の称号がカントクであった当時でも、ハワイの真宗信者（本派本願寺ハワイ伝道団）は実際には「司教」という称号を使用していました。[ 124 ]

日本の他の仏教団体にも司教がいる。東本願寺北米教区、ハワイ本願寺派、カナダ浄土真宗寺院、[ 125 ]ロサンゼルスの浄土宗寺院、真言宗高野山仏教寺院、[ 126 ]ハワイ曹洞宗派（曹洞宗仏教団体）、[ 127 ] [ 128 ]南米曹洞宗仏教共同体（Comunidade Budista Sōtō Zenshū da América do Sul）には、いずれも司教という称号を持つ指導者がいる、あるいはいたことがある。南米曹洞宗仏教共同体の日本語での称号は「僧官」であるが、指導者は実際には「司教」と呼ばれている。[ 129 ]

天理教

天理教は神道と仏教の両方の影響を受けた日本の新宗教です。[ 130 ]天理教北米伝道団の指導者は司教の称号を持っています。[ 130 ] [ 131 ]

参照

注釈

  1. ^「当初、『episcopos（司祭）』と『presbyter（長老）』という用語は互換的に使用されていたようです…」 [ 12 ]
  2. ^「学者の間では、1世紀と2世紀の変わり目には、地元の会衆は司教と長老によって率いられ、彼らの職務は重複していたか区別がつかなかったというのが一般的な見解である。」 [ 13 ]
  3. ^

    あなた方自身も非常に優れた人々であるあなたに、このような優れた司教を得る機会を与えてくださった神に祝福がありますように

    — イグナティウスのエフェソ人への手紙 1:1 [ 21 ]

  4. ^第二バチカン公会議のエキュメニズムに関する教令第16条『ユニタティス・レッドインテグラティオ』は次のように述べている。「そこで、あらゆる疑念を払拭するため、この聖なる公会議は、東方諸教会が、全教会の必然的な一致を念頭に置きつつ、信者の性格に、また信者の魂の善に合致するものとして、それぞれの教会に固有の規律に従って自らを統治する権限を有することを厳粛に宣言する。」

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  131. ^山倉明（2010）「日米戦争とアメリカにおける天理教牧師たち」ウィリアムズ・D・R・守屋孝（編）『アメリカ大陸における一世仏教』イリノイ大学出版局、142頁

出典

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