黒人意識運動

黒人意識運動（BCM）は、 1960年のシャープビル虐殺後にアフリカ民族会議と汎アフリカ会議の指導者が投獄され、活動が禁止されたことで生じた政治的空白から、1960年代半ばに南アフリカで生まれた草の根の反アパルトヘイト活動家運動でした 。[ 1 ] BCM^は政治意識のための社会運動を代表していました。

[黒人意識の]起源はキリスト教に深く根ざしています。1966年、ロバート・セルビー・テイラー大主教率いる英国国教会は会合を開き、これが後に大学キリスト教運動（UCM）の設立へとつながりました。これが黒人意識の基盤となりました。^[2]

BCMは、彼らが伝統的白人価値観と見なすもの、特に白人リベラル派の「見下した」価値観を攻撃した。彼らは、黒人意識の是非について白人リベラル派の意見を問うことを拒否し、白人による真実の独占の拒絶を運動の中心理念として強調した^[3]。この理念は当初、南アフリカ国内の黒人反アパルトヘイト活動家の間で意見の相違を生んだが、すぐに肯定的な展開として大多数に受け入れられた。その結果、黒人グループ全体の結束力と連帯感が高まり、ひいては黒人意識が南アフリカにおける反アパルトヘイト闘争の最前線に躍り出た。

BCMは、黒人の思想を変革し、支配的な意見や神話を拒絶してより広い理解を獲得する手段として、アパルトヘイト南アフリカの弁証法に絶えず挑戦するという政策をとったが、これはBCMをアパルトヘイト体制の治安機関の力と直接衝突させることになった。「黒人よ、お前は独りだ」というスローガンは、急増する活動委員会が、当時BCMが「システム」と呼んでいたものへの容赦ない挑戦運動を展開する中で、スローガンとなった。そして最終的に、1976年6月16日のソウェト蜂起へと発展した。黒人の子どもたちが、言語帝国主義と黒人居住区における強制的なアフリカーンス語中等教育の両方に抗議してデモ行進を行ったのである。これに対し、176人の子どもたちが南アフリカ治安部隊に射殺され^[3]、怒りと不安が野火のように国中に広がった。

組織的な抵抗を促進する包括的な地域委員会制度の導入に成功したものの、BCM自体は指導者や社会事業に対する治安当局の措置によって壊滅的な打撃を受けた。1976年6月19日までに、主要メンバー123人が活動停止処分を受け、辺鄙な農村地域に国内亡命させられた。1977年には、新たに施行された国内治安改正法の規定に基づき、BCM関連組織はすべて活動停止処分となり、多くの指導者が逮捕され、社会事業も解体された。1977年9月12日、活動停止処分を受けていた国家指導者スティーブ・バントゥ・ビコは、南アフリカ警察の拘留中に暴行を受け、負傷して死亡した。^[4]

歴史

黒人意識運動は1960年代後半に発展し始め、スティーブ・ビコ、マンフェラ・ランフェレ、バーニー・ピティアナ^[要出典]が主導した。アパルトヘイトと重なるこの時期に、アフリカ民族会議(ANC) は傘下の軍事組織ウムコント・ウェ・シズウェを通じて武装闘争を展開したが、この小規模なゲリラ軍は南アフリカの領土を奪取・維持することも、その努力によって大きな譲歩を勝ち取ることもできなかった。ANCはアパルトヘイト指導者によって禁止され、有名な自由憲章は検閲の試みにもかかわらず流布し続けたものの、多くの学生にとってANCは消滅したのであった。

黒人意識という用語は、アメリカの学者WEBデュボイスによる、黒人アメリカ人の二重意識の評価に由来し、黒人、すなわち従属的な人々が抑圧的な社会に生きる中で経験する内的葛藤を分析している。 ^[5]デュボイスは、南北戦争時代の黒人民族主義者マーティン・デラニーの、黒人が自分の黒さに誇りを持つことは個人の解放への重要なステップであると主張した。この考え方は、汎アフリカ主義者のマーカス・ガーベイ、ハーレム・ルネッサンスの哲学者アラン・ロック、パリのポレットとジェーン・ナルダール姉妹のサロンにも反映されている。^{[6]ビコのこれらの思想家に対する理解は}、フランツ・ファノン、レオポルド・サンゴール、エメ・セゼールなどのポストコロニアル思想家のレンズを通してさらに形作られた。ビコは、植民地主義の抑圧にもかかわらず、黒人が人間として、尊厳を持ち、黒人であることに誇りを持つ存在としての苦闘への関心を反映しています。黒人思想家によるこの世界的な運動の目的は、植民地主義の下で抑圧されてきたと感じていた黒人意識とアフリカ意識を構築することでした。^[7]

黒人意識運動の洞察力の一つは、黒人の解放は、ANCのような過去の運動が行ってきたように、構造的な政治変革を想像し、闘うことからだけでなく、黒人自身の心の心理的変容からも生まれるという理解にあった。この分析は、黒人が権力を握るためには、自らの黒人性の価値を信じなければならないことを示唆した。つまり、黒人が民主主義を信じていても、自らの価値を信じていなければ、権力獲得に真にコミットすることはできないということだ。^{[8] [9]}

このような観点から、ビコはアフリカ意識を築く闘争を「心理的解放」と「身体的解放」という二つの段階に分けた。ビコは時にマハトマ・ガンジーやマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの非暴力戦術を受け入れたが、それは彼らの精神に基づく非暴力哲学をビコが全面的に受け入れたからではない。むしろビコは、身体的解放をもたらす闘争は、白人政府の武力が黒人多数派のそれを凌駕するアパルトヘイト体制の政治的・軍事的現実の中で行われる必要があることを理解していた。したがって、ビコの非暴力は個人的な信念というよりも、むしろ戦術として捉えられるかもしれない。^[10]しかし、政治活動に加えて、黒人意識運動の主要な構成要素は黒人コミュニティ・プログラムであり、これには地域医療クリニックの組織、起業家への支援、「意識」クラスや成人教育のための識字クラスの開催が含まれていた。^[11]

心理的解放のもう一つの重要な要素は、黒人が黒人解放運動を主導すべきだと主張することで、黒人であることを受け入れることだった。これは、ANCの熱烈な「非人種主義」を拒否し、白人に黒人意識運動への理解と支持を求めるものの、主導権を握ることを求めないことを意味した。同様の例はアメリカ合衆国にも見られる。SNCC後期の学生リーダーや、マルコムXのような黒人民族主義者たちは、黒人の力を築くことを目的とした組織への白人の参加を拒否した。ANCは白人の闘争への参加を、自らが目指す非人種的な未来を実現する一環と見なしたが、黒人意識運動の見解は、善意のある白人でさえ、しばしば自分たちが暮らす社会の父権主義を再現してしまうというものだった。この見解は、人種化が深刻な社会においては、黒人がまず自らを解放し、心理的、物理的、そして政治的な力を獲得して初めて、「非人種的」な組織が真に非人種的になるためには、まず自らの力で解放されなければならない、というものだ。

ビコのBCMは、アミルカル・カブラルのPAIGCやヒューイ・ニュートンのブラックパンサー党など、当時の他の左翼アフリカ民族運動と多くの共通点を持っていた。^[12]

初期：1960～1976年

ちょうどこの時期の直前の1959年、国民党（NP）は黒人学生専用の大学を設立しました。これは、あらゆる教育制度において人種隔離を確保するという党の目標と合致するものでした。^{[13] ANCをはじめとするアパルトヘイト反対派は当初、非暴力的な運動に重点を置いていましたが、1960年3月21日の}シャープビル虐殺の残虐行為をきっかけに、多くの黒人がアパルトヘイトに対する暴力的な抵抗の理念を受け入れるようになりました。しかし、ANCの武装勢力は1962年に運動を開始したものの、スティーブ・ビコが医学生だった1960年代後半には、勝利の兆しはありませんでした。これは、この組織が1960年に禁止され、約20年間、南アフリカの政治に大きな影響力を持つことができなかったためです。^[14]同じ時期に、有色人種の学生たちは南アフリカ学生全国連合から「脱退」しました。この組織は多民族組織ではありましたが、依然として白人学生が「支配的」でした。^[15] ANCのような国内の主要野党勢力が武装闘争への決意を表明したにもかかわらず、指導者たちは信頼できる軍事行動を組織することができなかった。彼らの革命への決意が多くの人々に勇気を与えたとしても、白人政権による革命鎮圧の成功は多くの人々の士気を低下させた。

このような状況の中で、黒人学生たち、中でも特にビコは、反アパルトヘイト学生団体で共に活動していたリベラルな白人や、ANCの公式な非人種主義を批判し始めた。彼らは、権力への進歩には、いわゆる「非人種的集団」とは異なる黒人の力の発展が必要だと考えた。この新たな黒人意識運動は、アパルトヘイト政策への抵抗、言論の自由、そして白人によるアパルトヘイト体制によって抑圧されてきた南アフリカの黒人の権利拡大を訴えただけでなく、黒人の誇りと、単なる自由民主主義ではなく、黒人であることを、率直に黒人組織の結集点とする覚悟をも訴えた。重要なのは、この運動が黒人を、南アフリカの他の「有色人種」、特に多数のインド系南アフリカ人を含むものとして定義した点である。^[15]このように、黒人意識運動は、学生たちが自ら定義した形で「南アフリカの抑圧された人々の団結」のための場を提供したのである。^[15]この運動は多くの黒人を鼓舞し、アパルトヘイトの法的現実だけでなく、文化的、心理的現実にも立ち向かわせ、「黒人の目立ち方ではなく、真の黒人の参加」を社会や政治闘争に求めた。^[16]

この運動がもたらした成果は南アフリカ全土に広がった。運動によって、当時多くの黒人が感じていた劣等感を露呈し批判する動きが起こり、多くの黒人が黒人であることに新たな誇りを感じるようになった。このグループは、リーダーシップ・セミナーを提供するための形成学校を設立し、地方分権と自治を重視し、1年以上会長を務める者はいなかった（ただし、ビコが運動の主要指導者であったことは明らかである）。ベニー・クアパ、バーニー・ピティアナ、マペトラ・モハピ、マンフェラ・ランフェレといった運動の初期の指導者たちは、ビコに加わり、1970年に黒人コミュニティの自助グループとしてブラック・コミュニティ・プログラム（BCP）を設立した。これは、南アフリカ教会評議会とクリスチャン研究所から形成されたものである。彼らの開発へのアプローチは、パウロ・フレイレの影響を強く受けている。^{[17] [18]彼らはまた、}ブラック・レビュー、ブラック・ボイス、ブラック・パースペクティブ、クリエイティビティ・イン・デベロップメントなど、さまざまな雑誌も発行している。^[要引用]

学校や託児所の建設やその他の社会事業への参加に加え、BCMはBCPを通じて、特にダーバンで1972年と1973年に国中を席巻した大規模な抗議行動や労働者ストライキの遂行にも関わった。実際、1973年に南アフリカ政府は、彼らの黒人開発の考えは反逆的であると主張して運動を弾圧し始め、SASOとBCPの指導部は事実上全員追放された。1974年8月下旬から9月にかけて、モザンビークで政権を握ったFRELIMO政府を支持する集会を開いた後、BCMの多くの指導者は、1956年のテロリズム法および暴動集会法に基づいて逮捕された。これらの法律に基づく逮捕により、人身保護令状の適用が停止され、逮捕者の多くは翌年まで正式に起訴されなかった。その結果、「プレトリア12人」が逮捕され、「SASO9人」は有罪判決を受けた。この中にはオーブリー・モコアペとパトリック・レコタが含まれていた。これらは、BCMのメンバーが自らの理念を説明し、自分たちに加えられた虐待を訴える場となった様々な公開裁判の中でも、最も顕著な出来事であった。この裁判は運動を鎮圧するどころか、黒人と白人の双方からより広範な支持を得ることにつながった。^[19]

ソウェト蜂起後：1976年～現在

黒人意識運動（BCM）は、1976年6月のソウェト蜂起につながったアパルトヘイト政策に対する抗議活動を強く支持した。抗議活動は、黒人学生にアフリカーンス語の学習を強制し、多くの中等学校の授業をアフリカーンス語で行うことが決まったことに端を発した。これは、黒人社会に対する新たな侵害であった。黒人社会は一般的に家庭ではズールー語やコサ語といった先住民族の言語を話し、アフリカーンス語よりも英語の方が移動や経済的自立の面でより有望だと考えていた。また、アフリカーンス語が国民的アイデンティティを定義するという考えは、黒人独自のアイデンティティの育成というBCMの原則に真っ向から反する。抗議活動は非暴力的なデモとして始まったが、警察が暴力的に反応した。抗議活動は暴動へと発展した。公式発表では抗議活動参加者の死亡者数は176人であるが^[20]、推定では600人近くに達し、その大半は若い南アフリカの黒人であった^{[21] 。}

政府は運動の拡大を鎮圧しようとしたが、その結果、闘争の象徴となったスティーブ・ビコが投獄された。ビコは1977年9月12日、警察の拘留下で死亡した。ビコは非暴力活動家であったが、彼が支援した運動は最終的に暴力的な抵抗へと転じた。白人の新聞編集者ドナルド・ウッズは、南アフリカを離れ、警察の手によるビコの死の背後にある真実を暴露する著書『ビコ』を出版することで、運動とビコを支援した。^[22]

ビコの死から1か月後の1977年10月19日、現在「黒い水曜日」として知られるこの日、南アフリカ政府は黒人意識運動に関連する19の団体を非合法と宣言した。^[23]その後、多くのメンバーは、政府による禁止にもかかわらず、地下組織を利用して組織の健全性を維持したANCのような、より政治的で緊密な組織に加わった。黒人意識運動の主要目標は達成されたと一部の人々は考え、黒人のアイデンティティと心理的解放が高まっていると述べた。しかし、ビコの死後数ヶ月間、活動家たちは抵抗について議論するための会合を続けた。BCMのメンバーに加え、ソウェト暴動とビコの死に触発された新世代の活動家たち、デズモンド・ツツ主教も参加していた。これらの会合で結成され、黒人意識運動の灯火を継ぐ組織の一つが、今日まで続くアザニア人民組織（AZAPO）である。 ^[24]

1978年にAZAPOが結成された直後、議長のイシュマエル・ムカベラと書記長のリボン・マバサはテロリズム法に基づき拘留された。その後数年間で、南アフリカ学生会議（COSAS）、アザニア学生組織（AZASO）、ポートエリザベス黒人市民組織（PEBCO）など、黒人意識の理念を共有する他の団体が結成された。^{[25] [26]}

これらの組織の多くは現在も何らかの形で存続していますが、中には進化を遂げ、もはや黒人意識運動の一部と呼べないものも存在します。黒人意識運動自体の影響力が低下するにつれ、ANCは白人支配への抵抗における明確な主導勢力としての役割に戻りつつありました。PEBCOのトザミール・ボタ氏をはじめ、黒人意識運動の元メンバーがANCに加わり続けました。

新たなグループを結成した者もいた。例えば、1980年にピティアナはアザニア黒人意識運動（BCMA）を結成した。これは公然とマルクス主義を標榜するグループで、AZAPOを政治的発言の場とした。AZAPOのカーティス・ンコンド、そしてAZASOと黒人意識メディア労働者協会の多くのメンバーは、統一民主戦線（UDF）に加わった。^{[27]多くのグループが、黒人意識メディア労働者の}クワサラやロンドンを拠点とするBCMAの機関誌『ソリダリティ』など、重要なニュースレターやジャーナルを発行した。

そして、これらの団体やメディアを超えて、黒人意識運動は、もはや単一の組織によって代表されなくなったにもかかわらず、非常に広範な遺産を残しました。^{[28] [13]}

黒人意識運動自体が数多くの小規模なグループを生み出したが、黒人意識運動の活動家として成長した多くの人々は、それらのグループには参加しなかった。彼らは代わりに、ANC、統一運動、汎アフリカ会議、統一民主戦線、労働組合、市民団体といった他の組織に参加した。

黒人意識運動の最も永続的な遺産は、知的運動としての遺産である。支持層を動員するという理論自体の弱さは、AZAPOが現代南アフリカで十分な選挙支持を獲得できなかったことに見て取れる。しかし、その思想の強さは、黒人意識運動の言語と戦略が南アフリカの黒人政治のほぼ隅々にまで浸透していることに見て取れる。

実際、これらの思想は、南アフリカの黒人政治の世界の複雑さを強みへと変えるのに役立ちました。それは、新参者や傍観者にとっては非常に困難を伴うものです。政府が特定の組織に対抗しようと試みる中、多くの組織の人々は黒人意識運動の一般的な理念を共有し、これらの理念は特定の組織的課題を超えた行動を組織するのに役立ちました。特定のグループのリーダーが投獄されたとしても、黒人のリーダーシップと積極的な抵抗の重要性について、南アフリカの黒人はますます多く同意するようになりました。その結果、闘争における団結という困難な目標は、1970年代後半から1980年代にかけて、ますます実現可能になっていったのです。^[29]

ビコと黒人意識運動の遺産は、抵抗運動に恐れを知らない文化を与えるのに役立った。そして、個人の心理的誇りを強調したことで、一般の人々は、（しばしば追放または投獄されている）遠く離れた指導者が自分たちを解放してくれるのを待つことはできないと気付いた。ANCの正式な武装組織であるウムコント・ウェ・シズウェが勢力を拡大するのに苦戦する中、この新たな恐れを知らない精神は、路上での新たな闘争の基盤となり、そこではますます大勢の、そして多くの場合は非武装の一般の人々が、警察や軍隊に対してますます攻撃的に対峙した。ANCは、少数のプロのゲリラ戦士で白人政府の大軍を倒すことはできなかったが、南アフリカを白人政府による統治不可能にするという一般の黒人の決意によって、最終的には権力を勝ち取ることができた。銃を持った男たちにはできなかったことが、十代の若者が石を投げることで達成されたのである。闘争のこの後の段階の多くは、黒人意識グループ自体の正式な指導の下で行われたわけではないが、黒人意識の精神によって推進されていたことは間違いない。^[要出典]

アパルトヘイトが終焉した後も、黒人意識運動の政治は地域開発プロジェクトや「反対運動」の中で生き続け、変化をもたらし、独自の黒人アイデンティティをさらに発展させようとしています。^[30]

1980年代、黒人居住区では、アザポとUDFに属する黒人意識運動家間の対立が暴力行為に発展した。この致命的な暴力行為はソウェトで最も顕著であった。^{[31] [32]}

論争と批判

黒人意識運動の成果と遺産をバランスよく分析すれば、多様な視点が得られることは間違いありません。このセクションの最後には、コロンビア大学の「黒人意識とビコの遺産に関するプロジェクト」を含む研究資料のリストが掲載されています。^[33]

この運動に対する批判は、時にアメリカ合衆国の黒人意識運動に対する同様の見解を反映する。^[34]一方で、この運動は黒人人種主義へと停滞し、人種間の緊張を悪化させ、アパルトヘイト体制による弾圧を招くと主張された。さらに、この運動の目的は、黒人に対する人種的分断、つまり国民党政権下におけるアパルトヘイトと同等のものを永続させることだった。一方で、この運動は学生の理想主義に大きく基づいているものの、大衆の草の根の支持は少なく、大衆的な労働組合運動との一貫したつながりもほとんどないと考える批判者もいた。^[33]

この運動の評価^[35]は、この運動がいくつかの主要目的を達成できなかったことを指摘している。アパルトヘイト体制を打倒することも、「有色人種」として他の非白人集団に訴えかけることも、大きな支持を得ることはできなかった。黒人性を主要な組織原理として重視したこの運動は、ネルソン・マンデラとその後継者たちによって軽視され、むしろアパルトヘイト後の国家に必要な多民族のバランスを重視した。この運動によって推進されたコミュニティ・プログラムは規模が非常に小さく、抗議活動や教化の要求に従属していた。その指導部と組織は実質的に解体され、小規模なグループや個人が部族を超えて協力したことは確かだが、部族間の溝を大規模な形で埋めることはできなかった。

多くの流血と財産の破壊の後、批評家たちは、この運動は一部の問題に対する「意識」を高めるだけで、持続的な大衆組織化や大衆への実際的な利益という点ではほとんど成果を上げていないと非難した。また、一部の批判者は、黒人意識の理念は時代遅れであり、新たな多民族南アフリカの発展を阻害していると主張する。^[36]

パロ・ジョーダンによれば、「黒人意識運動（BCM）の大きな悲劇は、限られたアフリカの知識人層を超えて、多くの支持を集め、維持することができなかったことだ。」^[37]

南アフリカの白人リベラル派であるドナルド・ウッズは、ビコや黒人意識運動の幹部数人と親しい友人であったが、それでも「黒人意識運動の避けられない人種差別的側面」と見なして懸念を表明した。^[38]

資金調達

ジメレ信託基金は、黒人意識運動によって黒人コミュニティプログラム（BCP）への資金提供を目的として設立された信託基金です。資金提供を受けたコミュニティプログラムの多くは、東ケープ州の農村部と、一部はクワズール・ナタール州で実施されました。^[要出典]

1972年5月、黒人意識運動は、キリスト教福音に対するより「黒人志向」の視点を創造することを目的とした教会会議を主催しました。教会組織は黒人意識運動家（BCP）を支援し、多くの黒人意識運動家は教会プログラムの運営において宗教団体を支援しました。その結果、政治活動家と宗教指導者が協力し、様々なプロジェクトを通じて地域社会の改善に取り組みました。これらのプロジェクトに資金を提供するため、1975年にスティーブ・ビコによって信託基金が正式に設立されました。^[39]これらのプロジェクトの多くは、エルレッド・スタッブス神父がヨーロッパの教会を通じて行った募金活動によって資金が調達されました。最初の資金提供先は、釈放されたばかりの政治犯とその家族を支援することでした。多くの地域社会がこれらの活動家を問題児とみなし、就職を困難にしていたため、この基金は「政治的」犯罪歴を持つ人々の家族の経済的安定に役立ちました。信託基金はまた、活動家たちが汚名のために子供のための奨学金や学資援助を得るのに苦労していたため、活動家の子供のための学資援助や学資援助を通して家族を支援した。^{[40]信託基金は、}黒人意識運動と同様に、人々の自立を支援することを目的としていた。^{[41]彼らはこれを、}テンジウェ・ムティンツォと国境教会評議会が運営するプロジェクトとして当局に提示した。基金の責任者は、南アフリカ学生組織（SASO）のリーダーであるマペトラ・モハピであった。基金は、キングウィリアムズタウンに近いディンバザでのレンガ製造計画で成功した。その他の自立プロジェクトには、ザネンピロコミュニティヘルスケアセンター、ンジャワクサ皮革工場プロジェクト、ギンズバーグ教育基金などがあった。^{[42] [43]} 信託基金は政治的所属に関わらず人々を支援した。^[44]

文学

アメリカ合衆国のブラックパワー運動と比較すると、黒人意識運動は、黄金の文化遺産を再建する必要性を感じていなかった。アフリカの言語と文化の伝統は、国内で健在だった。主にドラム誌に短編小説が掲載されたため、1950年代はドラムの10年と呼ばれ、将来のノーベル賞受賞者ナディーン・ゴーディマーが活躍し始めていた。シャープビルの虐殺の後遺症により多くの芸術家が亡命したが、抵抗運動自体の政治的弾圧が、南アフリカの黒人文学の新たな成長をもたらした。1970年代には、スタッフライダー誌がBC文学の出版の主要な場となり、主に詩や短編小説の形で出版された。読書クラブ、青年会、路上での秘密の交流が人気となった。ミリアム・トラリ、モトビ・ムトロアツェ、ムブレロ・ムザマネなど、さまざまな作家がソウェト暴動を小説で取り上げている。しかし、黒人意識の散文で最も説得力があったのは短編小説であり、現在は政治道徳を教えるために使われている。ムトゥトゥゼリ・マツォバは有名な文章を書いている。「私に人間だと言うな」。黒人意識文学の重要なテーマは日常の再発見であり、これはンジャブロ・ンデベレの作品を説明するのに使える。^[45]『ポストコロニアル文学における黒人意識の構築：シンディウェ・マゴナの『マザー・トゥ・マザー』の事例研究』（1998年）は、ポストコロニアルアフリカの黒人意識を扱った作品の1つで、マゴナの『マザー・トゥ・マザー』を具体的な事例研究として取り上げている。著者のラッサナ・カンテは、黒人意識をイデオロギーおよび文学の手段として戦略的に展開した。彼はまた、マゴナがポストコロニアルアフリカとの関係で展開したテーマやイデオロギーに関して、黒人意識のビジョンを展開した。ラッサナ・カンテ（2025年）、「ポストコロニアル文学における黒人意識の構築：シンディウィ・マゴナの『マザー・トゥ・マザー』（1998年）の事例研究」、ランバート・アカデミック出版、100ページ。ラッサナ・カンテは修士課程で人種差別と黒人意識について研究した。しかし、黒人意識運動が最初に声を上げたのは詩においてであった。ある意味で、これは古い伝統の現代的アップデートであった。なぜなら、南アフリカのいくつかのアフリカ言語には、上演された詩の長い伝統があったからである。シフォ・センパラ、モンガネ・セロテ、マフィカ・グワラソウェト事件後、センパラは散文に転向したが、セロテは亡命生活の中で自身の闘争を内面化して書き綴り、グワラの作品はダーバン近郊の故郷ムプマランガでの生活の困難さから着想を得、影響を受けた。これらの先駆者たちは、詩人でありパフォーマンスアーティストでもあるインゴアペレ・マディンゴアネをはじめとする無数の後継者にインスピレーションを与えた。

アダム・スモールは、黒人意識運動に参加し、人種差別を扱った作品をアフリカーンス語と英語で書いた南アフリカのカラード作家として知られています。

ジェームズ・マシューズはドラム・ディケイドの時代の一人であり、特に黒人意識運動に影響を与えました。この詩は、アパルトヘイト下で黒人が感じていたフラストレーションを如実に表しています。

自由の子よ
、君はあまりにも長い間拒否されてきた。
肺をいっぱいに満たして怒りを叫ぶんだ。
前に進み、正当な地位に就くん
だ。君は裏口をノックしながら成長するつもりはない...

作者不明のこの詩は、かなり対立的な様相を呈している。

カッファーの人よ、カッファーの国よ
、立ち上がれ、カッファーから立ち上がれ、
戦争に備えよ！
我々はもうすぐ始まる

マンドレンコシ・ランガの詩「黒人であるがゆえに追放された」の主人公であるスティーブ・ビコもまた、黒人の抵抗を呼びかけている。

黒人よ、目を上げて、どもったり、足を引きずったりするのはやめなさい。
黒人よ、目を上げて、泣き言を言ったり、かがんだりするのはやめなさい
。…怒りと復讐心を込めて黒い拳を掲げなさい。

黒人意識運動そのものの主要な信条は、黒人文化、ひいては黒人文学の発展であった。南アフリカ社会における分断は現実のものであり、黒人意識運動の詩人や作家たちは、自らを国内の黒人の代弁者とみなしていた。彼らは、適切な文法や文体に縛られることを拒否し、黒人の美学と黒人文学の価値を探求した。^[45]このように、黒人文化のアイデンティティを目覚めさせようとする試みは、黒人文学の発展と密接に結びついていた。

ブラックレビュー

この新聞は政治動向の分析で構成され、スティーブ・ビコによって編集され、1972年に出版されました。この社説は黒人の利益を守ることを目的として作成されました。BCMのメンバーは、南アフリカには黒人作家によって執筆、監督、制作された出版物が非常に少ないことに気づきました。記事は黒人の生活の現実と対比され、黒人が直面する幅広い問題を描き出していました。^{[46] [47]ブラック・ビューポイントは、ブラック・コミュニティ・プログラムに追加された資料です。社説は}、ザネンピロ・コミュニティ・ヘルスケア・センターなど、実施されていたさまざまな黒人コミュニティ・プログラムのレビューとフィードバックを掲載しました。ブラック・レビューはビコによって禁止される前に禁止されていました。^[48]

ブラックビューポイント

これは黒人が黒人のために書いたエッセイ集です。著者はンジャブロ・ンデベレで、1972年にスプロス・カス黒人コミュニティ・プログラムによって出版されました。スティーブ・ビコが序文を書いています。ンジャブロ・ンデベレ著「黒人開発の日」 、CMC・ンダムセ著「新しい日」、M・G・ブテレジ酋長著「クワズール族の発展」、そしてベニー・A・クアパ著「新しい黒人」が収録されています。^{[49] [50]}

同様の雑誌としては、1984年に発行された「フランク・トーク」がある。この雑誌のいくつかの号は政府の法律により配布が禁止されたが、後に解禁された。^[51]

禁止事項

南アフリカの命令下にあった人々は、出版物への執筆を禁じられていました。また、禁止対象者の発言を引用することも禁じられていました。禁止命令下にあった人々は、裁判所、教育機関、新聞社、その他の出版社の事務所など、様々な建物への立ち入りを禁じられていました。^[48]

重要人物

• スティーブ・ビコ– 創設者
• ベニー・コアパ
• マペトラ・モハピ
• ストリニ・ムードリー
• マルシ・ムプムルワナ
• タムサンガ・ムニェレ– アーティスト
• ルービン・フィリップ– 聖職者
• バーニー・ピティアナ
• マンフェラ・ランフェレ
• ムトゥリ・カ・シェジ– 劇作家
• オーブリー・モコアペ
• バーニー・サイモン–マーケット劇場の創設者
• Vuyisile Mini – 活動家兼ソングライター

関連グループ

• アザニア人民組織（AZAPO）
• 黒人同盟労働者組合（BAWU）
• 黒人人民会議
• 黒人コミュニティプログラム
• ネグリチュード、フランス語圏のアフリカにおける文学運動
• アフリカのネオブラック運動
• アザニア社会党（SOPA）
• 南アフリカ学生組織（SASO）

参照

• 黒人経営の企業
• アフリカ系女性主義
• ブラックパワー
• ブラックパワー革命
• ブラック・シュルレアリスム
• ネグリチュード
• ザネンピロコミュニティヘルスケアセンター
• ソウェト蜂起
• スティーブ・ビコ財団
• 好きなものを書く
• ギンズバーグ、東ケープ州

カンテ、L. (2025).ポストコロニアル文学における黒人意識の構築：シンディウィ・マゴナの『マザー・トゥ・マザー』（1998年）を事例として. LAP LAMBERT Academic Publishing.

さらに読む

• テイラー・ブランチ『カナンの端で：王政時代のアメリカ、1965-68』サイモン＆シュスター、2006年。
• アマトリツェロ（ゴドウィン）エデ、「南アフリカ文学における黒人意識運動」。
• ジョージ・M・フレドリクソン（1981年）、「白人至上主義：アメリカと南アフリカの歴史の比較研究」オックスフォード大学出版局、米国、1995年。
• ゲイル・M・ガーハート『南アフリカのブラックパワー：イデオロギーの進化』カリフォルニア大学出版局、1979年。
• Thomas G. Karis、Gail M. Gerhart、「From Protest to Challenge: Nadir and Resurgence, 1964-1979、第5巻：南アフリカにおけるアフリカ政治の記録史 1882 – 1990」、Unisa Press、1997年。
• カンテ、L. (2025).ポストコロニアル文学における黒人意識の構築：シンディウィ・マゴナの『マザー・トゥ・マザー』（1998年）を事例として. LAP LAMBERT Academic Publishing.

参考文献

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外部リンク

• 南アフリカ文学におけるBCM
• マンフェラ・ランフェレへのインタビュー 2013年7月14日アーカイブWayback Machine
• 黒人意識の今日的意義、2010年
• 対話する黒人意識：スティーヴ・ビコ、リチャード・ターナー、そして南アフリカにおける「ダーバン・モーメント」、1970-1974年、イアン・マックイーン、SOAS、2009年
• MS Prabhakara、「トリビュート：ストリニ・ムードリーの遺産」、Economic and Political Weekly、第41巻、第22号、2006年6月3日。2021年11月22日閲覧。
• コロンビア大学のBCMに関する研究ページ。2010年6月22日アーカイブ、Wayback Machineより
• ピーター・クリスチャン・ケンワーシー、「ビコ主義かムベキズムか？」現代南アフリカにおけるビコの黒人意識に関する論文
• ナイジェル・ギブソン、南アフリカの黒人意識。
• Lewis Gordon、2007 年、「スティーブ・ビコの『I Write What I Like』の新しい序文」。2007 年 12 月 4 日。
• スティーブ・ビコ：黒人意識運動
• 「恐れを表明しない：スティーブ・ビコが語った6つの力強い言葉」、ZA：ハフィントン・ポスト、2017年9月12日。
• 「ビコ：真の人間性の探求」アパルトヘイト博物館。