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イザヤ書(ヘブライ語:ספר ישעיהו [ˈseː.fɛr jə.ʃaʕ.ˈjɔː.huː] )は、ヘブライ語聖書の後期預言者の最初の書であり、キリスト教の旧約聖書における主要預言者の最初の書である。[ 1 ]表題によって紀元前8世紀の預言者イザヤ・ベン・アモツの言葉であることが特定されているが、その大部分はバビロン捕囚中およびその後に書かれたという証拠がある。[ 2 ]
ヨハン・クリストフ・デーデルラインは1775年に、この書には1世紀以上離れた二人の預言者の著作が含まれていると示唆し[ 3 ]、ベルンハルト・ドゥームは、この書が3つの別々の神託の集成で構成されているという見解を打ち出し、この見解は20世紀の大半にわたって共通認識となっていた。[ 4 ] [ 5 ]原イザヤ書(第1章-第39章)には紀元前8世紀の預言者イザヤの言葉が収められている。第2イザヤ書( 「慰めの書」)[ 6 ](第40章-第55章)は紀元前6世紀の匿名の著者が捕囚中に執筆した著作である。第3イザヤ書(第56章-第66章)は捕囚から帰還後に書かれたものである。[ 7 ]イザヤ書 1章から33章はユダ、エルサレム、そして諸国民に対する裁きと復興を約束しており、34章から66章では裁きが宣告され復興が間もなく起こると想定している。[ 8 ]今日、この書全体、あるいはその大部分を一人の人物に帰する学者はほとんどいないが、[ 4 ]この書の本質的な統一性は、より最近の研究の焦点となっている。[ 9 ]
この書は、捕囚中および捕囚後のエルサレムの運命に関する長い瞑想として読むことができる。[ 10 ]この書の第2イザヤ書の部分は、神が、抑圧者(「バビロン」、新バビロニア帝国)を滅ぼす王なる救世主(メシア)を通して、エルサレムを世界統治の中心地にする様子を描いている。このメシアとは、アケメネス朝を建国したペルシャのキュロス大王であり、ヤハウェの王権を実現する代理人に過ぎない。[ 11 ]キリスト教徒はイザヤ書の一節をイエスのメシア的預言として解釈している。
イザヤは腐敗した指導者たちを非難し、恵まれない人たちを擁護し、イスラエルの契約ではなく神の神聖さに正義の根源を置きました。[ 12 ]
イザヤ書は、第二神殿時代(紀元前515年頃~紀元後70年)のユダヤ人の間で最も人気のある著作の一つでした。 [ 13 ]キリスト教界では「第五福音書」と呼ばれるほど高く評価され、[ 14 ]その影響はキリスト教にとどまらず、英語文学や西洋文化全般に及び、ヘンデルの「メサイア」の台本から「剣を鋤に」「嵐からの避難所」「荒野の声」といった日常的なフレーズに至るまで、広く影響を与えています。[ 14 ]
20世紀の大半を通じて、イザヤ書には3つの別々の預言集があるとする学説が一般的でした。[ 4 ]この理解に基づく典型的な概要は、その根底にある構造を、著者であった可能性のある歴史上の人物の特定という観点から考察しています。[ 15 ]
一般的な見解の一部は依然として有効であるものの、イザヤ書が3つのかなり異なる部分から構成されているという認識は、20世紀最後の四半期に根本的な挑戦を受けました。[ 4 ]新しいアプローチでは、著者ではなく、文学的および形式的な特徴の観点からこの書を見て、33章と34章に分かれた2つの部分構造を見出しています。[ 8 ]

イザヤ書を2部構成(1章~33章と34章~66章)の包括的なテーマを持つ書物として見ると、その内容の要約は次のようになります。[ 11 ]
この本は、識別可能な著者に帰属する 3 つのかなり個別のセクションであるという古い理解により、次の例のように、その内容のより細分化された図像が生まれます。
イザヤ書は紀元前8世紀にユダ王国に住んでいたイザヤという歴史的な預言者に由来するということは広く認められていますが、この預言者がイザヤ書全体を書いたわけではないということも広く認められています。[ 10 ] [ 20 ]
イザヤ書の執筆履歴は、古代イスラエルと現代社会における著者の捉え方の大きな違いを反映している。古代人は、匿名のまま既存の著作を補足することは不適切だとは考えていなかった。[ 24 ]著者は匿名だが、全員が祭司であった可能性が高く、この書は、申命記主義者の改革運動がますます成功を収めていることに対抗して、祭司の関心を反映している可能性がある。[ 25 ]

歴史上のイザヤ・ベン・アモズは、紀元前8世紀中期から後期にかけて、4人の王の治世中にユダ王国に住んでいました。 [ 20 ] [ 27 ]この時期、新アッシリア帝国は上メソポタミア地方から地中海に向かって西方へと拡大し、まず紀元前734年から732年にアラム・ダマスカスを滅ぼし、次に紀元前722年から721年にイスラエル王国(「アッシリア捕囚」)を滅ぼし、最終的に紀元前701年にユダを征服しました。[ 28 ]
原イザヤ書は詩と散文に分かれており、現在有力な説は、詩の部分は8世紀のオリジナルのイザヤの預言を表し、散文の部分は100年後の7世紀末にヨシヤの宮廷で書かれたイザヤのテキストに関する「説教」であるというものである。 [ 29 ]
紀元前586年、新バビロニア帝国によるエルサレムの征服と、そのエリート層の追放(「バビロン捕囚」)は、この書の形成における次の段階の幕開けとなった。第2イザヤは、捕囚中のユダヤ人に語りかけ、帰還の希望を与えている。[ 30 ]この時代は、キュロス大王の治世下でペルシスが急速に台頭した時代であった。紀元前559年、キュロス大王は父の後を継いで、現在のイラン東部にあった小さな属国を統治し、540年までには地中海から中央アジアにまで広がるアケメネス朝を統治し、539年にはバビロンを征服して新バビロニア帝国を滅ぼした。[ 31 ]バビロンの差し迫った陥落を予言し、キュロスをイスラエルの救世主として称賛した第2イザヤの預言は、紀元前550年から539年にかけてのもので、おそらくこの期間の終わり頃に行われたものと考えられる。[ 32 ]
ペルシャ人はユダヤ人の捕囚を終わらせ、紀元前515年までに捕囚民、あるいは少なくともその一部はエルサレムに帰還し、神殿を再建した。しかし、帰還は問題なしには進まなかった。帰還者たちは、国に残り、今や土地を所有する者と対立し、さらには設立すべき政治形態をめぐって対立が続いた。こうした背景が、トリト・イザヤの文脈を形成している。[ 30 ]

イザヤ書は、神の世界計画におけるエルサレムの主要な役割に焦点を当てており、何世紀にもわたる歴史を、あたかも8世紀の預言者イザヤの単一のビジョンであるかのように捉えています。[ 15 ]
ウォルター・ブルッゲマンはこの包括的な物語を「エルサレムの運命についての継続的な瞑想」と表現した。[ 35 ]
神の世界計画は、神がご自身を現す場所としてエルサレムを選び、ダビデの子孫を地上の代表者として選んだことに基づいています。このテーマは、紀元前701年にエルサレムがアッシリアの攻撃から猶予を得たことに端を発している可能性があります。[ 36 ]神は「イスラエルの聖なる者」であり、正義と義は神の本質を特徴づける特質であり、イスラエルは不義によって神を怒らせてきました。[ 12 ]イザヤは貧しい人々と抑圧された人々を擁護し、腐敗した君主や裁判官に反対しますが、預言者アモスやミカとは異なり、彼はイスラエルと神との契約ではなく、神の聖性に義の根源を置いています。[ 12 ]
イザヤ書44章6節には、ヤハウェの一神教が初めて明確に述べられている。「わたしは初めであり、終わりである。わたしのほかに神はいない」。イザヤ書44章09~20節では、この記述は偶像の製作と崇拝を風刺する表現へと発展し、自らが彫った偶像を崇拝する大工の愚かさを嘲笑している。ヤハウェは以前にも他の神々よりも優れていることを示してきているが、第二イザヤ書では世界の唯一の神となる。この一神教のモデルは、捕囚後のユダヤ教の特徴となり、キリスト教とイスラム教の基盤となった。[ 37 ]
第二イザヤ書の中心テーマは、新たな出エジプト、すなわちバビロンからエルサレムへの捕囚民イスラエルの帰還です。著者は、ヤハウェに導かれた儀式的なシオン(ユダ)への帰還を描いています。このテーマの重要性は、第二イザヤ書の冒頭と末尾(40:3–5、55:12–13)に位置づけられていることからも明らかです。この新たな出エジプトは、神の導きによるイスラエルのエジプトからカナンへの出エジプトと繰り返し結び付けられていますが、新たな要素が加わっています。これらの結びつきには、以下のようなものがあります。

イザヤ書は、紀元前515年頃の第二神殿の建設から紀元70年のローマ人による破壊までの期間に書かれた最も人気のある著作の一つです。[ 13 ]イザヤの「エッサイの株から新芽が出てくる」という言葉は、ソロモンの詩篇や、エノクの喩え話、バルクの第二の手紙、エズラ記第四の手紙、シビュラの預言の第3の手紙など、様々な黙示録で言及または引用されており、これらすべてにおいて、この言葉は救世主や救世主の時代を指していると理解されていました。[ 39 ]イザヤが神殿で即位した神の幻を描写したイザヤ書第6章は、エノク書の「見張り人の書」の部分やダニエル書などの著作における神の幻に影響を与え、エゼキエル書の同様の幻と組み合わされることもよくありました。[ 40 ]
イザヤ書の中で特に影響力のあったのは、イザヤ書42章、49章、50章、そして52章に収められた、いわゆる「しもべの歌」と呼ばれる4つの歌です。この歌の中で、神はしもべに諸国民を導くよう命じます。しもべはひどい虐待を受け、他者に当然与えられるべき罰を受け入れ、自らを犠牲にし、最終的に報いを受けます。第二神殿時代の文書の中には、知恵の書やダニエル書などがあり、しもべを「多くの者を義に導く賢者」(ダニエル書12章3節)という集団として捉えていますが、エノクの比喩など、他の文書では、これをメシア的な意味で理解しています。[ 41 ]

初期キリスト教徒は、エノクのメシア的解釈を基に、第4の雅歌であるイザヤ書52章13節から53章12節をイエスの死と昇天の預言と解釈した。ルカによる福音書4章17節から21節によれば、イエス自身もこの役割を受け入れた。[ 42 ]イザヤ書は、聖母マリアへの信仰から反ユダヤ主義論争、中世の受難の図像学、現代のキリスト教フェミニズムや解放神学に至るまで、キリスト教の形成に計り知れない影響を与えてきた。イザヤは非常に高く評価されていたため、この書はしばしば「第5の福音書」と呼ばれ、他のどの預言者よりもキリストと教会について明確に語った預言者であった。[ 14 ]その影響は教会やキリスト教を超えて、ヘンデルの「メサイア」の台本から「剣を鋤に」や「荒野の声」といった日常的なフレーズに至るまで、英語文学や西洋文化全般に及んでいます。[ 14 ]
イザヤはパウロの手紙にある預言者からの引用37箇所のうち27箇所を占め、福音書と使徒言行録で重要な位置を占めている。[ 43 ]イザヤ書7章14節では、預言者がアハズ王に、神はユダをイスラエルとシリアの侵略軍から救うと保証しており、これはマタイによる福音書1章23節の処女懐胎の教理の基礎となっている。[ 44 ]一方イザヤ書40章3-5節にある、捕囚のイスラエルが神に導かれ、荒野を通る新しく建設された道を通ってエルサレムへの帰還に向かうというイメージは、4つの福音書すべてに取り入れられ、洗礼者ヨハネとイエスに当てはめられている。[ 45 ] イザヤ書43章18-19節は、現代のキリスト教、特にキリスト教グループの間で人気となっている。この一節は、避難民や虐げられた人々を慰め、鼓舞するために書かれたものである。神はイザヤを通してイスラエルの民に、ご自身の忠実さを思い起こさせます。神は彼らに、エジプトからの脱出といった過去の救済を思い起こすように呼びかけますが、それにとらわれ続けるのではなく、以前よりもさらに偉大な新たな救いを約束します。 [ 46 ] 「以前のことを忘れ、過去のことにとらわれてはならない。見よ、わたしは新しいことをする。今、それは芽生える。あなたは気づかないのか。わたしは荒野に道を、荒れ地に川を造る。」[ 47 ] 専門家たちは、53章の苦難のしもべに関する記述を、イザヤが預言した救世主であるイエス・キリストの磔刑の印象的な預言として指摘しています。[ 48 ]
イザヤ書はヘブライ語聖書において常に重要な位置を占めていたようで、イエス自身もイザヤ書から深い影響を受けていた可能性が高い。[ 49 ]そのため、キリスト教徒に馴染みのあるイザヤ書の多くの箇所は、イザヤ書から直接得られたものではなく、イエスや初期のキリスト教著者らが用いたことで人気を得たものである。これは特に、言語やイメージにおいてイザヤ書に大きく依存しているヨハネの黙示録に当てはまる。 [ 50 ]
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