フォックス殉教者録

教会の問題に触れる、末期の危険な時代の行為と記念碑

1563年にジョン・デイによって印刷された最初の英語版のページ
著者	ジョン・フォックス
言語	初期近代英語
主題	殉教史、プロテスタントの歴史
出版社	ジョン・デイ
出版日	1563年3月20日 (1563-03-20)
出版地	イングランド
メディアの種類	印刷（フォリオ）
OCLC	751705715
デューイ十進分類法	272.6
LCクラス	BR1600 .F62
テキスト	ウィキソースの「教会に関わる事柄に関する、この末期の危険な時代の行為と記念碑」

『殉教者記』（正式名称：教会に関わる末期の危険な日々の行為と記念碑）は、通称『殉教者記』として知られ、プロテスタントの英国歴史家ジョン・フォックスによるプロテスタントの歴史と殉教史に関する著作で、1563年にジョン・デイによって初版が出版されました。

本書には、特にイングランドとスコットランドに重点を置いた、 カトリック教会下でのプロテスタントの苦しみについての論争的な記述が含まれています。本書はこれらの国々で大きな影響力を持ち、そこでのカトリックに関する永続的な一般的な概念の形成に貢献しました。

本書はフォックスの生涯で4版を重ね、その後も多くの版と要約版が出版され、その中には本文を殉教者記として具体的に簡略化したものもあります。

背景

宗教改革後、カトリックの弁護者たちは、プロテスタントの教義の新奇性を「宗教的信憑性を物質的および性的目的のために利用している」として問題視しました。^{[a]カルヴァン派の英国国教会信徒}ジョン・フォックス のようなプロテスタントの弁護者たちは、「使徒時代から宗教改革までのプロテスタント初期の信心の連続性を確立しようと努めた。」 ^[b]

書誌詳細

『殉教者の書』 1563年版の口絵

この本は60点以上の独特な木版画で制作・挿絵が描かれ、当時イギリスで行われた最大の出版プロジェクトでした。（この段落と次の段落で共通する説明：King 2006、Evenden & Freeman 2011、Mozley 1940、Haller 1963、Wooden 1983、White 1963）。彼らの作品は単巻本で、長さは1フィート強、幅は手のひら2つ分、1500ページを超えるため片手で持ち上げるには深さも厚みも大きすぎ、重さは小さな幼児と同じくらいでした。^[c]

フォックス自身が初版に付けたタイトル（筆写と綴り通り）は、『教会の問題に触れる、末期の危険な日々の行為と記念碑』である。当時は長いタイトルが慣例となっていたため、このタイトルはそのまま続き、本書は「特にイングランドとスコットランドの領域において、ローマ高位聖職者によって行われ、実践された迫害と恐ろしい苦難」を描写していると主張している。フォックスが対象とする時間範囲は「我らが主の千年から現在まで」である^[4]。

初版のすぐ後に（フォックスは本文が「猛スピード」で作成されたと不満を漏らした）、1570年版は2巻本となり、大幅に拡張された。ページ数は1563年の約1800ページから2300ページ以上に増加した。木版画の数は60枚から150枚に増加した。フォックスは自身の存命（または処刑された）同時代人について書いたため、従来のように既存の本文から挿絵を借用することはできなかった。挿絵は特定の詳細を描くために新たに切り抜かれ、イングランドの苦難を「原始時代」まで遡り、第1巻では「ヘンリー8世の治世」まで、第2巻では「今や統治する慈悲深いエリザベス女王」までを描いている。^{[5] [6] [7] [8]}

フォックスの第2版（第1巻）のタイトルは、初版とは大きく異なります。初版では、彼は自分の資料を「教会の問題に触れた、この苦難の末期」としています。1570年のフォックスの著書は「教会史」であり、「この王国（イングランド）、特にイングランド国教会において、あらゆる時代に制定された法令と記念碑（大文字なし）」を収録しています。それは「迫害、恐ろしい騒乱、殉教者の苦しみ（新規）、そしてイングランドとスコットランド、そして他のすべての外国で起こったその他の出来事」を記述しています。1570年版の第2巻には独自の表紙があり、主題も変更されています

第2巻は「殉教者の行為と記念碑を含む教会史」[原文では大文字]であり、「教会におけるローマ[1563年当時は「ローマ」]の高位聖職者によって引き起こされた、これらの後期の迫害、恐ろしい騒動、そして騒乱についての一般的な論説」を提供しています。ここでもどの教会への言及かは不明ですが、タイトルは「イングランドとスコットランドのこの領域、そして部分的には他のすべての外国にも」と結論付けています。^{[9] [10] [11]}

タイトル

『Actes and Monuments』は、その成立以来ほぼ一貫して『殉教者の書』と呼ばれてきた。タイトルを結びつけることは、ジョン・フォックスの16世紀の著作を紹介する際に当然の慣例となっている。ウィリアム・ハラー（1963）は、「[司教]エドマンド・グリンダルがこれを『殉教者の書』と呼び、その名前が定着した」と述べている。^[d]グリンダルの「英国殉教者の書」（彼がこの企画を構想したように）が含まれていた可能性はあるものの、ジョン・フォックスの著作ではなかった。^{[13] [14]}こうした誤解に落胆したフォックスは、第2版でこの誤りを訂正しようと試みた。彼の訴えが当時効果を発揮しなかったことは驚くべきことではない。そもそも、この本を読んだ人はほとんどいなかっただろう。学術的な分析においてこの慣習を続けることは、特にフォックスが明確に否定していることを考えると、疑問視されている。

私は『殉教者の書』という題名の本は書いていません。『殉教者の書』という題名の本を書きました…そこにはキリストの殉教者以外にも多くの事柄が含まれています。

— ジョン・フォックス、『殉教者の書』（1570年）^[15]

また、「殉教者」という称号は、フォックスの友人ではないジョン・ミルナー（1795年）が用いた要約版のみを指していたという証拠もあります。ミルナーはフォックスの主要著作を、18世紀におけるカトリック教徒に対する「憎悪を煽る」取り組みの中心に位置付けています。

ジョン・フォックスの『殉教者の書』は、男性と女性の大きな木版画がすべてのページに薪と炎で囲まれ、多くの地方教会の机に鎖でつながれています。一方、この扇動的な著作の要約版は、ロンドンの出版社から『殉教者の書』という題名で毎年発行されています。^[e]

英国宗教改革の成果

エリザベス 1世の治世初期、そしてローマカトリック教徒のメアリー1世の死後わずか5年で出版されたフォックスの『Acts and Monuments』は、カトリック教徒とイングランド国教会の間の宗教紛争の時代に、イングランド宗教改革を肯定するものでした。フォックスの教会史の記述は、イングランド国教会を近代的な革新ではなく、真のキリスト教会の継続として確立することを意図した歴史的正当性を主張し、カトリック教会の全国的な拒絶を促すことに大きく貢献しました。^[f]

当初5巻からなるこの著作は、初期キリスト教の最初の殉教者、異端審問を含む中世教会の簡潔な歴史、そしてウィクリフ派またはロラード派運動の歴史を扱っていました。[g] 次に、ヘンリー8世とエドワード6世の治世を扱い、ローマとの紛争によりイングランド教会が教皇の権威から^分離し、『祈祷書』が発行された時期を取り上げました。最後の巻では、メアリー女王の治世とマリア迫害について扱っています。

版

フォックスの『殉教者録』の彫刻された表紙、1814年にトーマス・ケリーによって出版（フォリオ版）

ジョン・フォックスは1587年に亡くなりました。しかし、彼の本文は成長を続けました^[16]フォックス自身が先例を作り、1563年から1570年にかけて『行為と記念碑』を大幅に拡充した。1576年版は安価でほとんど変更がなかったが、1583年版では「フランスにおける血塗られた虐殺（1572年聖バルテルミの祝日）に関する講話」とその他の短い文章を追加した。1596年の第5版は、基本的に1583年版の再版であった。しかし、次の編集者はフォックスの例に倣い、1610年に本書を「ジェームズ王の時代まで」改訂し、フランスにおける虐殺の再現を加えた。1632年版では、主題の概要と年表に加え、「外国人殉教者の続編、そして後世における同様の迫害の追加」が加えられ、スペイン侵攻（1588年）と火薬陰謀事件（1605年）が追加された。 1641年版の編集者は、本書を「チャールズ1世（現国王）の時代」にまで遡らせ、シメオン・フォックスによる父の生涯を描いた『伝記』にジョン・フォックスの銅版画を新たに加えた。最も「豪華」な1684年版は、ジェームズ1世の先駆けとなり、金箔押しの厚手のボンド紙と、擦り切れた木版画に代わる銅版画が用いられた。^[17]

版を重ねるにつれ、「Actes and Monuments」あるいは「Foxe」は、象徴的な一連のテキストを指すようになりました。限られた期間に限定されない限り、「Actes and Monuments」は常に複数の版を指してきました。このテキストの一般からの影響力は衰え、19世紀までにその対象は主に学者や福音主義者に限定されました。それでもなお、彼らには十分に人気があり、わずか1世紀の間に（少なくとも）55版もの要約版が印刷され、学術的な版や解説が生まれました。Foxeの信憑性と、このテキストが反カトリックプロパガンダに貢献したかどうかについての議論は続きました。「Actes and Monuments」は主に学界で完全に存続し、原文の残骸は要約版としてのみ残され、一般的に「殉教者の書」あるいは単に「Foxe」と呼ばれていました。^{[18] [19] [20]}マシュー・パーカーに贈られたものを含むいくつかの写本は手彩色されました。^[3]

『行為と記念碑』の著名な版と派生作品

版	日付	特徴
ストラスブール・ラテン語版	1554	ロラード派の迫害
バーゼル・ラテン語版	1559	モズリーはこれを「断片に過ぎない」と呼んでいますが、732ページに及ぶ番号付きで、その多くはメアリー・チューダーの治世に関するものです。[21]
ジョン・デイによる最初の英語版印刷	1563年3月	「巨大な二つ折り本」約1800ページ
ジョン・フィールドとの共著による第2版	1570	カトリック批評家への回答。「2300ページの非常に大きなページを持つ、2冊の巨大な二つ折り本」
第3版	1576	再版、劣悪な紙質、小さな活字
第4版	1583	フォックス生前最後の著作、「約2000ページの2段組、2巻本」
ティモシー・ブライトの抄録版	1589	サー・フランシス・ウォルシンガムに捧げられた
クレメント・コットンの抄録版	1613	『殉教者の鏡』と題された
第6版	1610	2巻、1952ページ、および27ページ（ページ番号なし）の索引。火薬陰謀事件に関する記述を含む 教会で起こった最も特別で記憶に残る出来事に関する行為と記念碑、およびそれらに関する包括的な歴史…
オディハムのトーマス・メイソン牧師の要約版	1615	悪魔の暴政に対するキリストの勝利
原典版	1641	フォックスの回想録を収録。現在は息子のシメオン・フォックスの著作とされている。[22]
エドワード・リーの要約版	1651	記憶に残るコレクション
ジェイコブ・ボーサムリー	1676	キリスト教会の最も重要な出来事と迫害の簡潔な歴史的説明[23]
ポール・ライト	1784	18世紀をカバーするための改訂版『殉教者録』[24]
トーマス・ケリー	1814	『殉教者録』…「ジョン・マルハム牧師による改訂・改良版」、フォリオ版
スティーブン・リード・キャトリー版、ジョージ・タウンゼント著『ジョン・フォックスの生涯と擁護』付き、全8巻	1837～1841	学術的観点からサミュエル・ロフィー・メイトランドから多くの批判を受けた。
マイケル・ホバート・シーモア	1838	『教会の行為と記念碑』。殉教者の歴史と苦難を収録。ビクトリア朝時代の一般向け版で再版。[25]

ラテン語版

フォックスはエドワード6世の治世下、1552年に執筆を始めました。その後30年間で、ラテン語で書かれた小さな作品から、2冊の大きなフォリオ巻に及ぶ、英語による本格的な編纂へと発展しました。1554年、亡命中のフォックスはストラスブールでラテン語で、15世紀におけるイギリスのロラード派への迫害を強調した主要著作の伏線を出版し、現代まで物語を続けるための資料を集め始めました

フォックスは1559年8月にバーゼルでラテン語版を出版したが、出典が不足しており、マリア殉教者に関する部分は「断片に過ぎない」とされていた。^{[異論あり（1559年版との矛盾のため）–議論の余地あり] 。 [26]} もちろん、（後にフォックスが述べているように）「友人も少なく、会議もなく、得られる情報も少ないドイツの僻地に住みながら」現代イギリス史を書くのは困難だった。^[27] それでも、1559年版はメアリー・チューダー朝時代の迫害についてかなり詳細に記述している。例えば、殉教者の中でおそらく最も有名なラティマーは、1559年版では平均して1ページあたり8.7%の頻度で言及されている。^[21]標準的なPDFリーダープログラムでは、761ページの1559年版にラタマー（主格の場合はラタメルスなど）が66回出現する（1559年版では1ページあたり8.7%の出現率）。同様に、クランマーは1559年版では23.1%です。^[21] 1641年版よりも高い頻度で出現します。^[28]標準のPDFリーダープログラムでは、1641年版の3282ページ中にラティマーが230回出現します（1641年では1ページあたり7.0%の出現率）。同様に、クランマーは1641年に9.1%です。^[28]もう1つの例として、1559年版の230ページ目以降の多く、つまり67%のページがメアリー・チューダーの治世を扱っています。標準のPDFリーダーは、230ページで初めて1554という数字を見つけ、その後、それ以前の日付は見つけることができません（1559年版でアラビア数字を検索、前掲書）。^[28]さらに、1559年版には挿絵が4枚しかなく、3枚目は1555年のフーパー司教の殉教を、4枚目は1556年のクランマー大司教が生きたまま焼かれる様子を示しています。

ジョン・フォックスはラテン語の著作で名声を博しました。^[29]これらの版はどちらも2巻本の第1巻として意図されており、第2巻はより広いヨーロッパの範囲を持つことになっていました。フォックスはこれらの著作を出版しませんでしたが、バーゼル版の第2巻はヘンリー・パンタレオン（1563年）によって書かれました。研究により、この時期に亡命したイングランド人コミュニティが、プロテスタントのイングランドを確保する訓練を受けたエリートとして1558年にイングランドに帰還したことが明らかになっています。^{[30] [31] [32] [33] [34] [35]}

初版

1563年3月、フォックスはジョン・デイの印刷所から『行為と記念碑』の初版英語版を出版した。デイの墓碑銘にはこう記されている。「彼はフォックスに殉教者たちが死から生へとどのように駆け抜けるかを書かせた。フォックスは彼らに光を与えるために、苦痛と健康を惜しみなかった。デイは印刷物に財産を費やし、神はその利益によって彼の財産を回復させ、彼が貧しい人々に与えたのと同じものを彼に与えた。」^[36] 約1800ページの「巨大なフォリオ版本」で、1559年のラテン語版の約3倍の長さであった。^[37]当時の典型的な例であるように、正式タイトルは1段落で、学者たちは『行為と記念碑』と略記している。この本の出版はフォックスを有名にした。この本は熟練した職人の3週間分の賃金に相当する10シリング以上で売れたが、著者への印税は支払われなかった。^{[29] [38] [39]} 正式タイトルは『教会に関するこれらの末期の危険な日々の行為と記念碑』であり、西暦1000年から現在に至るまで、特にイングランドとスコットランドの領域において、ローマ教会の高位聖職者によって引き起こされ、実行されてきた大きな迫害と恐ろしい騒乱が理解され、記述されています。ジョン・フォックス著。

第2版

^{第2版は1570年に出版され、大幅に拡張されました。個人の証言[29]や、}ジャン・クレスパンのジュネーブ殉教史の1564年版[40]などの出版物を含む新しい資料が利用可能でした。ジョン・フィールドはこの版の研究に協力しました。 [ ^{41 ]}

『行為と記念碑』は、トーマス・ハーディング、トーマス・ステイプルトン、ニコラス・ハープスフィールドといったカトリック教徒から即座に批判を受けた。次の世代では、イギリスのイエズス会士ロバート・パーソンズも『イングランドにおける三つの改宗に関する論文』（1603-1604年）でフォックスを批判した。ハーディングは、当時の精神に則り、『行為と記念碑』を「千の嘘で満ちた、お前たちの悪臭を放つ殉教者たちの巨大な糞塚」と呼んだ。^[36] 批評家たちの非難がかなり正確だった第二版では、フォックスは問題の箇所を削除した。非難に反論できる箇所では、「彼は猛烈な反撃を仕掛け、相手を文書の山で圧倒しようとした」^[h] 。削除された部分があったにもかかわらず、第二版は初版のほぼ2倍の大きさとなり、「2300ページにも及ぶ巨大なフォリオ判型二冊」の二段組本文となった。^[43]

この版は英国教会で好評を博し、1571年に開催されたカンタベリー会議の上院は、主教の聖書と「殉教者の記念碑」と題された全史をすべての大聖堂に設置し、教会関係者は使用人や訪問者が使用できるように自宅にコピーを置くよう命じました。この決定は、デイが負った経済的リスクを償うものでした。^[44]

第3版と第4版

フォックスは1576年に第3版を出版しましたが、劣悪な紙と小さな活字で印刷されていたものの、実質的には第2版の再版でした。^[45] 1583年に出版された第4版は、フォックスの生前最後の版であり、より大きな活字とより良い紙を使用し、「約2000ページのフォリオ版を2段組で2巻構成」でした。聖書のほぼ4倍の長さである第4版は、「当時の最も物理的に印象的で、複雑で、技術的に要求の厳しい英語の本でした。イギリスの印刷史の最初の2、3世紀に出版された最大かつ最も複雑な本であると言っても過言ではありません。」^{[46]この時点でフォックスは}黙示録の解釈を書き始め、1587年に出版された『エイカスミ』にさらに書き加えましたが、死去時に未完のまま残されました。^[47]

1583年の表紙には、著者が「良き読者よ、あなたの祈りを手伝ってほしい」という痛烈な願いが記されていました。^[48]

要約と派生作品

最初の要約版は1589年に出版されました。フォックスの死後わずか2年後に出版されたこの本は、彼の生涯を称え、スペイン無敵艦隊（1588年）に対するイングランドの勝利を記念するタイムリーなものでした。^[49]フランシス・ウォルシンガム卿に献辞を捧げて出版されたティモシー・ブライトによる『Acts and Monuments』の簡潔な要約は、フォックスの著作に基づいた数百版のテキストの先駆けとなりました。これらのテキストの編集者は、より厳選された解釈を行いました。編集者たちは、元の『Acts and Monuments』に多かれ少なかれ正確に基づきながらも、常にその影響を受けながら、一般向けの場と学術的な場の両方でその物語を語り続けました（ただし、それぞれの集まりには異なる物語が語られました）。^{[50] [51]}

「殉教者の書」

編集者の大多数は、フォックスのテキストを殉教史として認識していました。彼らは主に『殉教者記』の最後の2冊（つまり、1570年版の第2巻）から資料を取り、真に「殉教者の書」である派生テキストを作成しました。『殉教者記』の有名な場面は、挿絵入りのテキストで、世代ごとに復活しました。しかし、 『殉教者の書』というタイトルを持つ最も古い印刷本は、1631年のジョン・テイラー版のようです。このタイトルは定期的に再登場しましたが、1750年以前にはあまり使用されておらず、1850年以前には一般的なタイトルとして定着していませんでした。フォックスの『殉教者の書』（著者名がタイトルの一部のように読める）というタイトルは、おそらく印刷ミスとして、ジョン・ケネディの1840年版に初めて登場します。^[i]

ウィリアム・ティンダルは、絞殺され火あぶりにされる直前に、「主よ、イングランド国王の目を開いてください」と叫びます。これはフォックスの『殉教者録』の初期版の木版画です

一部の学者から「フォックスの落とし子」と評されるこれらのフォックス由来の文書は、フォックスとその思想が民衆の意識に影響を与えた媒体として注目を集めてきた。^[52] 19世紀の専門化を進める学者たちは、学術的に重要な『法令集』と『記念碑』を、そこから派生した「俗悪な堕落」と区別しようとし、これらの後期版を「狭量な福音主義的プロテスタントの信心深さ」を表現したものであり、「カトリック教徒を棍棒で叩くためだけに」作られた国家主義的な道具だとして退けた。これらの版については、いまだにほとんど何も分かっていない。^{[53] [54] [55 ]} 最近では、皮肉な引用符で「フォックス」と表現され、疑わしい用語であることを示す「フォックスの活動」とも呼ばれるこれらのフォックス由来の文書は、研究者の探究を待っている。^{[54] [56] [57]}

歴史家としてのフォックス

本書が初めて出版されるとすぐに、著者の信頼性は疑問視されました。批判者たちは、フォックス氏が証拠を誤って扱い、文書を悪用し、真実を部分的に伝えていると非難しました。フォックス氏は、明らかにできるすべての誤りを、第2版、そして（彼にとって最終版となる）第3版と第4版で修正しました。^[要出典]

19世紀初頭、多くの著者、特にサミュエル・ロフィー・メイトランドによってこの非難が再び取り上げられました。^[58]その後、フォックスは主流の参考文献において、質の低い歴史家と見なされました1911年のブリタニカ百科事典はフォックスについて、「不注意による重大な失策はしばしば暴露されており、フォックスがカトリック教徒の悪意を信じやすかったことは疑いようがなく、故意に証拠を偽造したという容疑から必ずしも免れることはできない。しかし、彼の宗教的寛容の提唱は当時をはるかに先取りしていたことを、彼の名誉のために忘れてはならない」と述べている[第11版、第10巻、770ページ]。2年後、フランシス・フォートスキュー・アーカートはカトリック百科事典の中で、文書の内容と目撃証言の価値について書いたが、フォックスは「時折、不誠実に文書を改ざんし、証拠の扱いにおいて全く信頼できない」と主張した。^[59]ブリタニカ百科事典第14版（1960年印刷）には、1940年に「ジョン・フォックスとその本」という本を書いたJFモズリーによるジョン・フォックスに関する記事が掲載されている。モズリーは確かにジョン・フォックスとフォックスの殉教者の書に共感していた（モズリーの本の参考文献を参照）。モズリーはフォックスの『殉教者録』について次のように要約している。「確かに冗長で、体系的ではなく、不注意に編集され、一方的で、過度に鋭く、時には信じやすい。しかし、正直であり、事実に基づいている。…他では入手できない多くの一次資料を保存することで、英国の宗教改革への窓を開く。…アラン・コープ（1566年）、ロバート・パーソンズ（1603年）、そして一部の現代人（S・R・メイトランドなど）がフォックスに対して行った意図的な偽造の告発は根拠がない。」（ブリタニカ百科事典、第14版、1960年、第9巻、573ページ）

フォックスの出典の信頼性

対照的に、JFモズリーはフォックスが高い水準の誠実さを保っていたと主張し、フォックスの情報源の利用方法は「正直な人、誠実に真実を探求する人」を象徴していると主張した。^[j] 2009年版ブリタニカ百科事典は、フォックスの著作は「事実に基づいて詳細であり、他では入手できない英国の宗教改革に関する多くの直接資料を保存している」と述べている。しかし、19世紀後半から20世紀初頭にかけては、フォックスの著作を「信頼できないもの」として扱うのが一般的だった。「フォックスは嘘の父ではないにしても、発明の達人であると考えられており、ブリタニカ百科事典の読者には助言と警告が与えられた。」^[61]

文書化された根拠

フォックスは、近世以前の殉教者に関する記述を、エウセビオス、ベーダ、マシュー・パリスなど、多くの先人の著作に基づいていた彼は、ロラード派の時代からメアリー1世によるプロテスタント迫害までのイギリスの殉教史を編纂しました。ここでフォックスは、司教の記録、裁判の報告書、目撃証言といった一次資料に頼ることができました。^[29]この集大成の作業において、フォックスはヘンリー・ブルを協力者として迎えました。^[62]聖母マリアの年の記述は、トーマス・クーパーによる1549年の年代史をロバート・クロウリーが1559年に拡張したものに基づいています。クーパー自身もトーマス・ラヌエットが始めた著作の拡張です。クーパー（後に英国国教会の司教となりました）はクロウリーの歴史の版に強く反対し、すぐに2つの新しい「正しい」版を発行しました。^[k]ジョン・ベールはフォックスに殉教史の著作を指導し、フォックスのアイデアと印刷物の大部分に貢献しました。^{[63] [64]}

客観性と擁護

フォックスの著書は、その時代について公平な記述をしているとは言えません。彼は後世の中立性や客観性という概念に固執せず、「これらの教皇たちの猿のような行進に注目せよ」や「この回答は偽造と巧妙な梱包の臭いがする」など、明確な注釈を本文に加えています。^[65] デイヴィッド・ロードスは、少なくともフォックスの政治情勢史は「驚くほど客観的」であると示唆しています。彼は、ワイアットとその支持者、あるいは反逆罪で処刑された他の誰をも殉教者にしようとはしていません。ただし、ジョージ・イーグルスについては「誤って告発された」と述べています。^[66]

1952年にクニッツとヘイクラフトが共著した『1800年以前の英国作家：伝記辞典』の中で、彼は次のように述べている。「少なくとも一世紀の間、この本は英語圏のピューリタンの家庭ではほぼ必読書であり、聖書以外で唯一所有されている本であることも珍しくなかった。おそらく、この本ほど多くの神経症を引き起こした一冊の本は他にないだろう。フォックスは熱狂的なプロテスタントであり、熱狂的なエネルギーで執筆し、完全に騙されやすく、恐怖に浸っていた。どんな些細なことでも、どんなに恐ろしいことでも、事細かに描写することは不可能ではない。また、どんなに激しい非難でも、ローマ・カトリック教徒には適用できないことはない。なぜなら、彼にとってプロテスタント以外に殉教者はいないと考えていたからだ。彼の唯一のテーマは苦しみであり、彼は苦悩と恐怖の長く単調な語り口で読者の神経をすり減らすのだ。」^[67]

シドニー・リーは『英国人名辞典』の中で、フォックスを「情熱的な擁護者であり、表面的な証拠を何でも受け入れる用意がある」と評しました。リーはまた、いくつかの具体的な誤りを挙げ、ジョン・フォックスが盗作したのではないかと示唆しました。トーマス・S・フリーマンは、仮想の法廷弁護士のように、フォックスは実際に起こったことの証拠、つまり彼が偽造できる立場にほとんどない証拠に対処しなければならなかったと指摘しています。しかし、彼は依頼人に不利な事実を提示することはなく、証拠を整理して自分の言いたいことと一致させるスキルを持っていました。法廷弁護士のように、フォックスは重要な証拠を提示し、聞かなければならない物語の側面を語りますが、彼の文章は決して無批判に読まれるべきではなく、彼の党派的な目的は常に念頭に置くべきです

しかし、17世紀末までに、作品は「拷問と死の最もセンセーショナルなエピソード」のみを含むように短縮される傾向があり、フォックスの作品は「作者の意図とは明らかにかけ離れた、どぎつい性質」を帯びるようになりました。^[29]

『聖職者行為と記念碑』が「短縮される傾向があった」というのは事実です。しかし、主張の後半部分は誤りです。^[要出典]これは単に誤りとして削除することもできましたが、ウィリアム・ハラーの第二のテーゼ、すなわち、後期フォックス由来の要約版は知性の爽快な影響力を完全に失っていたというテーゼを、あたかも事実であるかのように繰り返し、詳述しています。（『選ばれた国民』はハラーの最初のテーゼでした。）ハラーは、フォックス由来の殉教史、マーティン・マダン、ジョン・ミルナー、ジョン・ウェスレーによる版をいくつか読み、「ますます狭量なプロテスタントの信心を広めるために、原文が徐々に改悪され、俗化されている」ことに気づきました。^{[68] [69]}

ウィリアム・ハラーは「センセーショナルな拷問と死のエピソード」には言及しておらず、またそのような内容に「限定的に」要約された文書についても報告していない。証拠として特定の版が提示されたわけでもないが、シドニー・リー、そしてその後を継ぐトーマス・フリーマンが、これを真の過度な一般化であると述べていると、通説的に信じられ、頻繁に主張されている。したがって、たとえそれが間違っていたとしても、単なる誤りとして削除すべきではない。フォックス版の題名をざっと見てみると、この主張はありそうになく、また『Reflexive Foxe: The 'Book of Martyrs' Transformed』はそれが誤りであることを証明している。この知見は、ハラーとウッデンによる後期の要約版への、それほど包括的ではない考察によって裏付けられている。^{[70] [l]}

『使徒言行録』は、カトリックの危険性を警告するための資料として、そしてフォックスの名において、復活した高教会派英国国教会主義を弱体化させるために、資料として利用されました。著者の信憑性とテキストの信頼性は、カトリックと英国国教会の擁護者双方にとって疑わしいものとなりました。サミュエル・ロフィー・メイトランド^{[29] [30]、} リチャード・フレデリック・リトルデール、ロバート・パーソンズ、ジョン・ミルナーは、フォックスの調査結果を反証するキャンペーンを展開しました。^[71]メイトランドらの批判は、世間の良心における不寛容に対する敵意の高まりを目覚めさせるのに役立ちました。^[72] 専門化された学術的分離と相まって、フォックスを擁護する声はなくなり、フォックスの歴史的信用性は低下し、「文学的な自負を持つ者は誰も…フォックスを権威として引用しようとはしなかった」^{[73]ほどになりました}

「古い宗教」（カトリック）の擁護者、ジョン・ミルナーは、いくつかの小冊子、パンフレット、エッセイ、そして編集者への手紙「拝啓…」を著しました。彼は利用可能なあらゆる公的手段を用いて、イギリス人への虐待が「頻繁に」、ipso edem、つまりイギリスのカトリック教徒への中傷と嫌がらせが行われていると宣言しました。これは、宗派共同体やクエーカー教徒には同様の扱いを受けていません。^[e]

ミルナーが生涯をかけて「フォックス」の信用を失墜させようとしたプロジェクトは、論争的なものでした。議論の目的は、人々に話し手が構築したように物事を見るように、あるいは少なくとも彼の主張に何らかのメリットを見出すように説得することでした。ミルナーや他の人々が活動していた時代に、国会議事堂では、イギリスのカトリック教徒に対する（カトリック教徒であることによる）税金の罰金の軽減、英国国教会への十分の一税の納税義務、そしてカトリック教徒と政府の立場の間に立ちはだかる誓いの強制からの救済を求める法案が審議されていました

1940年にJ・F・モズリーがフォックスの伝記を出版したことは、フォックスの業績を再評価する視点の変化を反映し、「今日まで続く歴史家としてのフォックスの復権のきっかけとなった」^{[29]。 『} Actes and Monuments』の新しい批評版は1992年に出版された^[74]。

ウォーレン・ウッデンは1983年に、「モズリーの画期的な研究（1940年）以来、フォックスは、特に当時の出来事について、慎重で正確ではあるものの党派的な歴史家としての評判が清められ、回復され、その結果、現代の歴史家はもはや『聖文書と記念碑』から得られた証拠や例について自動的に謝罪する必要を感じなくなった」と述べた。^[75]パトリック・コリンソンによる「歴史家としてのジョン・フォックス」の正式な承認と認識は、歴史家とテキストとの現在の関係を再定義することを促している。コリンソンは、ジョン・フォックスは「同時代で最も偉大な[イギリスの]歴史家であり、史上最高の修正主義者」であったと結論付けた。^[61]

宗教的視点

英国国教会は、フォックスの著書を、反プロテスタントのカトリック当局による忠実なプロテスタントの苦しみと、死に至るまでの忍耐の証人と見なし、英国のアイデンティティの要素と見なしています。フォックスは、聖職者を介さずに母国語で聖書を聞いたり読んだりすることを強調しています。^{[76] [77]}

カトリック教徒は、フォックスを英国の反カトリック主義の重要な源泉と見なし、その著作に対する他の反対意見の中でも、マリアの治世下での殉教の扱いが、当時の政治的動機と宗教的動機の混在を無視している、例えば、犠牲者の中にはマリアを王位から排除しようと陰謀を企てた者もいた可能性を無視している、と非難しています。^{[78] [79]}

影響

火刑による二重の殉教、1558年。フォックスの1641年版より

1571年の教会会議の命令に従い、フォックスの『行為と記念碑』は、大聖堂、選ばれた教会、さらには司教やギルドのホールで、聖書の横に鎖でつながれた。本文から選ばれた箇所が、説教壇から聖書であるかのように（そしてまるで聖書であるかのように）朗読された。聖職者と一般の人々の両方によって読まれ、引用され、著名なカトリック教徒によって異論が唱えられ、著名な英国国教会信者によって擁護された。『行為と記念碑』はイングランドの紳士海賊とともに航海し、オリバー・クロムウェルの軍隊の兵士たちを鼓舞し、オックスフォードとケンブリッジのホールを飾った。^[m]

『聖職者記』は、英語文献の中でも最も影響力のある文献の一つとされています。ゴードン・ラップはこれを「一つの出来事」と呼び、「規範文書」であり、英国宗教の六人の創造者の一人であるとしました。^{[n]フォックスの影響は、その著作の直接的な効果だけにとどまりませんでした。ラップの}創造者のうち少なくとも二人は、フォックスの見解を継承し、さらに発展させました。クリストファー・ヒルをはじめとする研究者たちは、ジョン・バニヤンが獄中にあった数少ない本の中でも『殉教者記』を大切にしていたと指摘しています。ウィリアム・ハラーは、ジョン・ミルトンの『イングランドにおける宗教改革について』をはじめとする小冊子が、「記述の内容だけでなく、ジョン・フォックスの『聖職者記』の視点もそのまま受け継いでいる」と述べています。ハラーは、これによって「エリザベス2世の下での政教分離を支持するプロパガンダによって推進された歴史観は、彼女の後継者たちの政治に対する反発の高まりによって継続され、長期議会における英国国教会の高位聖職者制に対する清教徒の反対によって大きな効果をもって復活した」ことを意味している。^{[12] [80]}

フォックスの死後も、『行為と記念碑』は出版され続け、高く評価されて読まれた。ジョン・バロウは、聖書に次いで「後期チューダー朝から初期ステュアート朝時代の英国プロテスタントの思想に最も大きな影響を与えた」と述べている。^[81]

イギリス人の意識における位置

『行為と記念碑』の原本は1563年に印刷された。このテキスト、その数十のテキスト改変（フォックスの『殉教者記』の様々な形態）、そしてそれらの学術的解釈は、 400年以上にわたって英国人の意識（国民的、宗教的、歴史的）を形成するのに役立った16世紀の殉教したイングランド人、エリザベス女王の即位、敵の打倒、そして危険の回避といったイメージを想起させるフォックスの文章とそのイメージは、大衆と学術の両方において規範として機能しました。また、外国に忠誠を誓う市民をかくまうことの脅威について、イングランドの人々に警告を発しました。 『 Acts and Monuments』は、学術的には、イングランドの国民性、自由、寛容、選挙、黙示録、そしてピューリタニズムといった概念と結びついています。この文章は、イングランド王制をイングランドのプロテスタント、特にホイッグ主義の伝統の中に位置づけるのに役立ち、また、地方の殉教者伝、バラッド、そして新聞の素材を提供すること^で、17世紀の急進的な伝統に影響を与えました。

歴史学において

ウォーレン・ウッデンは1983年、ジョン・フォックスが英国史学における転換期の人物として重要な意義を持つことを示した。「フォックスは宗教改革の主要テーマを、プロテスタント信仰の中心的な支柱と共に特定した」。ウッデンは、フォックスが論争の根拠を決定づける上でも大きな役割を果たしたと指摘した。「フォックスは、本格的な歴史調査を行うことで、認識論や言語学的な観点からではなく、歴史的・預言的な観点から論争を形作るのに貢献した」^{[82] 。} パトリック・コリンソンは1985年、フォックスが確かに優れた学者であり、彼の著作は歴史学上信頼できると断言し、1984年に英国学士院による批判的新版の出版資金援助の手続きを開始した。この新版は2007年に完成した^{[83] [84] [85]。}

『アクト・アンド・モニュメント』は、イギリスの人々にとって（一般的には主張されているが）そして学者にとっても（ほとんど認められていないが）一種のバイブルのような役割を果たし、彼らの歴史、歴史感覚、そして意識に前例のないほどの影響を与えた。大学で訓練を受けた研究者たちは、原著者の発見を専門化し、その事実は検証され、異議を唱えられ、17世紀から18世紀の調査で証明されることが多かった。そして、その発見はその後2世紀にわたって検証された。フォックスのデータとビジョンは、情報に基づいた学術的結論の基盤を賢明に提供した。ジョン・ストライプは初期の受益者の一人であり、彼は自身の教会史の拠り所となった文書を保存したとして、ジョン・フォックスを称賛した。^{[20] [86]}

『行為と記念碑』は、ジョン・ストライプ以降の多くの歴史小説の中でも、アーサー・ジェフリー・ディケンズの影響力のある『英国宗教改革』（1964年、1989年改訂）を実質的に定義づけた。ある批評家は、この作品を「ジョン・フォックスが最初に語った物語の洗練された解説」と評している。^[87] ヘイの観察は、彼がその構成に他に何をもたらしたかを認めない修正主義的な議題に加わっているが、ディケンズがフォックスのテキストに依存していたことは疑いようがない。^{[88] [89] [90] [91]} なぜその依存がそれほど論評に値するのだろうか？ディケンズは事実に基づいた歴史を書き、ミルトンと同様に、テキストの内容もフォックスの『行為と記念碑』から直接派生したものである。フォックスの歴史観とそれを裏付ける資料は、学生時代のアーサー・ディケンズと仲間たちに教えられた。^[85]

歴史記述の研究としての歴史学は、この場合、過去に起こり、口語的な現在にまで続くものとして、歴史に包摂されます。歴史的（国家的／宗教的）意識の構築におけるフォックスの議論は、常に歴史の意味と記述についての議論でもありました。この主題に取り組むことは、研究者を一種の境界間の限界領域に置き、そこでは関係が一つのカテゴリーから別のカテゴリーへと移行します。歴史を書くこと、歴史の記述（歴史学）を議論すること、そして人間の意識における集合的歴史（歴史意識と集合的記憶）を考察することへと

この場合のテキストは常に多様で複雑でした。多くの研究者は、フォックスのテキストがいかに柔軟で、容易に変化し、本質的に矛盾していたかについて指摘しており、それがその潜在的な影響力を高めたのです。^{[92] [p]}これは特定するのが難しいテキストであり、コリンソンが「非常に不安定な存在」、まさに「動く標的」と呼んだものです。「私たちはかつて、自分たちが扱っているのは『本』だと考えていました」とコリンソンは第3回フォックス会議（1999年）で声に出して語りました。「その言葉の通常の意味で理解される、著者によって書かれた本、漸進的な改訂の対象ではあるものの常に同じ本…そしてフォックスが意図したことは彼が実現したと考えていました。」^{[93] [94]}

フォックス・プロジェクトは、1990年代後半から21世紀にかけて、『Acts and Monuments 』の新しい批判的版への資金提供を継続し、5回の「ジョン・フォックス」会議とその論文集4冊の出版、さらに数十の関連論文と2冊以上の専門書（独立して出版）を含むフォックス研究の促進を支援してきました。

現代の受容と記念日

2013年3月は、フォックスが1563年に出版してから450年目にあたる。フォックスの初版は新しい技術（印刷機）を活用した。同様に、『Acts and Monuments 』の新しい批評版も新しい技術の恩恵を受け、また新しい技術によって形作られている。インターネット世代向けにデジタル化されたことで、学者たちは最初の4版それぞれを検索し、相互参照することができ、テキストを紹介するいくつかのエッセイの恩恵を受けることができる。読書に利用可能な概念的レパートリーは、ジョン・フォックスの時代から大きく変化しており、一体どのように読むことができるのかという疑問が生じている。ネッツリーは、16世紀のテキスト、論争、そしてその読者に焦点を当ててこの問いを提起した。当時、そしてフォックスが予測したように、人々は最も関連性があると感じた部分を探し求めた。^[95]近世における読書の文化と政治に関する広範な文献が存在する。^{[96] [97] [98 ] [99] [100]}

パトリック・コリンソンは、第3回フォックス会議（オハイオ州、1999年）において、「著者の死」と「ポストモダンの泥沼」（彼が当時呼んだ言葉）への必要な適応の結果として、『行為と記念碑』は「もはや（いかなる従来の意味でも）本ではない」と結論付けた。^[101]

参照

• キリスト教ポータル

• カンタベリーの殉教者
• コルチェスターの殉教者
• ガーンジーの殉教者
• マリア迫害
• 殉教史
• 殉教者の鏡（1660年）、ティーレマン・J・ヴァン・ブラフト作
• パースの殉教者
• ウィンザーの殉教者
• ロバート・ベネット
• トーマス・ベネット
• リチャード・バーティー
• アダム・ダムリップ
• ヘンリー・フィルマー
• アンソニー・ピアソン
• マーガレット・ポーリー
• ジョン・ロジャース
• ローレンス・サンダース
• ロバート・テストウッド
• クリストファー・ウェイド
• キャサリン・ウィロビー、サフォーク公爵夫人

注釈

1. 歴史家S・J・バーネットによると、「カトリックの宣伝家たちは、プロテスタントの明らかな新しさをローマ・カトリックの比較的古い歴史と対比させることで、プロテスタントの正当性を損なおうとした。新しさという非難には、プロテスタントは偽りの宗教に過ぎないという非難が暗黙のうちに含まれていた。 」 ^{[ 1]}
2. 「彼のメッセージは明確だった。使徒たちから16世紀の英国のプロテスタントに至るまで、真の（プロトプロテスタントの）信心が事実上継承されてきたということだ。」^[1]
3. この本の物質性に焦点を当て、20世紀の読者でさえ経験した物理的な影響を記録するために用いられた珍しい尺度。^{[2] [3]}パトリック・コリンソン、デボラ・グリーンバーグ、マーク・グリーングラスが初版本（2001年7月、ボストン、イギリス）を調査中に私的なやり取りの中で得た説明
4. グリンダルが英語の「殉教者録」を出版しようと計画していたことは、パトリック・コリンソン著『グリンダル大司教　改革派教会のための闘争』78-82ページを参照教授はグリンダルの足跡を追っていたが、グリンダルがロンドンの司教区へ向かう船上からフォックスに宛てた1558年の手紙以降、二人の間にはそれ以上の書簡はなかったことを明らかにした。グリンダルは、まだバーゼルにいたフォックスに、フォックスが提案したラテン語版の出版を「遅らせる」ように手紙を書いた^[12]
5. ジョン・ミルナー『ウィンチェスターの民事・教会史と古代遺物調査』（1795年）、ウッデン社1983年、106頁より引用
6. 、あまりにも慣習的であるため、パトリック・コリンソンがフォックスのテキストとナショナリズムのつながりを表現する別のエッセイを執筆する際に指摘したように、「古臭い」ものになっていた。これは、宗教的感情とナショナリズムのつながりを示すこととは異なる。19世紀のウェールズ人は、政治的な問題として、そして完全に失うことを意図していなかった国民的民族的および言語的差異の表現として、英国国教会からの離脱を選択した。 ^[要出典]
7. と他の英国の改革者たちは、ウィクリフを宗教改革の先駆者（まさに「明けの明星」）と解釈した。 ^[要出典]
8. つまり、フォックスはハープスフィールドの挑戦に対し、包囲された都市の司令官のように反応し、守れないものは放棄し、守れるものは強化した。ハープスフィールドはフォックスをより集中的かつ広範な研究へと駆り立て、彼の殉教史は、必ずしもより正確とは言えないものの、より印象的な学術作品となった。^[42]
9. 出版業者協会（STC）の略称登録簿には、ジョン・テイラー著『殉教者の書』 （ 1631年、STC 23732）が初版として記載されている。次に登場するのは1732年、『アン・インパーシャル・ハンド』（ESTC T118078）である。ケネディ著『フォックスの殉教者の書』（ 1840年、OCLC 22456257）。『Reflexive Foxe: The Book of Martyrs Transformed』（未出版論文、SFU 2002）の「Chrolonological Bibliography」、および『'Foxe' as a Methodological Response to Epistemic Challenges: The Book of Martyrs Transported』、ジョン・フォックスの国内外での活動、デイヴィッド・ロードス編（Ashgate 2004）の「Sample Bibliography」253～255ページ。
10. 「カトリック教徒の意図と習慣が何であるかは、私には分かりません。私自身については、他にも多くの悪徳がありますが、この悪徳だけは、常に本性的に嫌悪してきました。故意に、できるだけ近くにいる人や子供を欺くことなど、ましてや私が心から敬い、畏敬の念をもって従う神の教会を欺くことなど、決してありません。」『行為と記念碑』 3, 393. ^[60]
11. クーパー、クロウリー、フォックスは、オックスフォード大学マグダレン・カレッジで共に学生であり、フェローでもありました。フォックスとクロウリーは、明らかに圧力を受けてカレッジを辞任しました。その後、フォックスはカレッジ長に手紙を書き、3人ともカレッジの教授たちから、異なる信念を持っているという理由で迫害されたと異議を唱えました
12. 『行為と記念碑の年代順書誌～殉教者の書～』/フォックス（16～20世紀）より。この記事の参考文献ページの「参考文献」の後に短いリストを掲載します。注：STCとESTCでは、いわゆる「一般的な」タイトルである『殉教者の書』が1631年にジョン・テイラーによって初めて使用されました。このタイトルは1741年に『不公平な手』によって再び使用されるまで使用されていません。
13. 前述のハラー、ロードス、ウッデン、グリーンバーグ、ホワイトなどによって一般的に記述されている情報
14. ウィリアム・ティンダルの英語聖書、トーマス・クランマーの『祈祷書』、ミルトンの『失楽園』、ジョン・バニヤンの『天路歴程』、アイザック・ワッツの『賛美歌』とともに。ゴードン・ラップ著『 1500-1700年の英国宗教の六人の創造者』 （ロンドン、1957年）、53ページ
15. 一般的な情報については、ジョン・モズリー『ジョン・フォックスとその著書』（キリスト教知識促進協会、1940年）、ウィリアム・ハラー『ジョン・フォックスの『殉教者の書』と選民』（ジョナサン・ケープ、1963年）。最近改訂されたが、印刷文化に関する記述が多く、ジョン・フォックスに関する知識を深める内容ではない。ジョン・N・キング『フォックスの『殉教者の書』と初期近代印刷文化』（ケンブリッジ、2006年）、トーマス・S・フリーマン『ジョン・フォックスの生涯』（TAMO）、グリーンバーグ『テキストの共同体』、パトリック・コリンソン『グリンダル大司教 1519-1583：改革派教会のための闘争』（ロンドンおよびバークレー、1979年）、80-81ページ。
16. グリン・パリーは『ジョン・フォックス：歴史的視点』 170ページの中で、それを「危険なほど柔軟」と呼んでいます。どれほど柔軟であるかの例として、「学識ある牧師職の伝統の中で：ウェスレーの『フォックス』」 『教会研究ジャーナル』 59/2号、2008年4月、227～258ページを参照してください。

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外部リンク

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• ウォルター・J・ファイス。「宗教改革の再燃」。2012年2月2日時点のオリジナルからアーカイブ。
• 「フォックスの殉教者録」。In Our Time（音声ファイル）。BBC
• フォックス、ジョン。ウィリアム・バイロン・フォーブッシュ（編）。フォックス殉教者録。クリスチャン・クラシックス・エセリアル・ライブラリー。OCLC 751705715。 大幅に短縮され、追加資料が追加されています。
• 「フォックス殉教者録」。カトリック百科事典。
• フォックス殉教者録。1563年版の19世紀の復刻版。綴りは現代化され、新しい挿絵が追加されています。
• 「章抜粋」。フォックス殉教者録。
• 「フォックス殉教者録」。プロジェクト・グーテンベルク。大幅に短縮され、追加資料が追加されています。
• フォックス殉教者録パブリックドメイン・オーディオブック、LibriVoxにて
• 1684年版 行為と記念碑 第1巻 第2巻 第3巻

この記事には、現在パブリックドメイン となっている出版物「Foxe, John」からのテキストが含まれています。Dictionary of  National Biography . London: Smith, Elder & Co. 1885–1900.