ブレザレン教会
シュヴァルツェナウ兄弟団の流れを汲む、アメリカ合衆国のアナバプテスト派

ブレザレン教会
2 本の平行線で構成された同じ大きさの枝を持つ十字架。左下の角は波状に継ぎ目ができ、円の一部としてつながっています。その下に「Church of the Brethren」という言葉が書かれています。
兄弟教会は、ラテン十字架でイエスの磔刑を、円のモチーフで統一を、波で聖書の水と洗礼を表現しています。
分類プロテスタント
オリエンテーション急進的な敬虔主義 アナバプテスト
神学非信条
構造年次大会で地区が集まる会衆派教会
独特なフェローシップブレザレン教会（牧師および管理）、ベサニー神学校、エダーファイナンシャル（金融および退職サービス）、オン・アース・ピース（平和イニシアチブ）
協会ブレザレン世界会議、キリスト教教会連合、キリスト教平和推進チーム、教会世界奉仕、歴史的平和教会、公民権指導者会議、全米教会協議会、世界教会協議会
地域米国（本部）にグループがあり、ブラジル、ドミニカ共和国、ハイチ、ナイジェリア、カメルーンのオク、スペイン、南スーダンにグループがあります。また、エクアドル（アンデス・インディアン連合伝道団）とインド（ブレザレンの2つの宗派と北インド教会）にもグループがあります。
本部エルギン、イリノイ州、アメリカ合衆国
創設者アレクサンダー・マックとシュヴァルツェナウ兄弟団
起源1708
シュヴァルツェナウ、ドイツ
から分岐米国のシュヴァルツェナウ兄弟会
分離ダンカード兄弟教会(1926)
会衆2,600
メンバー60万
援助団体ブレザレン災害奉仕団、ブレザレンサービスセンター、ブレザレンボランティアサービス、子供災害奉仕団、ヘイファーインターナショナル、SERRVインターナショナル
老人ホーム21（フェローシップ・オブ・ブレザレン・ホームズ）
高等教育機関6つの大学（ブリッジウォーター大学、エリザベスタウン大学、ジュニアータ大学、マンチェスター大学、マクファーソン大学、ラバーン大学）、1つの神学校（ベサニー神学校）、海外のブレザレン大学も参照
公式サイトbrethren.org

ブラザレン教会は、シュヴァルツェナウ・ブラザレン派（ドイツ語：Schwarzenauer Neutäufer「シュヴァルツェナウ新バプテスト」）の伝統を受け継ぐアナバプテスト派キリスト教の一派で、急進的敬虔主義復興期の1708年にドイツのシュヴァルツェナウでアレクサンダー・マックによって組織された。[ 1 ]この宗派は新約聖書を唯一の信条としている。歴史的に、この教会は非抵抗あるいはキリスト教平和主義を強く主張しており、メノナイト派やクエーカー派と並んで、 3つの歴史的平和教会の一つである。特徴的な儀式には、信者の洗礼、洗足、交わりの食事、聖餐からなる三重の愛餐、治癒のための塗油、聖接吻などがある。本部はアメリカ合衆国イリノイ州エルジンにある。

最初のブレザレン教会は1723年にアメリカ合衆国で設立されました。これらの教会組織は一般に「ダンカード派」または「ダンカーズ派」として知られ、より正式にはドイツ・バプテスト・ブレザレン派と呼ばれました。ブレザレン教会はシュヴァルツェナウ・ブレザレン派から派生した最大の宗派であり、1908年にこの名称を採用しました。1926年にはブレザレン教会から保守的な信者が離脱し、ダンカード・ブレザレン教会が設立されました。[2]

歴史

初期の歴史

シュヴァルツェナウ兄弟団の歴史は、 1708年にアレクサンダー・マック（1679-1735）の指導の下、8人のキリスト教徒がドイツのシュヴァルツェナウ（現在はノルトライン＝ヴェストファーレン州バート・ベルレブルクの一部）で教会を組織し、互いに洗礼を施したことに始まります。5人の男性と3人の女性が、シュヴァルツェナウを流れる小川、エーダー川（発音：アイドゥール）に集まり、新たな信仰の象徴として洗礼を行いました。まず、グループのメンバーの一人がマックに洗礼を施し、その後、マックが残りの7人に洗礼を施しました。

彼らは、ヨーロッパの既成教会（カトリック、ルター派、改革派）が、イエスが山上の垂訓で教え、新約聖書で明らかにされ、初代教会に体現された真のキリスト教の本質を見失っていると信じていました。新約聖書の弟子としての生き方を教える教会を探し求め、自らの地域には見つからなかった彼らは、どんな犠牲を払おうとも、日々の生活の中でイエスの戒めと模範に従うことを決意しました。彼らは、幼児洗礼、既存の聖餐式、そして他者への身体的強制といった、既存の国教会を拒絶しました。創立者たちは当初、キリストの再臨を待ち望み、清らかさと愛の中で共に交わり合う、目覚めたキリスト教徒の目に見えない超宗派教会という、急進的敬虔主義の理解に影響を受けていました。しかし同時に、教会を規律ある信仰共同体と捉え、その共同体への参加を選んだ人々にキリスト教の弟子としての規範を強制するという、アナバプテストの理解も受け入れました。創立メンバー8人は自らを「兄弟」、そして新バプテスト派（ドイツ語：Neue Täufer ）と称した。この名称は、メノナイト派が「タウファー」 （バプテスト）という名称を用いていたことに由来する。彼らは、初期のアナバプテスト派と同様に、その立場ゆえに迫害を受けた。

ブレザレンはすぐにアメリカに移住し、宗教の自由を求めました。1723年のクリスマスに、当時フィラデルフィア郊外の村であったペンシルベニア州ジャーマンタウンに、アメリカ初の教会を設立しました。[3]彼らはドイツ・バプテスト・ブレザレンとして知られるようになりました（ただし、この名称が正式に認められたのは1836年で、年次総会が「ドイツ・バプテスト・ブレザレン友愛会」と名乗った時でした）。1871年、この教派は「ドイツ・バプテスト・ブレザレン教会」という名称を採用しました。20世紀初頭まで、ブレザレンは俗にトゥンカーズまたはダンカーズ（ドイツ語でイマーショニストを意味する）と呼ばれていました。

1728年、ペンシルベニア州ランカスター郡コネストーガのブレザレン教会の牧師コンラッド・バイセルはブレザレン教会との関わりを断ち切り、ペンシルベニア州エフラタに独自のグループを結成しました。彼らはエフラタ修道院として知られるようになりました。バイセルはキリスト教の神秘主義的形態を実践し、独身、菜食主義、そして土曜日を安息日と認めることを奨励しました。

アメリカで最初のブレザレン教会がフィラデルフィア近郊のジャーマンタウンに建てられました。

1880年代の分裂

バイセルの分裂後、ブレザレンは教義上の相違から幾度か分裂した。[4]最も伝統主義的な会員たちは、一貫性、服従、そしてブレザレンの秩序を重視した。彼らは楽器の使用、日曜学校、リバイバル集会、そして世俗的な娯楽に反対した。彼らは質素な服装、質素な生活、そして教会規律を推進した。教会内の進歩主義者たちは、恵みと受容を重視した。彼らは高等教育、有給牧師、日曜学校、そしてリバイバル主義を推進した。ブレザレンの大多数は、この両極端の間の立場をとっていた。

1869年と1880年、オハイオ州マイアミ渓谷のブレザレン教会の一団が、自由化を中止し、ブレザレン教会の伝統的な慣習（彼らが「原始的」使徒的信仰とみなすもの）に戻るよう求める請願書を年次大会に提出しました。どちらの場合も、より穏健な請願書が代表者に提出されました。どちらの場合も、マイアミ渓谷のグループは文言の変更を容認できないと判断しました。

1881年、彼らは年次総会に請願書を再提出しましたが、手続き上の違反を理由に却下されました。1881年11月、マイアミバレー派に率いられた伝統主義ブレザレンは会合を開き、ブレザレン教会から正式に分離してオールド・ジャーマン・バプテスト・ブレザレンを結成しました。彼らは1882年に最初の年次総会を開催しました。

同じ頃、教会内の進歩派の指導者であったヘンリー・ホルシンガーは、一部のブレザレンから中傷的かつ分裂的とみなされた著作を出版しました。その結果、彼は1882年のブレザレンの年次総会から除名されました。彼は1883年6月6日と7日に他の進歩派と会合し、共にブレザレン教会を設立しました。[5]

残った中間層（「保守派」と呼ばれる）は、ジャーマン・バプテスト・ブレザレンという名称を保持した。1908年、アイオワ州デモインで開催された年次大会で、名称は正式にブレザレン教会（Church of the Brethren）に変更された。年次大会は、教会内で英語が主流であること、「ジャーマン・バプテスト」という名称が宣教活動の妨げになっていること、そして旧ジャーマン・バプテスト・ブレザレンとの関連性を断ち切ることになることを理由に、名称変更を正当化した。[6]

20世紀

20世紀初頭、ブレザレン教会はインド、中国、その他の国々への海外宣教に多額の投資を行いました。また、アメリカの禁酒運動も受け入れました。

200年にわたり平和を貫いてきたこの教派の立場は、アメリカ合衆国が参戦してから9か月後、インディアナ州ゴーシェンで開催されたゴーシェン会議の代表者たちが良心的兵役拒否者問題に対処するため、「戦争と暴力に関する1918年声明」を採択した際に試練にさらされました。同年7月、会議の指導者たちは、扇動法に基づき米国政府から処罰の脅迫を受けました。教会指導者たちは声明を撤回するのではなく、配布を停止することに同意しました。[7]

カリフォルニア州ロングビーチのファーストブレザレン教会、1920年頃

教会設立後200年間、教会の教えに違反した信者に対する懲戒は、聖餐式への参加を「差し控える」ことから、信者としての資格を剥奪すること、そして稀に「忌避」（あるいは追放）まで、多岐にわたりました。これらの慣習は、1920年代から1930年代にかけて、実践の統一性（「ブレザレンの秩序」）を重視していた初期の姿勢が、個人の道徳的自主性を重視する姿勢に取って代わられるにつれて、徐々に衰退していきました。 1915年にペンシルベニア州知事となったブレザレンの牧師であり歴史家であったマーティン・グローブ・ブランボーは、ブレザレンの歴史と実践に関するより進歩的なビジョンを広める上で主導的な役割を果たしました。「宗教にいかなる強制力も存在しない」という彼の疑わしい主張は、ブレザレンの創立以来の教えではなかったという、教会の懲戒を緩和するよう求める彼の主張を強固なものにしました。[8]これらの変化は1920年代に多くの保守的なブレザレン教徒の離脱につながり、彼らはダンカード・ブレザレン教会を組織しました。この教会はブレザレン教徒の簡素な服装と頭を覆う習慣を今も守り続けています。[9] [10]

1940年代から1950年代にかけて、世界的なキリスト教奉仕活動が盛んになり、教派に活力を与えました。奉仕活動は、メリーランド州ニューウィンザーにあるブレザレン・サービスセンターを拠点としました。これは、ブレザレンが奉仕活動のために同地の元大学キャンパスを購入した後のことです。多くのブレザレンがブレザレン・ボランティア・サービスやヘイファーズ・フォー・リリーフに参加しました。ヘイファーズ・フォー・リリーフは1953年に独立法人化され、後にヘイファー・インターナショナルとなりました。ブレザレンは、クリスチャン・ルーラル・オーバーシーズ・プログラム（CROP）の設立にも尽力しました。このプログラムは当初、イリノイ州オークブルックにあるブレザレン神学校、ベサニー・ビブリカル・セミナリーに設置されていました。ブレザレン・サービス活動の著名な指導者には、ダン・ウェストやMR（マイケル・ロバート）・ジグラーなどがいます。

ファースト・ブレザレン、インディアナ州ナパニー。
アメリカ合衆国インディアナ州のナパニー第一ブレザレン教会。
ベルフォンテーヌ ブレザレン教会は、アメリカ合衆国オハイオ州ベルフォンテーヌの 534 S. デトロイト ストリートにあります。
アメリカ合衆国オハイオ州ベルフォンテーヌのブレザレン教会。

第二次世界大戦終結から現在に至るまで、ブレザレンは世界中で奉仕と宣教活動に積極的に取り組んできました。しかし、聖書の権威、女性の聖職叙任、同性愛、気候変動、エキュメニズムといった問題について、ブレザレンの個人、教会、そして各教区の間で意見の相違が残るなど、依然として意見の相違が続いています。

1958年にアイオワ州デモインで開かれた年次大会では、三位一体の浸礼はすべての会員に義務付けられず、女性の叙任が認められ、愛餐会はどの教会の会員にも開かれ、愛餐会以外ではパンと杯の聖餐が許可されると決定されました。

翌年、ニュージャージー州オーシャングローブで開催された年次大会において、保守的なブレザレン教会の一団がブレザレン・リバイバル・フェローシップ（BRF）を結成し、これに呼応した。BRFは自らを「ブレザレン教会における忠実な関心運動」と称している。BRFは簡素な服装、聖書の無謬性、教会規律、そして福音主義的な信仰理解を提唱している。BRFは、ブレザレン教会の政治・社会問題への関与、そして世界教会協議会（WCC）や全米教会協議会（NCC）との関係を批判してきた。

進歩主義的な傾向を持つグループも成長しています。ウーマンズ・コーカス、ボイス・フォー・アン・オープン・スピリット、オープン・テーブル・コーポラティブ、そしてレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの利益に関するブレザレン・メノナイト評議会などのグループは、教会の教義と実践の改革を提唱しています。提案されている改革には、教派に中性的な名称を与えること、LGBTのブレザレンの牧師任命と結婚を認めること、そして教会の政治的・社会的使命を強化することなどが含まれています。

これらの問題について教会内に分裂はあるものの、教会の公式見解は、聖書は神の言葉であり、同性愛者間の契約関係は受け入れられないというものである。[11] [12]しかし、教会は「多様性の中の統一」も支持しており、一般的に教会の地区や会衆が教義を定めることを認めている。[13]

21世紀

2019年7月、ブレザレン教会協会（後にコヴナント・ブレザレン教会（CBC）と改名）は、ブレザレン教会からの分離を模索する運動として組織されました。[14] [15] CBCは、2019年7月に13の地区からブレザレン教会の指導者がペンシルベニア州チェンバーズバーグに集まり、21世紀のブレザレン教会の新しいビジョンについて祈り、洞察し、話し合ったことで、ビジョンが描かれたことから始まりました。臨時の執行委員会が招集され、サブチームがビジョンの様々な側面に取り組む任務を与えられました。その後、米国全土からブレザレン教会の集会が着実に拡大し、バージニア州ウィンチェスターとウッドストックに集まり、これらの展開を広く確認しました。

2019年11月16日、バージニア州シェナンドー渓谷のアンティオキア教会で、集まったグループは「コヴナント・ブレザレン教会」と名付けられ、ウェストバージニア州中北部に事務所を設立する準備を進めました。この新しい運動のために、信仰告白と規約が策定中です。CBCは、聖書の権威、創世記2章に示され、マタイ19章でイエス・キリストが肯定された結婚の神聖さ、受胎からの人間の生命の神聖さ、そして1708年以来ブレザレンが保持してきた新約聖書の歴史的な理念と実践を完全に支持すると述べています。

ブレザレン教会指導部は、これらの展開に対し、CBCの方向性に懸念を表明する声明を発表し、分裂は「前進への道ではない」と述べた。[16]一方、ブレザレン教会は、教派の統一と前進を促す方向性を定めるために、「説得力のあるビジョン声明」[17]の策定プロセスを進めている。2024年には、世界中のブレザレン教会が国別に組織され、ブラジル、コンゴ民主共和国、ドミニカ共和国、ハイチ、ホンジュラス、インド、ナイジェリア、ルワンダ、スペイン、ウガンダ、アメリカ合衆国、ベネズエラが創設メンバーとなり、世界ブレザレン教会コミュニオンが結成された。[18]

2023年、プエルトリコのブレザレン教会に属する6つの教会すべてがコヴナント・ブレザレン教会に加盟しました。これは2024年に承認されました。[19]

統計

2020年に発表された教派調査によると、11か国に11の教派があり、約2,600の教会と60万人の洗礼を受けた信者がいる。[20]

世界地図の線画。米国とプエルトリコは黒、エクアドルとインドは紫、ブラジル、ドミニカ共和国、ハイチ、ナイジェリア、スーダンはシアン、アルゼンチン、中国本土、デンマーク、フランス、インドネシア、ニジェール、スウェーデン、スイス、トルコはマゼンタで示されています。
ブレザレン教会の世界規模の地図:
  教会本部（米国）
  現在の海外宣教地（ブラジル、ドミニカ共和国、ハイチ、ナイジェリア、カメルーンのオク、スペイン、南スーダン）
  他のプロテスタント宣教団との合併により誕生した教会（エクアドルのアンデス・インディアン連合宣教団と北インド教会。現在もブラザレン教会に属するインディアン教会は1つだけ）
  閉鎖された外国公館（アルゼンチン、中国、デンマーク、スウェーデン、フランス、スイス、インドネシア、ニジェール、トルコ）
スウェーデン、スカニア州マルメにある旧同胞教会 ( Betesda )。

アメリカ合衆国のブレザレン教会は、他の多くの主流派教会と同様に、20世紀半ば以降、会員数が着実に減少しています。全体的な会員数の減少にもかかわらず、一部の地域では教会開拓、伝道、アウトリーチ活動を通じて会員数が増加しています。また、ドミニカ共和国（「 Iglesia de los Hermanos （兄弟姉妹の教会）」）、ハイチ（「Eglise des Frères Haitiens （ハイチ兄弟姉妹の教会）」）、ブラジル、スペインなど、他の国々にも広がっています。

ナイジェリアでは、ブレザレン教会は文字通り「同じ母の子供たちの教会」（ハウサ語：Ekklesiyar Yan'uwa a Nigeria、またはEYN）として知られています。ナイジェリアでの宣教活動は1923年に始まりました。毎年更新されるEYNの会員数は、2002年には148,000人に達し、[21]米国に拠点を置く教会の会員数を上回りました。[22] 1945年以来エクアドルで活動していたブレザレンの宣教師たちは、1965年に、自分たちが設立した教会とユナイテッド・アンデス・インディアン・ミッションの教会を合併し、ユナイテッド・エヴァンジェリカル・チャーチ（現在のユナイテッド・エヴァンジェリカル・メソジスト・チャーチ・オブ・エクアドル）を設立しました。同様に、1970 年にインドの伝道団は英国国教会、バプテスト教会、キリストの弟子教会、長老派教会と合併して北インド教会を形成しましたが、合併以降、いくつかの教会は離脱しました。

2019年の時点で、教会の年鑑には米国の会員数が10万人を下回ったと報告されており[23]、2020年の時点で会員数は約9万1千人減少しました[24] 。 2021年の時点で、会員数の減少傾向は続き、約8万7千人になりました[25] 。

信念

非信条主義

兄弟団には「信条」はありませんが、新約聖書全体を「信仰と実践の規範」として受け入れています。新約聖書の中で、会員の人生の指針として最も重視される箇所があるとすれば、それは山上の垂訓です。初期の兄弟団は、あらゆる状況に新約聖書を非常に綿密に適用していました。例えば、彼らは「私たちは彼の死にあずかるバプテスマを受ける」ため、前向きにバプテスマを施します。そして、イエスが亡くなる瞬間、彼の頭は前に倒れました。

新約聖書の箇所の正しい解釈や会衆全体の問題について意見の相違が生じた場合、各教会は地区大会に持ち込んで解決を図ります。必要に応じて、そのような紛争を解決する最終的な権限は年次大会にあります。年次大会の議事録には、どのような争点があったか、そして兄弟たちが新約聖書をどのように解釈しているかが明確に記載されています。しかしながら、一部の教会では、聖書や信仰に関する個人的な解釈を受け入れ、あるいは奨励しています。

平等主義と個人の尊重に基づき、ブレザレン教会における伝道は、世界社会における善行を通じた個人的な信仰の実証と、非対立的な証言によって実践されています。

ブレザレンは、キリストの神性といったキリスト教の基本的な信条を支持しています。彼らは平和、簡素さ、信者の平等、キリストへの一貫した服従、そして共同体としての聖書の識別を重視しています。教会内外を問わず、共同体としてのコミュニティが促進されており、ブレザレンはしばしば、何を信じているかではなく、何をしているかという観点から自らを表現します。これは、彼らの「生きた信仰」という概念と一致しています。ブレザレンはまた、「行いを伴わない信仰は死んだものである」とも主張し、災害救援などの慈善活動にも積極的に取り組んでいます。

平和

ブレザレン教会は、クエーカー教徒、アーミッシュ、使徒教会、メノナイト教会などを含む、歴史ある平和教会の一つです。ブレザレン教会の根本的信条である、非暴力による紛争解決と悪への非抵抗という二つの信条は、世界中で反戦・平和活動に活かされています。敵を愛し、非暴力を用いるというブレザレン教会の信念は、「すべての戦争は罪である」（1935年年次大会）というフレーズと、多くのブレザレン教会員が兵役を拒否しているという事実に集約されています。

アメリカ独立戦争と南北戦争の間、ブレザレン教会はキリストへの従順が軍務への関与を禁じると信じ、信者に兵役を控えることを義務付けました。20世紀初頭まで、ブレザレン教会の洗礼志願者は「無防備であること」に関する教会の教えを守ることを誓約するよう求められました。第二次世界大戦中、ブレザレン教会は政府と協力して、良心的兵役拒否者が非暴力的な奉仕活動を通じて国家と人類に奉仕できる代替奉仕制度を創設しました。市民公共奉仕は、3つの歴史的な平和教会が米国政府と協力した結果生まれました。政府は道具や資材を提供し、彼らの活動は土壌保全局や森林局などの機関によって管理されていましたが、「歴史的な平和教会は、食費、管理費、そしてわずか月額2ドル50セント（2024年の53ドルに相当）の手当など、兵士たちのすべての費用を負担しました。」[26]代替奉仕活動はブレザレン・ボランティア・サービスへと発展しました。これは、多くの若者と一部の高齢者を、通常1年間の任期でボランティアによる人道奉仕の仕事に就かせる教会の機関です。

教会の公式見解にもかかわらず、ブレザレン教会には平和主義に賛同しない信者が多く存在します。これは、第二次世界大戦中、若いブレザレン教会員の80%が徴兵され、軍隊に入隊したことで特に顕著になりました。[27]ブレザレン教会の最近の全国調査によると、現在の信者の中で兵役を違法と考えるのは少数派に過ぎないことが示唆されています。[28]

すべての信者の司祭職

ブレズレンは非階層的な教会生活を送っています。かつては、ほとんどの教会は複数の「無償」の牧師によって奉仕されていました。彼らは各教会員によって選出され、他の職業で生計を立てていました。今日では、ほとんどの教会に有給の牧師がいますが、その役割は依然として限定的であり、信徒が依然として牧師の活動に非常に積極的な役割を果たしています。

シンプルさ

兄弟たちは比較的質素な生活を送るよう促され（そして以前は強制され）てきました。歴史の様々な時期において、兄弟たちはフェアやカーニバルへの参加、宣誓、自動車の運転、世俗的な大学への進学、秘密結社への加入、訴訟、賭博、そして喫煙やアルコール飲料の使用を禁じられたり、奨励されなかったりしてきました。

20世紀初頭までは「簡素さ」、あるいは「非順応性」と呼ばれていたものが、かつてはブレザレンの服装と身だしなみにおいて非常に顕著でした。男性は襟のない黒いコートを着用し、ボタンの代わりにフックを使っていました（しばしばブレザレンの服装、あるいは「秩序に従った」服装と呼ばれていました）。彼らは顎鬚を生やしていましたが、口ひげは生やしていませんでした。口ひげは酒場や軍隊の象徴とみなされていました。また、顎鬚は平和のキスを邪魔しないよう刈り込まれていました。さらに、彼らはつばの広い黒い帽子をかぶっていました。

女性は暗い色の長いドレスと、白いカップ（祈りの覆い）を着用した。今日では、最も保守的な会衆では依然としてブレザレンの服装が着用されているが、一部の男性はネクタイなしで単色の襟付きシャツを着用するシンプルなスタイルの服を着ている一方で、これらの会衆の女性は祈りの覆いの使用を続けている場合がある。[10]ブレザレンの伝統的な簡素な服装は、現在のアーミッシュの服装と非常によく似ている。 1926年にブレザレン教会の保守的なメンバーによって設立されたダンカード・ブレザレン教会は、ブレザレンの伝統的な簡素な服装の慣習を守り続けている[10]。これは、1880年代に脱退したオールド・ジャーマン・バプテスト・ブレザレンも同様である。

ブレザレン教会の信者のほとんどは、20世紀後半までに文化に適応していました。今日、多くの教会員は、シンプルさとは、消費を減らし、自分の選択が地球と他の人々に与える影響を意識した、より環境に優しいライフスタイルを送ることを意味すると考えています（「シンプルな生活」を参照）。多くの点で、21世紀のブレザレン教会のライフスタイルは、ブレザレン教会に属さない近隣の人々のライフスタイルを反映しています。

社会問題

多くの主流派教派と同様に、ブレザレン教会も人間のセクシュアリティに関する問題を議論してきました。2002年、ミシガン教区は公然と同性愛者である牧師を免許交付し、叙任しました。これは同教区で初めてのことです。[29]しかし、2003年の年次総会では、公然と同性愛者である牧師の叙任を拒否する決議が採択されました。

しかしそれ以来、同教派内のいくつかの教会は同性結婚と公然とLGBTの聖職者を支持すると発表している。[30] 2012年にブレザレン教会は同性結婚に反対する決議を採択したが、いくつかの教会はこの決議に抗議し[31]、いくつかは同性結婚の執行を開始することに投票した。[32]また、いくつかの教会はトランスジェンダーのメンバーを公に歓迎している。[33] 2018年にアトランティック北東地区は、同性結婚を執行する聖職者の資格を取り消す提案を、投票で必要な3分の2の多数を得なかったため却下した。[34]北オハイオ地区は、同性結婚を執行する牧師の資格を取り消す方針を承認した。[35]バージニア州シェナンドー地区も同様に、同性結婚を執行する聖職者の叙任を取り消した。

教会の公式声明では中絶に反対する一方で、「建設的で創造的な代替案を開発する」と約束している。[36]

条例

ブレザレン教会は「聖礼典」という用語の使用を避け、「儀式」という用語を好みます。これは、イエス・キリストが命じ、初代教会で実践された象徴的な行為を指します。ブレザレン教会の儀式は以下のとおりです。

癒しのための塗油

塗油を求める人の額に少量の油が塗られます。その後、按手が行われ、癒やしを祈ります。これは終油（最後の儀式）と混同してはなりません。なぜなら、癒しが祈りと期待の対象となっているからです。癒しには、肉体的な癒しだけでなく、感情的、霊的な癒しも含まれることが明確に述べられています。

塗油と按手は、宣教やその他の特別な奉仕のために誰かを聖別するなど、他の目的にも使用されてきました。

信者の洗礼

ブレザレンは、信者の洗礼は内なる救いの経験の外的なしるしであると信じています。したがって、洗礼は福音のメッセージを理解し受け入れることができるようになるまで、通常は13歳頃まで行われません。この教派の初期には、洗礼の年齢は一般的にもっと高かったのです。洗礼の方法は、父の御名、子の御名、聖霊の御名において、前向きに三度浸礼することです。その後、聖霊を授けるための按手が行われます。

教会設立初期には、他の宗派からブレザレン教会に入信する人々は再洗礼を受けることが求められていました。今日では、ほとんどの教会は信仰の再確認、あるいは他の教会や宗派からの転入状によって入信を受け入れています。

愛の饗宴

ブレザレンの愛餐は、イエスが弟子たちと行った最後の晩餐を意識的に模倣したものです。まず足を洗い、清め、謙遜、そして奉仕を象徴します。その後、食事を共にします。これはキリスト再臨の際の終末論的な信者の集いを象徴してきましたが、現在では信仰共同体における交わりを重視しています。最後に、パンと杯（発酵していない赤ブドウジュースを使用）を共にし、キリストの苦しみと死への参加を象徴します。賛美歌や説教、そして自己省察の時間が設けられることもあります。通常、女性と男性は別々のテーブルに着席しますが、ほとんどの会衆では、家族ごと、子供と親ごと、テーブルが混雑しないようにするなど、一緒に座る義務はありません。愛餐は長年にわたり変化し、より短く、より交流が深まり、より落ち着いたものになり、手洗いなどの代替手段も提供されるようになりましたが、ブレザレン創立当初から含まれていた3つの要素は今も変わりません。[37]

各教会は通常、聖木曜日と10月の世界聖餐日曜日に愛餐式を行います。教会によっては、通常の礼拝中にパンと杯による聖餐式を定期的に行うところもあります。

構造

ブレザレン教会は「すべての信者の司祭職」を実践し、その組織は平等主義的です。会員の中には、今でも「ブラザー・サム」や「シスター・サラ」などと呼び合う人もいます。この慣習はアメリカ東部でより一般的です。教会における最高位の選挙職である年次大会の議長でさえ、「ブラザー（またはシスター）・モデレーター」と呼ばれます。

省

「牧師」という用語は、階層的な権威というよりも、霊的かつ機能的な役割として理解されています。初期の教会では、ほとんどの教会に、会衆のメンバーによって選ばれた（「召命」または「選出」された）複数の牧師がいました。職業牧師という概念（1911年に初めて明示的に認められました）は徐々に主流のモデルとなりましたが、一部の教会では今でも「無償」（無給）の牧師と複数の牧師職が存在します。

歴史的に、ブレザレン教会には 3 つの奉仕の階級がありました。

  • 最初の学位（現在は公認牧師として知られています）は、牧師職に就くことを検討している人々に授与されます。公認期間は教育と自己省察の期間であり、その後、叙階に進むか、または信徒の身分に戻ります。
  • 第二級聖職者、または聖職者任命を受けた聖職者とは、通常はプロの牧師、教師、カウンセラー、または管理者として聖職者としての役割を果たし続ける意志を持つ人です。
  • 第三階級の牧師は長老とも呼ばれ、教会の指導者として働き、他の牧師を監督しました。1960年代までに、以前は無給の長老に与えられていた多くの役割が有給牧師に割り当てられたため、長老には独自の牧師としての役割がほとんど残っていませんでした。そのため、1967年の年次大会では、それ以降長老は選出されないことが決定されました。ペンシルベニア州南部とアトランティック・ノースイースト地区の一部の教会では、現在も長老が選出されています。

この教派は女性を牧師として任命し、教会のあらゆるレベルの指導者として女性を承認している。[38] [39]

ブレザレン教会は、他の多くの教会と同様に、信徒指導者を執事として選出します。彼らは、特に個々の会員の肉体的および精神的な必要を満たすことにより、奉仕活動を支援します。夫婦が共に執事として奉仕するケースも少なくありません。

役員

ブレザレン教会において、業務上の主導的な役員はモデレーターと呼ばれます。彼らの主な役割は、業務会議の議長を務めることです。モデレーターには、会衆モデレーター、地区モデレーター、そして年次大会（教派）モデレーターがいます。

現在の慣行では、年次大会の議長は2年の任期で選出され、最初の1年間は「次期議長」として務めます。年次大会の幹事は5年の任期で選出され、議事進行を管理します。役員は共に「年次大会の議事を受け取り、処理し、議題を設定、管理し、…地区会議やその他の適切な場で大会を代表し、大会の活動に関する教派会員の懸念に応じます。」[40]

理事会、委員会、機関

各教会は、信仰と実践に関する最終的な人間的権威である年次大会（伝統的に年次総会と呼ばれています）に出席する代表者を選出します。地域レベルで解決できない問題、あるいは教会全体に影響を及ぼす問題は「質問」としてまとめられ、教会から地区（1866年以来）に提出され、必要に応じて年次大会に回されます。各地区の代表者で構成される常任委員会は、年次大会に提出された議題を処理し、勧告を行います。多くの場合、問題を調査するために委員会が設置され、回答が報告され、次の年次大会で代表者の投票によって採択されますが、質問が返されることもあります。

ブレザレン教会には多数の理事会や委員会（「チーム」と呼ばれることもあります）があり、それらは一時的なものも常設のものもあり、特定の課題（例えば伝道活動）に特化するものもあれば、一般的な範囲にとどまるものもあります。年次大会の主催の下、教会の奉仕活動を行うために複数の機関が任命されています。

2008年のブレザレン教会年次大会において、これらの機関のうち2つ（ブレザレン教会総局とブレザレン介護者協会）が統合され、ブレザレン教会株式会社が設立されました。この法人の宣教部門は現在、宣教・宣教委員会と呼ばれています。イリノイ州エルジンに本部を置く同教会のプログラムには、[41]グローバル宣教奉仕、ブレザレンボランティア奉仕、[42]青少年・若年成人宣教、異文化宣教、弟子訓練宣教などが含まれています。 1851年に創刊されたメッセンジャー誌[43]は、国内で最も古くから継続発行されている教会の定期刊行物の一つであり、教会の公式機関誌となっています。[44]

事務総長は通常5年の任期で雇用され、更新可能です。ブレザレン教会の活動を監督し、教派の最高エキュメニカル責任者です。年次大会の他の機関には、ベサニー神学校、ブレザレン・ベネフィット・トラスト、オン・アース・ピースなどがあります。

インディアナ州ノースマンチェスターにあるマンチェスター大学。

参考文献

  1. ^ シュナイダー、ハンス（2007年6月21日）『ドイツの急進的敬虔主義』スケアクロウ・プレス、168ページ。ISBN 978-1-4616-5884-9。
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  3. ^ ドナルド・B・クレイビル著『アーミッシュ、ブレザレン、フッター派、メノナイトの簡潔百科事典』JHU Press、米国、2010年、83ページ
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  8. ^ カール・F・ボウマン（1995年）『ブレザレン協会：特異な人々の文化的変容』ジョンズ・ホプキンス大学出版局、pp.  252– 253, 356– 357.ドナルド・F・ダーンボー（1997年）『ブドウの実：ブレザレン教会の歴史 1708-1995 』ブレザレン・プレス、 390-391ページ も参照。
  9. ^ “歴史”.ダンカード・ブレザレン教会. 2022年4月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年5月21日閲覧。
  10. ^ abc ブロナー、サイモン・J.（2015年3月4日）『アメリカ民俗百科事典』ラウトレッジ、ISBN 978-1-317-47194-3ブレザレン教会内では、女性の祈祷用覆いなど、簡素な服装の痕跡を留めているのはごく少数派です。しかし、オールド・ジャーマン・バプテスト・ブレザレンとダンカード・ブレザレンは、伝統的な簡素な服装の規範を維持しています。
  11. ^ 「1979年聖書霊感の権威」ブレザレン。2015年11月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月15日閲覧。
  12. ^ 「1983 人間のセクシュアリティ」ブレザレン誌。2015年11月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年11月15日閲覧。
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  24. ^ Newsline、ブレザレン教会（2022年1月7日）。「ブレザレン教会年鑑2021年版には、同教派の2020年の統計情報が含まれています」 。 2023年8月23日閲覧。
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  28. ^ ボウマン、カール (1987). 『ブレザレン教会のプロフィール』エルジン、イリノイ州: ブレザレン・プレス. また、ボウマン、カール (2008). 『民の肖像: ブレザレン教会300周年』 エルジン、イリノイ州: ブレザレン・プレスも参照。
  29. ^ “RNS Gay Brethren”. archives.religionnews.com . Religion News Service. 2016年4月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年4月17日閲覧。
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  41. ^ ブレザレンプレス
  42. ^ ブレザレンボランティアサービス
  43. ^ メッセンジャー
  44. ^ 「About us」. Messenger Magazine . 2020年2月11日閲覧。

さらに読む

  • ブレザレン教義の背景と発展、1650-1987年、デール・R・ストッファー（1989年）ブレザレン・プレスISBN 978-0936693224
  • 初期兄弟団の信条：1706–1735、ウィリアム・G・ウィロビー（1999年）ブレザレン・プレスISBN 978-0936693514
  • ブレザレン協会：特異な人々の文化的変容、カール・F・ボウマン（1995年）ジョンズ・ホプキンス大学出版局ISBN 978-0801849053
  • ブレザレン百科事典、第1巻～第3巻、ドナルド・F・ダーンボー編（1983年）ブレザレン百科事典社
  • Brethren Encyclopedia、第 4 巻、Donald F. Durnbaugh および Dale V. Ulrich 編、Carl Bowman寄稿編集者 (2006) The Brethren Encyclopedia Inc.
  • 産業革命期のアメリカにおけるブレザレン：ブレザレン教会の発展に関する資料集、1865-1915年、ロジャー・サッピントン編、（1985年）、ブレザレン・プレスISBN 978-0871781116
  • ブレザレン教会の昨日と今日ドナルド・F・ダーンボーとカール・デスポルテス・ボウマン（1986年）、ブレザレン・プレスISBN 978-0871781512
  • アメリカ宗教百科事典、J.ゴードン・メルトン編
  • ブドウの実、ブレザレンの歴史 1708–1995、ドナルド・F・ダーンボー（1996年）ブレザレン・プレスISBN 978-0871780034
  • フランク・S・ミード、サミュエル・S・ヒル、クレイグ・D・アトウッド著『宗派ハンドブック』
  • 人々の肖像：ブレザレン教会300年、カール・デスポルテス・ボウマン（2008年）ブレザレン・プレスISBN 978-0871780850
  • アーサー・カール・ピープコーン著『信仰のプロファイル：米国とカナダの宗教団体』
  • アメリカ合衆国の宗教団体と会員（2000年）、グレンマリー研究センター
  • 信者の教会：急進的プロテスタントの歴史と特徴、ドナルド・F・ダーンボー（1968年）マクミラン社 ISBN
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