経験主義

フランシス・ベーコン
ジョン・ロック
デイヴィッド・ヒューム
G. バークレー

哲学において、経験主義は認識論的見解であり、真の知識や正当性は感覚的経験と経験的証拠のみから、あるいは主にそれらから得られるとしている。[ 1 ]経験主義は、合理主義や懐疑主義とともに、認識論の中で競合するいくつかの見解の1つである。経験主義者は、人間には判断ミスにつながる認知的バイアスや限界があるため、経験主義は純粋に論理的推論に頼るよりも真実を見つけるより信頼性の高い方法であると主張する。 [ 2 ]経験主義は、生来の考えや伝統ではなく、経験的証拠がアイデアの形成において果たす中心的な役割を強調する。[ 3 ]経験主義者は、伝統（または慣習）は以前の感覚的経験の関係から生じると主張する場合がある。[ 4 ]

歴史的に、経験主義は「白紙」の概念（タブラ・ラサ）と関連付けられており、人間の心は生まれたときには「空白」であり、その後の経験を通してのみ思考が発達するというものである。[ 5 ]

科学哲学における経験主義は、特に実験によって発見された証拠を重視します。あらゆる仮説や理論は、先験的な推論、直感、あるいは啓示のみに依拠するのではなく、自然界の観察によって検証されなければならないという考え方は、科学的方法の基本的な部分です。

自然科学者によってしばしば用いられる経験主義は、「知識は経験に基づいている」ことと、「知識は暫定的で確率的であり、継続的な修正と偽造の対象となる」ことを主張する。[ 6 ]実験や検証された測定ツールを含む経験的研究は、科学的方法を導く。

語源

英語の「empirical」という用語は、古代ギリシャ語のἐμπειρία、empeiriaに由来し、これはラテン語のexperientiaと同語源で翻訳され、そこからexperienceとexperimentという言葉が派生しました。[ 7 ]

背景

科学と科学的方法における中心的な概念は、結論は感覚的証拠に基づいて経験的に導かれなければならないということです。自然科学と社会科学の両方において、観察と実験によって検証可能な作業仮説が用いられます。 「半経験的」という用語は、基本的な公理、確立された科学法則、そして過去の実験結果を用いて、論理的なモデル構築と理論的探究を行う理論的手法を指す際に用いられることがあります。

哲学的経験主義者は、感覚に基づく経験から得られない限り、適切に推論または演繹されるべき知識はないと考えている。[ 8 ]認識論（知識の理論）において、経験主義は典型的には、知識は感覚とは独立して理性から得られると主張する合理主義と対比され、心の哲学では、いくつかの知識やアイデアは出生時にすでに心の中に存在していると主張する生得主義と対比されることが多い。しかし、啓蒙主義の多くの合理主義者と経験主義者は、それでもお互いに譲歩した。例えば、経験主義者のジョン・ロックは、いくつかの知識（例えば、神の存在に関する知識）は直観と推論のみで到達できると認めた。同様に、実験的方法の著名な提唱者であるロバート・ボイルは、我々は生得的なアイデアも持っていると主張した。[ 9 ] [ 10 ]同時に、主要な大陸合理主義者（デカルト、スピノザ、ライプニッツ）も経験的な「科学的方法」を主張した。[ 11 ] [ 12 ]

歴史

初期の経験主義

アリストテレス

紀元前600年から200年の間、古代インドの哲学者カナダによって創始されたヒンドゥー哲学のヴァイシェーシカ学派は、知覚と推論を唯一の信頼できる知識源として受け入れました。 [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]これは彼の著作『ヴァイシェーシカ・スートラ』に列挙されています。チャールヴァカ学派も同様の信念を持ち、知覚は唯一の信頼できる知識源であり、推論は不確実性を伴って知識を得るものであると主張しました。

西洋における最も初期の経験主義は、紀元前330年に設立された古代ギリシャの医師による経験学派であった。 [ 16 ]そのメンバーは教義学派の教義を拒否し、ファンタジア（すなわち、現象、外見）の観察に頼ることを好んだ。 [ 17 ]経験学派はピュロン学派の哲学と密接に連携しており、ピュロン学派は彼らの経験主義の哲学的根拠となった。

「タブラ・ラサ」 （「白紙」または「空白の板」）という概念は、心は本来空白または空っぽの記録装置（ロックは「白い紙」という言葉を用いた）であり、そこに経験が痕跡を残すという考え方を暗示している。これは、人間が生得的な観念を持っていることを否定する。この概念は紀元前 350年頃のアリストテレスにまで遡る。

心 ( nous ) が考えることは、実際には何も書かれていない ( grammenon )板( grammateion )上の文字と同じ意味で、心の中になければなりません。これはまさに心の場合に起こることです。 (アリストテレス、魂について、3.4.430 a 1)。

アリストテレスによるこのことの可能理由の説明は、現代的な意味で厳密に経験主義的というわけではなく、むしろ彼の潜在性と現実性の理論に基づいており、感覚知覚の経験には依然として能動的ヌースの助けが必要である。これらの概念は、人間の心は地上の肉体に加わるために遣わされる前に天のどこかに以前から存在していた実体であるというプラトンの考えとは対照的である（プラトンの『パイドン』『ソクラテスの弁明』などを参照）。アリストテレスはプラトンよりも感覚知覚に重要な位置を与えていると考えられており、中世の注釈者は彼の立場の1つを「nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu」（ラテン語で「感覚に先立たなければ、知性には何も存在しない」）と要約している。

この考えは、紀元前330年頃の古代哲学においてストア派によって発展しました。ストア派の認識論は一般的に、心は最初は空白の状態ですが、外界から刺激を受けることで知識を獲得していくことを強調しています。[ 18 ]賛美歌作家のアエティウスはこの見解を「ストア派は、人が生まれたとき、魂の司令部は、書き記すための一枚の紙のように備わっていると言う」と要約しています。[ 19 ]

1271年のイブン・シーナー（アヴィセンナ）の絵

イスラムの黄金時代とプレルネサンス（西暦5世紀から15世紀）

中世（西暦5世紀から15世紀）には、アリストテレスのタブラ・ラサ理論が、アル・ファーラビー（西暦 872年頃 - 951年頃）をはじめとするイスラム哲学者によって展開され、アヴィセンナ（西暦980年頃-1037年）によって精緻な理論へと発展し[ 20 ] 、イブン・トファイルによって思考実験として実証された[ 21 ]。例えば、アヴィセンナ（イブン・スィーナー）にとって、タブラ・ラサは教育によって実現される純粋な潜在能力であり、知識は「観察が命題文につながり、それが複合的に加わることでさらに抽象的な概念につながる三段論法」によって開発された「普遍的な概念を抽象化するこの世界の対象に関する経験的な精通」によって獲得される。知性そのものは物質的知性（アル・アクル・アル・ハユラーニ）から発展する。物質的知性は「能動的知性（アル・アクル・アル・ファイル）に知識を獲得できる潜在力であり、完全な知識源と結びついた人間の知性の状態」である。[ 20 ]そのため、個人から切り離された非物質的な「能動的知性」は、理解が生じるために依然として不可欠である。

12世紀、アンダルシアのイスラム哲学者で小説家のアブー・バクル・イブン・トゥファイル（西洋では「アブバケル」または「エブー・トファイル」として知られる）は、アラビア語の哲学小説『ハイイ・イブン・ヤクダン』の中で、思考実験としてタブラ・ラサ理論を取り上げている。この小説の中で彼は、砂漠の島で「社会から完全に隔離された」野生児が、経験のみを通して「タブラ・ラサから大人へと」精神を発達させていく様子を描いている。彼の哲学小説のラテン語訳『哲学的独学』は、1671年にエドワード・ポコック（小）によって出版され、ジョン・ロックの『人間知性論』におけるタブラ・ラサの定式化に影響を与えた。[ 21 ]

同様のイスラム神学小説『神学独習』は、13世紀にアラブの神学者であり医師でもあったイブン・アル＝ナフィスによって著された。この小説も経験主義というテーマを砂漠の孤島に放り出された野生児の物語を通して扱っているが、主人公の精神が社会から孤立した状態ではなく、社会との接触を通して成長していく様子を描いている点で、前作とは異なっている。[ 22 ]

13世紀、トマス・アクィナスは、感覚は精神にとって不可欠であるというアリストテレスの立場をスコラ哲学に取り入れました。アクィナスの最も強力な知的反対者の一人であったボナヴェントゥラ（1221-1274）は、プラトンの精神観を支持する最も強力な論拠のいくつかを提示しました。

ルネサンス期のイタリア

後期ルネサンス期には、様々な作家が中世および古典における知識獲得の理解をより根本的な形で疑問視し始めた。政治史著述において、ニッコロ・マキャヴェッリと友人のフランチェスコ・グイチャルディーニは、新たな写実主義的文体を生み出した。特にマキャヴェッリは、あらゆることを精神的な理想と比較して判断し、人々に「実効的真理」を学ぶよう要求する政治評論家を軽蔑した。彼らの同時代人であるレオナルド・ダ・ヴィンチ（1452–1519）は、「もし自分の経験からある事実が、ある権威が記したものと矛盾すると判断したならば、その権威を捨て去り、自分の発見に基づいて推論しなければならない」と述べた。[ 23 ]

注目すべきことに、イタリアの哲学者ベルナルディーノ・テレシオは経験的形而上学体系を発展させ、それが後のイタリア思想家、特にテレシオの弟子アントニオ・ペルシオやセルトリオ・クアトロマーニ、同時代のトーマス・カンパネッラやジョルダーノ・ブルーノ、そしてテレシオを「近代思想家の先駆者」と称したフランシス・ベーコンなどの思想家の発展に多大な影響を与えた。[ 24 ]テレシオの影響はフランスの哲学者ルネ・デカルトやピエール・ガッサンディにも見られる。[ 24 ]

ガリレオの父であり、モノディの発明者でもある、明確に反アリストテレス主義、反聖職者主義を唱えた音楽理論家ヴィンチェンツォ・ガリレイ（1520年頃 - 1591年）は、モノディを用いて音楽上の諸問題を巧みに解決した。第一に、弦楽器における音程と弦の張力および質量の関係、管楽器における空気量との関係といった調律の問題、第二に作曲の問題であり、著書『古代と現代音楽との対話』（フィレンツェ、1581年）の中で作曲家たちに様々な示唆を与えた。彼が「実験」に用いたイタリア語はesperimentoである。ガリレイは、長男で若きガリレオに教育的に重要な影響を与えたことで知られている（コエーリョ編『ガリレオ・ガリレイ時代の音楽と科学』参照）。ガリレオは、おそらく歴史上最も影響力のある経験主義者の一人である。ヴィンチェンツォは、調律の研究を通じて、「ピタゴラスのハンマー」という誤解されていた神話の根底にある真実（関係する数字の二乗が、信じられていた実際の数字ではなく、それらの音楽的な音程をもたらした）を発見し、この発見や伝統的な権威の誤りを証明する他の発見を通じて、根本的に経験的な態度が発達し、それがガリレオに受け継がれ、「経験と実証」こそが有効な合理的調査の必要条件であるとみなした。

イギリス経験主義

トーマス・ホッブズ

イギリス経験主義は、回顧的な特徴づけであるが、初期近代哲学および近代科学へのアプローチとして17世紀に登場した。両者ともこの包括的な移行に不可欠なものではあるが、イギリスのフランシス・ベーコンは1620年に初めて経験主義を提唱し、フランスのルネ・デカルトは1640年頃に合理主義を支持する主要な基盤を築いた。 （ベーコンの自然哲学は、イタリアの哲学者ベルナルディーノ・テレシオとスイスの医師パラケルススの影響を受けていた。）[ 24 ] 17世紀後半に貢献したトーマス・ホッブズとバルーク・スピノザも、同様に回顧的にそれぞれ経験主義者と合理主義者として特定されている。17世紀後半の啓蒙主義においては、イギリスのジョン・ロック、そして18世紀にはアイルランドのジョージ・バークリーとスコットランドのデイヴィッド・ヒュームが経験主義の代表的な提唱者となり、イギリス哲学において経験主義が優勢となった。合理主義と経験主義の区別が正式に確立されたのは、 1780年頃のドイツのイマヌエル・カントが両見解の融合を図った後のことである。[ 25 ] [ 26 ]

17世紀初頭から中期にかけての「大陸合理主義」に対抗して、ジョン・ロック（1632–1704）は『人間知性論』（1689）において、人間が持つことのできる知識は事後的なもの、すなわち経験に基づくものだけであるという、非常に影響力のある見解を提唱しました。ロックは、人間の心はタブラ・ラサ（白紙）であり、「空白の板」、つまりロックの言葉で言えば「白い紙」であるという主張を唱えたことで有名です。そこには、人生における感覚的印象から得られる経験が書き記されています。

私たちの観念には、感覚と反省という二つの源泉があります。どちらの場合も、単純観念と複雑観念に区別されます。前者は分析不可能であり、一次的性質と二次的性質に分解されます。一次的性質は、問題となっている対象がそれ自身であるために不可欠です。特定の一次的性質がなければ、対象はそれ自身ではありません。例えば、リンゴは原子構造の配置によってリンゴなのです。もしリンゴの構造が異なっていたら、リンゴではなくなるでしょう。二次的性質は、その一次的性質から私たちが知覚できる感覚情報です。例えば、リンゴは様々な色、大きさ、質感で知覚されますが、それでもリンゴとして識別されます。したがって、その一次的性質は対象が本質的に何であるかを規定し、二次的性質はその属性を定義します。複合観念は単純観念を組み合わせ、実体、様相、関係へと分類されます。ロックによれば、私たちの事物に関する認識は、互いに一致または不一致な観念の知覚であり、これはデカルトの確実性の探求とは大きく異なります。

ジョージ・バークレー

一世代後、アイルランドの英国国教会の司教ジョージ・バークリー（1685-1753）は、ロックの見解が、最終的には無神論へとつながる扉を即座に開くと判断した。ロックに対し、バークリーは『人知の原理に関する論文』（1710）の中で、事物は知覚されることによってのみ、あるいは知覚する実体であるという事実によってのみ存在するとする経験主義に重要な異議を唱えた。（バークリーにとって、人間が知覚できないときはいつでも、神が知覚を行うことで人間の代わりになる。）バークリーは著書『アルキフロン』の中で、人間が自然界で見るあらゆる秩序は神の言語あるいは神の筆跡であると主張した。[ 27 ]バークリーの経験主義へのアプローチは、後に主観的観念論と呼ばれるようになる。[ 28 ] [ 29 ]

スコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒューム（1711–1776）は、バークリーによるロック批判や、初期近代哲学者間のその他の相違点に反応し、経験主義を懐疑主義の新たな段階へと押し上げた。ヒュームは、すべての知識は感覚経験に由来するという経験主義的見解に沿って論じたが、この見解には哲学者にとって通常は受け入れられない含意があることも認めた。例えば、彼は次のように記している。「ロックはすべての議論を論証的議論と蓋然的議論に分ける。この見解によれば、すべての人が死ぬか、明日太陽が昇るかは、どちらも論証できないため、蓋然的議論に過ぎないと言える。しかし、我々の言語をより一般的な用法に合わせるためには、議論を論証、証明、蓋然的議論に分けるべきだ。ここで『証明』とは、疑いや反論の余地のない経験に基づく議論を意味する。」[ 30 ]そして、[ 31 ]

この問題に関する最も一般的かつ最も有力な説明は、経験から物質には物体の運動や変化といった新たな産物がいくつか存在することを発見し、それらを生み出す力はどこかに必ず存在するはずだと結論づけ、この推論によって最終的に力と効力という概念に到達する、というものであると私は考えています（ロック氏の力の章を参照）。しかし、この説明が哲学的というよりはむしろ有力であると確信するには、2つの極めて明白な原則を熟考するだけで十分です。第一に、理性だけでは独創的な概念を生み出すことは決してできないということ、そして第二に、経験とは区別された理性は、存在のあらゆる始まりに原因または生産的な性質が絶対的に必要であると結論づけることは決してできないということです。これら2つの考察は十分に説明されているため、現時点ではこれ以上強調する必要はありません。

— ヒューム、 『人間性論』第14章「必然的連関の観念について」

ヒュームは人間の知識全体を、観念関係と事実関係という二つのカテゴリーに分類した（カントの分析的・総合的区別も参照）。数学的・論理的命題（例えば「斜辺の二乗は両辺の二乗の和に等しい」）は前者の例であり、世界についての何らかの偶発的な観察を伴う命題（例えば「太陽は東から昇る」）は後者の例である。そして、人々の「観念」はすべて「印象」から生じる。ヒュームにとって、「印象」は私たちが感覚と呼ぶものとほぼ一致する。そのような印象を記憶したり想像したりすることは、「観念」を持つことである。したがって、観念は感覚のかすかな複製である。[ 4 ]

デイヴィッド・ヒュームの経験主義は数多くの哲学学派を生み出した。

ヒュームは、自然界に関する最も基本的な信念でさえ、いかなる知識も理性によって決定的に確立することはできないと主張した。むしろ、我々の信念はむしろ蓄積された感覚経験に応じて発達した、蓄積された習慣の結果であると彼は主張した。ヒュームは多くの議論の中で、科学的方法に関する議論にもう一つの重要な視点、すなわち帰納の問題を加えた。ヒュームは、帰納的推論の原理の前提に到達するには帰納的推論が必要であり、したがって帰納的推論の正当化は循環論法であると主張した。 [ 4 ]帰納の問題に関するヒュームの結論の一つに、未来が過去と似ているとは限らないというものがある。したがって、ヒュームが提示した単純な例として、我々は帰納的推論によって太陽がこれからも東から昇り続けることを確実に知ることはできないが、過去に繰り返し東から昇ってきたので、そうすると予想するようになる、というものである。[ 4 ]

ヒュームは、外界への信仰や自己の存在への信仰といったものは、合理的に正当化できないと結論付けました。ヒュームによれば、これらの信仰は、本能と習慣に深く根ざしているため、それでもなお受け入れられるべきものでした。しかしながら、ヒュームの永続的な遺産は、彼の懐疑的な議論が帰納的推論の正当性に投げかけた疑念であり、後に続く多くの懐疑論者たちも同様の疑念を抱くこととなりました。

現象主義

ヒュームの信奉者の多くは、外界への信仰は合理的に正当化できないというヒュームの結論に反対し、ヒューム自身の原理にはそのような信仰の合理的正当性が暗黙的に含まれており、つまり、問題を人​​間の本能、習慣、癖に委ねる以上のものだと主張した。[ 32 ]ヒュームとジョージ・バークリーの議論に先駆けて提唱された現象主義 として知られる極端な経験主義理論によれば、物理的対象は私たちの経験から構築された一種のものである。[ 33 ]

現象主義とは、物理的な対象、性質、出来事（物理的なものは何であれ）は、精神的な対象、性質、出来事に還元できるという見解である。究極的には、精神的な対象、性質、出来事だけが存在する。したがって、この見解は密接に関連した用語である主観的観念論と呼ばれる。現象主義的な考え方によれば、現実の物理的なものの視覚的経験を得ることは、ある種の経験群の経験を得ることである。この種の経験群は、例えば幻覚が含まれる経験群には欠けている恒常性と一貫性を備えている。19世紀半ばにジョン・スチュアート・ミルが述べたように、物質とは「感覚の永続的可能性」である。 [ 34 ]ミルの経験主義は、数学を含むすべての意味のある知識 には帰納法が必要であるという点でも、ヒュームを大きく超えていた。D・W・ハムリンは次のように要約している。

[ミル]は、数学的真理は経験から得られた極めて確証された一般化に過ぎないと主張した。一般的に演繹的（かつ先験的）であると考えられている数学的推論を、ミルは帰納法に基づくものとした。したがって、ミルの哲学においては、観念関係に基づく知識は実質的な位置を占めていなかった。彼の見解では、論理的および数学的必然性は心理的なものであり、論理的および数学的命題が主張する以外の可能性を我々は単に想像することができないだけである。これはおそらく既知の経験主義の最も極端な形であるが、擁護者は多くない。[ 29 ]

ミルの経験主義は、いかなる種類の知識も直接的な経験からではなく、直接的な経験からの帰納的推論であると論じた。[ 35 ] 他の哲学者がミルの立場に対して抱いてきた問題は、主に以下の点に集中している。第一に、ミルの定式化は、直接的な経験とは何かを、実際の感覚と可能な感覚のみを区別して記述する際に困難に直面する。このため、そもそもそのような「感覚の永続的可能性の集合」がどのような条件の下で存在するのかという重要な議論が欠落している。バークリーは神をその隙間に置いたが、ミルを含む現象主義者たちは、本質的にこの問いに答えを出さなかった。

結局のところ、単なる「感覚の可能性」を超えた「現実」の側面を認めない立場は、ある種の主観的観念論につながる。床梁が観察されていないのに床を支え続ける理由、木が観察されず、人間の手に触れられていないのに成長し続ける理由など、こうした問いは未解決のままであり、おそらくこれらの問いにおいては答えられない。[ 29 ] [ 36 ]第二に、ミルの定式化は、「空白を埋める実体は単なる可能性であり、全く現実ではない」という不安な可能性を残している。[ 36 ] 第三に、ミルの立場は、数学を単なる帰納的推論の一種と呼ぶことで、数学を誤解している。数学科学の構造と方法を十分に考慮していない。数学科学の成果は、内部的に一貫した演繹的手順の集合を通して得られるが、それは今日においてもミルが執筆した当時においても、帰納法の合意された意味には当てはまらない。[ 29 ] [ 36 ] [ 37 ]

ポスト・ヒューム経験主義の現象主義的段階は1940年代までに終焉した。なぜなら、その頃には、物理​​的事物に関する言明を、現実的かつ可能な感覚データに関する言明に翻訳することはできないことが明らかになっていたからである。[ 38 ] 物理的対象の言明を感覚データに関する言明に翻訳できるようにするには、前者は後者から少なくとも演繹可能でなければならない。しかし、現実的かつ可能な感覚データに関する言明の有限集合は存在せず、そこから物理的対象の言明を一つでも演繹できるようなものは存在しないことが認識されるようになった。翻訳あるいは言い換えの言明は、通常の観察条件下での通常の観察者の言葉で表現されなければならない。

しかしながら、純粋に感覚的な言葉で表現され、正常な観察者の存在という条件を満たすような、有限の言明の集合は存在しない。現象論によれば、正常な観察者が存在すると言うことは、医師が観察者を検査した場合、その観察者は医師にとって正常であるように見えるという仮説的な言明をすることに相当する。しかし、もちろん、医師自身も正常な観察者でなければならない。この医師の正常性を感覚的な言葉で規定しようとするならば、最初の医師の感覚器官を検査する際に、正常な観察者が正常な観察者である被験者の感覚器官を検査する際に持つ感覚データを持つであろう第二の医師に言及しなければならない。そして、第二の医師が正常な観察者であることを感覚的な言葉で規定しようとするならば、第三の医師に言及しなければならない、という具合である（第三の男も参照）。[ 39 ] [ 40 ]

論理的経験主義

論理経験主義（論理実証主義、新実証主義とも呼ばれる）は、20世紀初頭にイギリス経験主義の本質的な考え方（例えば、知識の基盤としての感覚経験の重視）と、ゴットロブ・フレーゲ とルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインによって発展させられた数理論理学の知見を統合しようとした試みであった。この運動の主要人物には、オットー・ノイラート、モーリッツ・シュリックをはじめとするウィーン学団のメンバー、そしてAJ・アイヤー、ルドルフ・カルナップ、ハンス・ライヘンバッハなどがいた。

新実証主義者たちは、哲学とは科学の方法、洞察、そして発見の概念的明確化であるという概念を支持した。彼らは、フレーゲ（1848–1925）とバートランド・ラッセル（1872–1970）によって展開された論理記号主義の中に、あらゆる科学的言説を、自然言語の曖昧さや歪みから解放された、理想的で論理的に完全な言語へと合理的に再構築できる強力な手段を見出していた。これは、彼らが形而上学的疑似問題やその他の概念的混乱と見なすものを生み出した。フレーゲの「すべての数学的真理は論理的である」というテーゼと、初期のウィトゲンシュタインの「すべての論理的真理は単なる言語的トートロジーである」という考えを組み合わせることで、彼らはすべての命題を「分析的」（先験的）と「総合的」（後験的）という二つの分類に至った。[ 41 ]この基盤の上に、彼らは意味のある文と意味のない文を区別する強力な原理、いわゆる「検証原理」を定式化した。純粋に論理的でない文、あるいは検証不可能な文は意味を欠いている。その結果、形而上学、倫理学、美学、その他の伝統的な哲学的問題の多くは、疑似問題とみなされるようになった。[ 42 ]

新実証主義者の極端な経験主義においては（少なくとも1930年代までは）、真に総合的な主張は、直接的な観察や知覚を表現する究極的な主張（あるいは究極的な主張の集合）に還元可能でなければならないとされていた。後年、カルナップとノイラートはこの種の現象論を放棄し、知識を客観的な時空間物理学の言語へと合理的に再構築することを主張した。つまり、物理的対象に関する文を感覚データに変換する代わりに、いわゆるプロトコル文、例えば「場所Yの時刻TにおけるXは、これこれのことを観察する」といった文に変換することとなった。[ 43 ] 論理実証主義の中心テーゼ（検証主義、分析と総合の区別、還元主義など）は、第二次世界大戦後、ネルソン・グッドマン、WVクワイン、ヒラリー・パトナム、カール・ポッパー、リチャード・ローティといった思想家たちから激しい攻撃を受けた。 1960 年代後半までに、この運動はほぼ終焉を迎えたことがほとんどの哲学者にとって明らかになったが、マイケル・ダメットなどの現代の分析哲学者や他の反実在論者の間では、その影響は依然として大きい。

プラグマティズム

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、プラグマティズム哲学の様々な形態が出現しました。プラグマティズムの思想は、その様々な形態において、主に1870年代にハーバード大学に在籍していたチャールズ・サンダース・パースとウィリアム・ジェームズの議論から発展しました。ジェームズは「プラグマティズム」という用語を普及させ、その功績をパースに全面的に認めましたが、後にパースはこの運動の逸脱に異議を唱え、自らが本来の思想と見なしていたものを「プラグマティシズム」と改名しました。この視点は、プラグマティズム的な真理理論に加え、経験主義的思考（経験に基づく思考）と合理的思考（概念に基づく思考）の基本的な洞察を統合しています。

チャールズ・サンダース・パース

チャールズ・パース（1839–1914）は、今日の経験的科学的方法の基礎を築く上で大きな影響力を持っていました。[ 44 ]パースはデカルト特有の合理主義の多くの要素を厳しく批判しましたが、合理主義を完全に否定したわけではありませんでした。実際、彼は合理主義の主要な考え方、特に合理的概念は意味を持ち得るという考え、そして合理的概念は必然的に経験的観察によって与えられたデータを超えるという考えに賛同していました。後年、彼は当時進行中であった厳密な経験主義と厳密な合理主義の論争において、概念主導の側面を強調しました。これは、彼の同輩の一部が「データ主導」の厳密な経験主義的見解の下でプラグマティズムを行き過ぎたものとバランスをとるためでもありました。

パースの主要な貢献の一つは、帰納的推論と演繹的推論を、競合的ではなく補完的な立場に置いたことである。演繹的推論は、デイヴィッド・ヒュームが1世紀前に著作を発表して以来、教養人の間で主流であった。パースはこれにアブダクション的推論の概念を加えた。これら3つの推論形式の組み合わせは、今日の経験に基づく科学的方法の主要な概念的基盤となっている。パースのアプローチは、「(1) 知識の対象は現実の事物であること、(2) 現実の事物の特性（性質）は我々の知覚に依存しないこと、(3) 現実の事物について十分な経験を持つ者は皆、それらについての真実について同意することを前提としている。パースの誤謬主義によれば、科学の結論は常に暫定的なものである。科学的方法の合理性は、その結論の確実性ではなく、自己修正的な性質に依存する。すなわち、この方法を継続的に適用することで、科学は自らの誤りを検出し修正し、最終的には真実の発見に繋がることができる」。[ 45 ]

ウィリアム・ジェームズ

ハーバード大学で発表した『プラグマティズム講義』（1903年）において、ピアースは「プラグマティズムの三共同命題」（L: cos, cotis whetstone）を列挙し、それらが「プラグマティズムの格言に鋭い歯止めをかける」と述べた。その筆頭に、前述の逍遥的トマス主義的観察を挙げたが、さらに彼は、感覚的知覚と知性概念の結びつきは双方向であると指摘した。つまり、知性の中に見出されるものはすべて、感覚の中にも端的に存在していると言える。したがって、理論が理論に満ちているならば、感覚もまた理論に満ちており、知覚そのものは一種の帰納的推論と見なすことができる。その違いは、知覚が制御不能であり、したがって批判の及ばない、つまり矯正不可能であるという点にある。これは科学的概念の誤りやすさや修正可能性とは全く矛盾しない。なぜなら、制御や修正の及ばないのは、直接的な知覚の固有の個性、すなわち「これ性」（スコラ哲学ではヘッケイティと呼んだ）のみだからである。一方、科学的概念は本質的に普遍的であり、一時的な感覚は別の意味で、科学的概念の中で修正される。この「知覚を誘拐とみなす」という概念は、人工知能や認知科学の研究において定期的に再考されており、最近では例えばアーヴィン・ロックによる間接知覚に関する研究が挙げられる。[ 46 ] [ 47 ]

20世紀初頭、ウィリアム・ジェームズ（1842–1910）は、自らのプラグマティズムの一派を「ラディカル・エンピリシズム」と名付け、プラグマティズムとは別個に扱うことができると主張した。しかし実際には、ジェームズの著作の中では、この二つの概念は密接に絡み合っている。ジェームズは、経験的に観察された「直接的に把握された宇宙は…外在的な超経験的結合的裏付けを必要としない」と主張した[ 48 ]。これは、自然現象に超自然的な説明を求めることで何らかの付加価値が得られるという認識を排除することを意図していた。したがって、ジェームズの「ラディカル・エンピリシズム」は、「経験主義」という用語の文脈においてはラディカルではなく、「経験的」という用語の現代的な用法とかなり整合している。しかしながら、この見解に至る彼の議論の方法は、今日でも哲学界において議論の的となっている。

ジョン・デューイ（1859–1952）はジェームズのプラグマティズムを修正して道具主義として知られる理論を形成した。デューイの理論における感覚経験の役割は重要であり、彼は経験を事物の統一された総体とみなし、それを通じて他のすべてが相互に関連しているとした。経験主義に従うデューイの基本的な考えは、現実は過去の経験によって決定されるというものだった。したがって、人間は事物に関する過去の経験を応用して、そのような経験の実用的な価値について実験を行い、テストする。そのような経験の価値は経験的かつ科学的に測定され、そのようなテストの結果から、物理科学でも倫理学でも将来の実験の道具となるアイデアが生み出される。[ 49 ]このように、デューイ の体系のアイデアは事後的にしか知られないという点で経験主義的な色合いを保っている。

参照

注記

  1. ^プシロス、スタティス、カード、マーティン (2010). 『ラウトレッジ科学哲学コンパニオン』（ペーパーバック版第1巻刊行）ロンドン:ラウトレッジ、pp.  129– 38. ISBN 978-0415546133。
  2. ^ 「フランシス・ベーコンと精神の4つの偶像」 2016年5月17日。
  3. ^ベアード、フォレスト・E.、ウォルター・カウフマン（2008年）『プラトンからデリダへ』アッパー・サドル・リバー、ニュージャージー州：ピアソン・プレンティス・ホール、ISBN 978-0-13-158591-1。
  4. ^ a b c dヒューム、D.「人間理解についての探求」、人間理解と道徳原理についての探求、第2版、LAセルビー=ビッグ（編）、オックスフォード大学出版局、オックスフォード、英国、1902[1748]。
  5. ^ Scheibe, Erhard. (2001). 『合理主義と経験主義の間：物理学の哲学における選集』 Springer. ISBN 0-387-98520-4. OCLC  45888831 .
  6. ^ Shelley, M. (2006). 経験主義. F. English (編)『教育リーダーシップと管理の百科事典』(pp. 338–39). サウザンドオークス, カリフォルニア州: Sage Publications, Inc.
  7. ^ 「EMPIRICの定義」 www.merriam-webster.com 2024年1月20日。
  8. ^ Markie, P. (2004)、「合理主義対経験主義」、Edward D. Zalta (編)、 Stanford Encyclopedia of Philosophy、 Eprint。
  9. ^ローブ、ルイス・E. (1981). 『デカルトからヒュームへ：大陸形而上学と近代哲学の発展』イサカ：コーネル大学出版局. ISBN 0801412897。
  10. ^ Engfer、Hans-Jürgen (1996)、エンピリズム対合理主義?哲学哲学の批判的スキーマ、パーダーボルン: シェーニング。
  11. ^バックル、スティーブン（1999年）「イギリスの懐疑的実在論。イギリスの伝統の新たな考察」、ヨーロッパ哲学ジャーナル、7、pp.1-2。
  12. ^ Peter Anstey、「 ESP はWayback Machineで最もよく知られている」、 Early Modern Experimental Philosophy、2010 年。
  13. ^ DPS Bhawuk (2011)、スピリチュアリティとインド心理学（編集者： Anthony J. Marsella）、Springer、 ISBN 978-1-4419-8109-7、172ページ
  14. ^エリオット・ドイチェ（2000年）『宗教の哲学：インド哲学第4巻』（編集者：ロイ・ペレット）、ラウトレッジ、 ISBN 978-0815336112、245-248ページ
  15. ^ジョン・A・グライムズ著『インド哲学簡潔辞典：英語で定義されたサンスクリット語』ニューヨーク州立大学出版局、 ISBN 978-0791430675、238ページ
  16. ^「ギリシャ医学：アレクサンダー大王」www.greekmedicine.net。
  17. ^ Sini、Carlo (2004)、「Empirismo」、Gianni Vattimo et al. (編)、ガルザンティ デッラ フィロソフィア百科事典。
  18. ^バードゼル、ジェフリー（2014年6月11日）『中世寓話における思弁的文法とストア派言語理論：プルデンティウスからリールのアランまで』ラウトレッジ、  18～ 19頁。
  19. ^ Diels-Kranz 4.11ロング, AA; セドリー, DN (1987)訳『ヘレニズム哲学者集成 第1巻』ケンブリッジ, マサチューセッツ州: ケンブリッジ, p. 238.
  20. ^ a b Sajjad H. Rizvi (2006)、「アヴィセンナ/イブン・シーナー（980年頃–1037年）」、インターネット哲学百科事典
  21. ^ a b G. A. Russell (1994)、「17世紀イングランドにおける自然哲学者の『アラビア的』関心」、pp. 224–62、Brill Publishers、ISBN 90-04-09459-8
  22. ^アブ・シャディ・アル・ルービ博士（1982年）「哲学者としてのイブン・アル＝ナフィス」、イブン・アル＝ナフィスに関するシンポジウム、第二回国際イスラム医学会議：イスラム医療機関、クウェート（参照：哲学者としてのイブン・アル＝ナフィス 、2008年2月6日アーカイブ、ウェイバックマシン、イスラム世界百科事典）
  23. ^「身体を見る：古代中国と西洋の医学イラストレーションの相違」、カミリア・マトゥク、バイオコミュニケーションジャーナル、第32巻、第1号、2006年、 [1] 2017年1月24日アーカイブ、 Wayback Machine
  24. ^ a b c Boenke, Michaela、「Bernardino Telesio」、スタンフォード哲学百科事典（2018年冬版）、Edward N. Zalta（編）、URL = https://plato.stanford.edu/archives/win2018/entries/telesio/。
  25. ^ Markie, Peter (2004年8月19日). 「合理主義 vs. 経験主義」 .スタンフォード哲学百科事典. 2024年8月27日閲覧。
  26. ^ Vanzo, Alberto (2013年1月). 「カントの経験主義と合理主義について」 . History of Philosophy Quarterly . 30 (1). University of Illinois Press: 53–74 . JSTOR 43488058. 2024年8月27日閲覧。 
  27. ^スティーブン・ソーントン（1987年）「バークレーの実在論」リムリック哲学協会誌、 UL.ieウェイバックマシンで2011年9月18日にアーカイブ
  28. ^マクミラン哲学百科事典（1969年）、「ジョージ・バークリー」、第1巻、297ページ。
  29. ^ a b c dマクミラン哲学百科事典（1969年）「経験主義」第2巻、503ページ。
  30. ^ヒューム。「蓋然性について」『人間知性と道徳原理に関する研究』。
  31. ^ヒューム「必然的連関の観念について」『人間知性に関する探求と道徳原理に関する探求』
  32. ^ Morick, H. (1980)、「経験主義への挑戦」、Hackett Publishing、インディアナポリス、インディアナ州。
  33. ^ Marconi、Diego (2004)、「Fenomenismo」、 Gianni Vattimoおよび Gaetano Chiurazzi (編)、 L'Enciclopedia Garzanti di Filosofia、第 3 版、Garzanti、ミラノ、イタリア。
  34. ^ミル、JS、「サー・ウィリアム・ローワン・ハミルトンの哲学の検討」、AJ・エアーとラモンド・ウィンチ（編）、『英国経験哲学者』、サイモン＆シュスター、ニューヨーク、NY、1968年。
  35. ^ウィルソン、フレッド（2005年）「ジョン・スチュアート・ミル」、エドワード・N・ザルタ（編）『スタンフォード哲学百科事典』。
  36. ^ a b cマクミラン哲学百科事典（1969年）「現象主義」第6巻、131ページ。
  37. ^マクミラン哲学百科事典（1969年）、「公理的方法」、第5巻、188〜189ページ、191ページ以降。
  38. ^ボレンダー、ジョン（1998）「事実現象主義：超越理論」ソリテス、第9号、pp.16-31。
  39. ^バーリン、イザヤ（2004）「現象主義の反駁」、イザヤ・バーリン仮想図書館。
  40. ^チザム、ロデリック・M. (1948年9月9日). 「経験主義の問題」. 『哲学ジャーナル』 . 45 (19): 512–17 . doi : 10.2307/2019108 . JSTOR 2019108 . 
  41. ^アチンシュタイン、ピーター、バーカー、スティーブン F. (1969)、「論理実証主義の遺産：科学哲学の研究」、ジョンズホプキンス大学出版局、メリーランド州ボルチモア。
  42. ^ Barone、Francesco (1986)、Il neopositivismologico、Laterza、Roma Bari。
  43. ^ Rescher, Nicholas (1985)、「論理実証主義の遺産」、University Press of America、Lanham、MD。
  44. ^バーチ, ロバート (2017). ザルタ, エドワード N. (編). 『スタンフォード哲学百科事典』（2017年秋版）. スタンフォード大学形而上学研究室.
  45. ^ Ward, Teddy (nd)、「経験主義」、 Eprint、 2012年7月14日アーカイブ、 archive.today。
  46. ^ロック、アーヴィン（1983）、知覚の論理、MITプレス、マサチューセッツ州ケンブリッジ。
  47. ^ロック、アーヴィン、(1997)間接知覚、MITプレス、マサチューセッツ州ケンブリッジ。
  48. ^ジェームズ、ウィリアム（1911）「真実の意味」。
  49. ^デューイ、ジョン（1906）、論理理論研究。
  50. ^ウェーバー、エリック・トーマス (2011). 「倫理学における実験主義の意味」.思弁哲学ジャーナル. 25 (1): 98– 115. doi : 10.1353/jsp.2011.0000 . S2CID 144868257 . 

参考文献

  • アチンシュタイン、ピーター、バーカー、スティーブン F. (1969)、「論理実証主義の遺産: 科学哲学の研究」、ジョンズホプキンス大学出版局、メリーランド州ボルチモア。
  • アリストテレス「魂について」（『デ・アニマ』）、WSヘット（訳）、pp. 1–203、アリストテレス、第8巻、ローブ古典図書館、ウィリアム・ハイネマン、ロンドン、英国、1936年。
  • アリストテレス『事後分析学』。
  • Barone、Francesco (1986)、Il neopositivismologico、Laterza、ローマ・バーリ
  • バーリン、イザヤ (2004)、「現象主義の反駁」、イザヤ・バーリン仮想図書館。
  • ボレンダー、ジョン（1998）「事実現象主義：超越理論」、ソリテス、第9号、pp.16-31。
  • チゾルム、R.（1948）、「経験主義の問題」、哲学ジャーナル45、512-17。
  • デューイ、ジョン（1906）、「論理理論研究」。
  • ブリタニカ百科事典、「経験主義」第4巻、480ページ。
  • ヒューム、D.、『人間性論』、LAセルビー＝ビッグ（編）、オックスフォード大学出版局、ロンドン、英国、1975年。
  • ヒューム、デイヴィッド。「人間知性に関する探求」『人間知性に関する探求および道徳原理に関する探求』第2版、LAセルビー＝ビッグ編、オックスフォード大学出版局、オックスフォード、英国、1902年。グーテンベルク出版社全文
  • ジェームズ、ウィリアム（1911）、「真実の意味」。
  • Keeton, Morris T. (1962)、「経験主義」、pp. 89-90、Dagobert D. Runes (編)、Dictionary of Philosophy、Littlefield, Adams, and Company、Totowa、NJ。
  • Leftow、Brian (編、2006)、Aq​​uinas: Summa Theologiae、Questions on God、pp. vii以下。
  • マクミラン哲学百科事典（1969年）、「アリストテレス思想の発展」第1巻、153ページ以降。
  • マクミラン哲学百科事典（1969年）、「ジョージ・バークリー」、第1巻、297ページ。
  • マクミラン哲学百科事典（1969年）、「経験主義」第2巻、503ページ。
  • マクミラン哲学百科事典（1969年）、「数学の基礎」、第5巻、188～189ページ。
  • マクミラン哲学百科事典（1969年）、「公理的方法」、第5巻、192ページ以降。
  • マクミラン哲学百科事典（1969年）、「認識論的議論」の「先験的知識」および「公理」のサブセクション。
  • マクミラン哲学百科事典（1969年）、「現象主義」、第6巻、131ページ。
  • マクミラン哲学百科事典（1969年）、「トマス・アクィナス」、知識の理論の項、第8巻、106～107ページ。
  • Marconi、Diego (2004)、「Fenomenismo」、Gianni Vattimoおよび Gaetano Chiurazzi (編)、L'Enciclopedia Garzanti di Filosofia、第 3 版、Garzanti、ミラノ、イタリア。
  • Markie, P. (2004)、「合理主義対経験主義」、Edward D. Zalta (編)、Stanford Encyclopedia of Philosophy、Eprint。
  • マクスウェル、ニコラス（1998）「宇宙の理解可能性：科学の新しい概念」オックスフォード大学出版局、オックスフォード。
  • ミル、JS、「サー・ウィリアム・ローワン・ハミルトンの哲学の検討」、AJ エイヤーとラモンド・ウィンチ（編）、『英国経験哲学者』、サイモン＆シュスター、ニューヨーク、NY、1968 年。
  • Morick, H. (1980)、「経験主義への挑戦」、Hackett Publishing、インディアナポリス、インディアナ州。
  • ピアース, CS , 『プラグマティズム講義』, マサチューセッツ州ケンブリッジ, 1903年3月26日-5月17日。一部再録, Collected Papers , CP 5.14-212。編者序文と解説付き全文は、パトリシア・アン・トゥリシ編, 『プラグマティズムを正しい思考の原理と方法とする：1903年ハーバード『プラグマティズム講義』』 , State University of New York Press, Albany, NY, 1997年。再録, pp. 133-241, ピアース版プロジェクト編, 『エッセンシャル・ピアース選集 第2巻 (1893-1913) 』 , Indiana University Press , Bloomington, IN, 1998年。
  • Rescher, Nicholas (1985)、「論理実証主義の遺産」、University Press of America、Lanham、MD。
  • ロック、アーヴィン（1983）「知覚の論理」、MITプレス、マサチューセッツ州ケンブリッジ。
  • ロック、アーヴィン（1997）『間接知覚』、MITプレス、マサチューセッツ州ケンブリッジ。
  • Runes, DD (ed., 1962)、『哲学辞典』、Littlefield, Adams, and Company、トトワ、ニュージャージー州。
  • Sini、Carlo (2004)、「Empirismo」、Gianni Vattimo 他著。 (編)、ガルザンティ デッラ フィロソフィア百科事典。
  • ソロモン、ロバート C.、ヒギンズ、キャスリーン M.（1996）『哲学小史』 68～74頁。
  • ソラブジ、リチャード（1972）、「アリストテレスによる記憶論」。
  • ソーントン、スティーブン（1987）、バークレーの実在理論、Eprint、Wayback Machineで2011年9月18日にアーカイブ
  • Vanzo, Alberto (2014)、「経験論者から経験主義者へ」、Intellectual History Review、2014 年、Eprint はこちらとこちらで入手可能。
  • Ward, Teddy (nd)、「経験主義」、Eprint。
  • ウィルソン、フレッド（2005）、「ジョン・スチュアート・ミル」、エドワード・N・ザルタ（編）、スタンフォード哲学百科事典、Eprint。
ウィキクォートに経験主義に関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、経験主義に関連するメディアがあります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Empiricism&oldid=1330427466#British_empiricism」より取得