カルメル山の聖母のスカプラリオ（茶色のスカプラリオとも呼ばれる）は、カルメル山の聖母を守護聖人とするカルメル会と跪きカルメル会の両方の修道服に属しています。 [1]小型のスカプラリオはカトリック教徒の間で広く普及しており、あらゆる信仰用スカプラリオの原型となっています。カルメル山の聖母の典礼上の祝日である7月16日は、スカプラリオへの信仰と広く結び付けられています。
バチカンの 聖体拝領に関する省庁によれば、茶色のスカプラリオは「カルメル山の母であり女王である聖母マリアと、彼女の保護に完全に身を委ね、彼女の母性的な執り成しに頼り、霊的生活の優先性と祈りの必要性を心に留めている信者との間に確立された親子関係の外的なしるしである」[2] 。
歴史
スカプラリオは元々は実用衣服であり、修道士が頻繁に使用した作業用エプロンの一種で、前後に大きな布を肩の上で細長い布で繋ぎ合わせたものであった。カルメル会を含むいくつかの修道会の服装の一部となっている。[3] 12世紀、聖地カルメル山に住んでいた最初のカルメル会隠遁者たちは、巡礼者に典型的なベルト付きのチュニックと縞模様のマントを着用していたと考えられている。カルメル会が13世紀にヨーロッパに移り、托鉢修道士の修道会となったとき、彼らは茶色のベルト付きチュニック、茶色のスカプラリオ、フード、白いマントを含む新しい服装を採用した。[4]
中世において、修道服は修道会の信徒にとって不可欠なアイデンティティの一部でした。修道服を脱ぐことは、修道状態を離れることと同義でした。[4] 1369年のカルメル会憲章は、スカプラリオを着けずにミサを行うカルメル会士を自動的に破門すると規定しており、1324年と1294年の憲章では、スカプラリオを着けずに眠ることは重大な過失とされています。[5]
修道会傘下のコンフラタニティ、ソダリティ、あるいは第三修道会に属する平信徒は、所属の証として、紐、外套、スカプラリオなど、修道服に由来する何かを身につけるのが慣習でした。[3]カルメル会の歴史上、平信徒は修道士と同じ白いマント、あるいは修道服そのものを身につけることもありました。[4]小さな茶色のスカプラリオと、それを身につける者へのマリアの救済の約束は、1564年から1578年までカルメル会の総長を務めたジョヴァンニ・バッティスタ・ロッシによって、今日私たちがよく知る形で平信徒に広められ始めました。[6]
カルメル会のスカプラリオは16世紀末にヨーロッパ諸国で広く普及しました。スカプラリオを身に着ける人々のための祝福の文言を記した書物が数多く存在します。スカプラリオを正式に受け取る瞬間は、臨終の時と同様に重要な意味を持ちます。[3]
歴史的な困難
伝承によると、聖母マリアはケンブリッジで聖サイモン・ストックに現れたとされています。ストックは歴史的記録には残っていないものの、13世紀半ばのカルメル会総長としてよく知られています。伝説によると、聖母マリアはスカプラリオを手にストックに現れ、それを身に着ける者は皆、煉獄の苦しみから救われると約束しました。[7]
この幻視に関する最初の言及は、それが起こったとされる1251年から約150年後に現れ、サイモン・ストックの生涯と奇跡に関する最初期の記録にも記されていない。カルメル会修道服の歴史やそれに関する法令には、聖母マリアがカルメル会修道士にスカプラリオを与えたという伝承は記されていない。14世紀の著名なカルメル会の著述家たちもスカプラリオについて言及していない。歴史には、1375年にニコラス・ホーンビーという名のイギリス人カルメル会修道士がドミニコ会の修道士と公開討論を行ったという記録さえある。ホーンビーは、ドミニコ会が聖母マリアから修道服を授かったという主張を嘲笑した。これは中世の様々な修道会でよく見られた主張であった。ホーンビーは、前世紀にイギリス人カルメル会修道士が同様の主張をしたことを認識していた様子は全くなかった。[4]
外観
カルメル会の長上が作成し、ワシントンD.C.大司教の認可を得た現行の文書によれば、スカプラリオは2枚の茶色の布で構成され、片方は着用者の胸に、もう片方は背中に垂らさなければならない。これらの布は、それぞれの肩に重なる2本のストラップまたは紐で繋がれており、これが「スカプラリオ」（肩甲骨）という言葉の由来となっている。宗教的な絵やシンボルは不要ではあるが、縫い付けてもよい。この慣習は18世紀に始まった。また、この教理問答では、スカプラリオはかつて100%ウール製でなければならなかった（この規則は後に廃止された）ことを認めている。さらに、カルメル会修道士の修道服は現在では、より安価で実用的な他の素材で作られていることも一般的になっていると述べている。[8]
ウールは熱帯気候では急速に劣化するため、1910年以降、正式に兄弟会に所属する者は、片方のパネルに聖心を持つイエス、もう片方に聖母マリアが描かれた、適切に祝福されたスカプラリオのメダルを着用することができます。 [3] [9]金属製のスカプラリオのメダルを着用することもできますが、まず布製のスカプラリオを装着する必要があります。[10] [9]
入学
一般的な秘蹟とは異なり、スカプラリオは単に祝福されるだけでなく、司祭が主導する儀式の中で着用者に授与されます。カトリックの司祭は誰でも、洗礼を受けたカトリック信者に茶色のスカプラリオを授けることができます。1996年に典礼秘蹟省によって承認された最新のスカプラリオ祝福式およびスカプラリオ登録式は、冊子の形で入手可能です。[11]
叙任式の簡略版は次の通りである。[12] [13] [14]
このスカプラリオを受け取ってください。それは、イエスの母マリアとの特別な関係の証であり、あなたがマリアに倣うことを誓う証です。このスカプラリオが、キリスト教徒としての尊厳、他者への奉仕、そしてマリアに倣うことを思い起こさせるものとなりますように。このスカプラリオを、マリアの保護とカルメル山の家族の一員であることの証として身に着け、神の御心を自ら行い、共同体、正義、平和という神の計画に忠実な世界を築くことに身を捧げてください。
1996年に典礼秘跡省によって承認された教義声明によると、「カルメル山の聖母への信仰は、カルメル山の聖母マリア兄弟会の歴史と精神的価値に結びついており、スカプラリオを通して表現されます。したがって、スカプラリオを受け取った人は誰でもこの修道会の会員となり、それぞれの境遇に応じて、この修道会の精神性に従って生きることを誓うのです。」
第三会と兄弟団
フランシスコ会などの他の托鉢修道会と同様に、カルメル会は、修道会の精神性とカリスマに深く参加したいと望みながらも世俗生活を続ける既婚または独身の平信徒のための第三修道会（第一修道会は修道士、第二修道会は修道女）を結成しました。カルメル会の古代儀式（O.Carm）支部に属する人々は今日、平信徒カルメル会修道女として知られ、カルメル会の跛行（OCD）支部に属する人々は世俗カルメル会修道女として知られています。どちらの支部のメンバーも、祈りと霊的形成のために定期的に集まるコミュニティに属しています。小さな茶色のスカプラリオは、これらのカルメル会の平信徒の習慣であり、より大きな儀式用のスカプラリオは通常、コミュニティの会合や公式行事のときに衣服の外側に着用されます。
褐色スカプラリオ修道会も存在します。1996年版の入会式典によると、「カルメル会スカプラリオ修道会は、カルメル会の精神に基づき、この世における愛の完成を目指し、マリアと共に思想、理想、そして活動における親密な交わりの中で、修道会の生活とその霊的恩恵にあずかる信徒の結社です。」さらに、教会法に基づく地方修道会設立に関する現行の規則（1996年承認）は以下のように定められています。
カルメル会の最高議長は、教会法に基づく兄弟団の設立に関する権限を有する。修道会に属する教会においては、修道会の教会法に基づく設立について司教が与えた同意は、兄弟団の教会法に基づく設立にも有効である。しかしながら、他の教会または場所における兄弟団の教会法に基づく設立には、司教の書面による同意が必要である。… 会員は、定期的に神と共に祈り、聖餐に頻繁に参加し、典礼の一時課または詩編、ロザリオ、もしくは同等の祈りを毎日唱える時間を設ける義務がある。可能であれば、会員は定期的に会合を開き、兄弟愛を育み、カルメル山の精神を学び、困窮している兄弟姉妹を世話し、すべてマリアと一体となって行う。通常の条件を満たしていれば、修道会に入会した日と以下の祝日に全免償を受けることができる：カルメル山の聖母マリア（7月16日）、預言者エリヤ（7月20日）、聖シモン・ストック（5月16日）、幼子イエスの聖テレーズ（10月1日）、イエスの聖テレサ（10月15日）、カルメル会の聖人（11月14日）、十字架の聖ヨハネ（12月14日）… [15]
かつてのヨーロッパには、交わりと霊的形成のために集まる地域的な兄弟会がしばしば存在していました。今日、少なくとも北米では、司祭によって褐色スカプラリオ兄弟会に入会した人々は、典型的には所属する目に見えるグループを持たず、会員資格に関する記録も残されていません。[16]組織化された兄弟会の慣習への回帰と、スカプラリオとカルメル会の霊性とのつながりに対する新たな認識を求める声もあります。[17]
現在の茶色のスカプラリオへの入会の儀式では、グループに所属しなくてもスカプラリオへの入会が認められています。[18]
公式教育
カルメル会の学者キエラン・カバノーは、茶色のスカプラリオに関するカトリック教会の公式の立場を次のように要約している。[8]
- 慣習的かつ聖なるしるしとしてのスカプラリオに関して、教会は歴史の様々な時期に介入し、その意味を明らかにし、擁護し、特権を確証してきました。これらの教会文書から、カルメル会スカプラリオの性質と意味が十分に明確に浮かび上がってきます。
- 1. スカプラリオはマリアの服飾品です。[19]それは聖母マリアに属することの証であり、この世だけでなく死後においても、マリアの母としての保護の証です。
- 2. しるしとしては、それは厳密に結びついた3つの要素を意味する慣習的なしるしです。第一に、マリアに特に献身的な修道家族、特にマリアを敬愛するカルメル会に属すること。第二に、マリアへの奉献、マリアの汚れなき御心への信心と信頼。[20]第三に、マリアの美徳、とりわけ謙遜、貞潔、祈りの精神に倣うことによってマリアのようになるよう促すことです。
- これは、記号と記号によって意味されるものとの間の、教会が公式に確立したつながりです。
- 死後最初の土曜日に煉獄から解放されることを約束するサバティーノ特権に関して、聖シモン・ストックの幻視や教皇ヨハネ22世の幻視については何も言及されていない。 [21]
関連する信念
スカプラリオの約束の最も初期の形は、茶色のスカプラリオ、つまりカルメル会修道服を身に着ける者は救われるというシンプルなものです。もともとこれは、召命に忠実であり続けたカルメル会修道者を指していました。後に、小さな茶色のスカプラリオは、秘跡として信徒の間で普及しました。
茶色のスカプラリオに付随する霊的な助けの性質は、より詳細かつ具体的に記述されるようになりました。スカプラリオの約束の伝統的な表現は、「このスカプラリオを携えよ。これを身に着けて死ぬ者は永遠の火に苦しむことはない。それは救いのしるしであり、危険からの保護であり、平和の保証である。」です。[22]
茶色のスカプラリオを身に着ける者は、自らを聖母マリアに奉献された者とみなします。1951年、シモン・ストックの幻視700周年を記念して、教皇ピウス12世はカルメル会修道士への使徒書簡の中で、スカプラリオが「彼らにとって、汚れなき聖母の最も聖なる御心への奉献のしるしとなること」を願うと述べました。[23]
スカプラリオの約束
茶色のスカプラリオ信仰を広める上で最も影響力のある信仰の一つは、サバティーノ（土曜日）特権として知られる約束でした。この名称は、1322年にヨハネ22世に帰せられる外典の教皇勅書 『サクラティッシモ・ウティ・クルミネ』に由来しています。この勅書には、ヨハネ22世が、カルメル会とその信徒たちが特定の条件を満たしていれば、死後最初の土曜日にマリアが自ら彼らの魂を煉獄から救い出すという幻視を見たと記されています。 [24]バチカンは1613年以来、この文書の有効性を否定しているが、カルメル会が「愛の心をもってこの世を去り、生前スカプラリオを身に着け、常に貞潔を守り、聖母マリアの小時祷を唱え、あるいは、もし読み書きができない場合は教会の断食日を守り、水曜日と土曜日に肉食を控えた兄弟や会員の魂が、死後、特に教会が聖母マリアに聖別した土曜日に、得られるであろう助けを信心深く信じるようにと説教すること」を禁じたわけではない。 [ 25]これらの要素は、褐色スカプラリオ修道会への入会要件の古い版に反映されている。[26]
スカプラリオは、天国への安易な道、一種の迷信として批判されることが時々ある。[27]しかし、『カトリック教会のカテキズム』は、茶色のスカプラリオのような聖具は「秘跡のように聖霊の恵みを与えるのではなく、教会の祈りによって、恵みを受ける準備を整え、恵みに協力する心構えを整える」と述べている。[28]
今日、カルメル会はマリアへの信仰を奨励する一方で、サバティーノ特権を公布しておらず、この問題に関する教会の公式の教えと一致していることを公式文書で明確に述べています。[13]
注釈と参考文献
- ^ 1951年、聖シモン・ストックへの聖母の幻視700周年記念式典において、教皇ピウス12世は「スカプラリオは本質的に修道服である。スカプラリオを受ける者は、それを受け入れることによって、多かれ少なかれカルメル会と結びつくことになる」（使徒書簡『ネミネム・プロフェクト・ラテット』より）と宣言した。出典：ヒュー・クラーク著『O.カルム・マリアと茶色のスカプラリオ』、聖母被昇天カルメル会管区、アングロ・アイルランド・カルメル会管区、1994年（小冊子）
- ^ 典礼秘跡省「民衆信心と典礼に関する指針」『原則とガイドライン』バチカン、2001年。
- ^ abcd Zammit, PN (2003). 「スカプラリオ」. カトリック大学アメリカ編.新カトリック百科事典. 第12巻（第2版）. デトロイト、ニューヨーク、サンディエゴ、ワシントンD.C.: Thompson/Gale; カトリック大学アメリカ. pp. 721– 723. ISBN 978-0-7876-4004-0。
- ^ abcd ジョティシュキー, アンドリュー (2002-07-18). 『カルメル会と古代：中世における托鉢修道士とその過去』オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-154250-3。
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- ^ コプシー、リチャード (1999). 「サイモン・ストックとスカプラリオの幻視」 .教会史ジャーナル. 50 (4): 652– 683. doi :10.1017/S002204699900250X. ISSN 0022-0469.
- ^ ab 「スカプラリオ講話｜カルメル会の瞑想」。2012年2月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ab Hoffman, Rocky (2011年6月28日). 「スカプラリオの使用法」. Catholic News Agency . 2021年4月28日閲覧。
茶色のウールのスカプラリオを授与される際（叙任式）、衣服の外側または内側に肩から掛けますが、後から金属製のスカプラリオメダルに交換することもできます。
- ^ Hayes, Mike (2014年9月10日). 「メダルスカプラリオを着用することはできますか？」. Busted Halo . 2021年4月27日閲覧。
金属製のスカプラリオに関しては、着用しても問題ありません。…まず、祝福された羊毛スカプラリオを既に着けており、その後、羊毛スカプラリオと交換するメダルを祝福していただく必要があります。
- ^ カルメル山の聖母のスカプラリオのための教理と儀式 Archived 2007-05-23 at the Wayback Machineカルメル会北米管区長の指導のもと作成。2000年。この小冊子の教理部分のオンラインテキスト Archived 2016-01-09 at the Wayback Machineこの小冊子の教義部分のオンラインテキスト スカプラリオの祝福と登録の儀式のオンラインテキスト[ dead link ] ocarm.org
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- ^ ローマのOCDとOCarmの合同委員会、カルメル山の聖母の茶色のスカプラリオ、1999年。
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- ^ 教皇ピウス12世は、聖シモン・ストックへの聖母マリアの幻視700周年記念式典において、「スカプラリオは本質的に修道服である。スカプラリオを受ける者は、それを受け入れることによって、多かれ少なかれカルメル会と結びつくことになる」（使徒書簡『ネミネム・プロフェクト・ラテット』より）と宣言した。出典：ヒュー・クラーク著『O.カルム・マリアと茶色のスカプラリオ』、聖母被昇天カルメル会管区、アングロ・アイルランド・カルメル会管区、1994年（小冊子）
- ^ 2001年、聖シモン・ストックへの聖母出現750周年を記念した「カルメル会家族へのメッセージ」の中で、教皇ヨハネ・パウロ2世は次のように記しています。「信頼に満ちた祈り、熱烈な賛美、そして勤勉な模範によって表現されるこの熱烈な聖母マリアへの信仰生活は、聖母への最も純粋な信心の形、すなわちスカプラリオという謙虚なしるしによって表現されるものが、聖母の汚れなき御心への奉献であることを理解させてくれます。」また、同じ手紙の中でこう述べています。「私も長年、カルメル会のスカプラリオを胸にかぶってきました！」 ヨハネ・パウロ2世のカルメル会家族へのメッセージ 2001年3月25日
- ^ キアラン・カバノー神父（OCD）、ゼニット・ニュース・サービス。「ブラウン・スカプラリオ：沈黙の信仰」2009年5月4日アーカイブ、Wayback Machine、2008年7月16日。
- ^ 「天国の武器 | ファティマセンター」2017年2月13日. 2023年2月14日閲覧。
- ^ 教皇ピウス12世の1951年の使徒書簡「Neminem profecto latet」出典：ヒュー・クラーク『O.Carm Mary and the Brown Scapular; Carmelite Province of Our Lady of the Assumption; Anglo Irish Province of the Discalced Carmelites, 1994. (小冊子)』
- ^ ヒルガース、ジョセフ.「サバティン特権」カトリック百科事典第13巻、ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1912年。2014年12月23日
- ^ ヒルガース、ジョセフ「スカプラリオ」カトリック百科事典第13巻、ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1912年。2014年12月22日
- ^ カーメル修道女会のウェブサイト; 茶色のスカプラリオに関する情報 2007年1月9日アーカイブウェイバックマシン
- ^ ヒュー・クラーク著『O.Carm』は次のように記している。「永遠の救済という個人の約束に過度に重点が置かれてきた。スカプラリオは、マリアの約束と介入によって神の裁きの厳しさを和らげ、天国への安楽な道として説かれてきた。スカプラリオ信仰の真の意義を復活させようとするいかなる試みも、スカプラリオを受け入れることで、着用者はカルメル会と繋がり、その理想を生きるよう努めることを誓うという現実を考慮に入れなければならない。」出典：ヒュー・クラーク著『O.Carm』『マリアと茶色のスカプラリオ』、カルメル会聖母被昇天管区、アングロ・アイルランド・カルメル会跋扈カルメル会管区、1994年（小冊子）
- ^ カトリック教会のカテキズム; §1670。
外部リンク
- ブラウン スカプラリオに関する FAQ ブラウン スカプラリオに関する 36 のよくある質問と回答。
- 茶色のスカプラリオの奇跡 数多くの情報源から集められた茶色のスカプラリオの奇跡に関するオーディオブック。
- 茶色のスカプラリオ「沈黙の信仰」2008年、ゼニット通信社による記事。OCDのキーラン・カヴェノー神父が、茶色のスカプラリオへの信仰、歴史的問題の存在、そして司牧実践について論じている。
- カルメル山の聖母のスカプラリオのための教理教育と儀式 - カルメル会北米管区長によって承認された、茶色のスカプラリオへの入会手続きの現在の形式と教理教育に関する情報の小冊子。教理教育の部分は、こちらからオンラインで読むことができます。
- カルメル山の聖母の茶色のスカプラリオに関する教義声明「カルメル山の聖母のスカプラリオの祝福と登録の儀式」は、1996年11月29日に典礼秘跡省によって発行され、確認されました。
- スカプラリオ授与750周年、イエスの母マリアと共に、OCDとO.カルメル会修道院長によるスカプラリオメッセージ
- カルメル山の聖母の茶色のスカプラリオ - 茶色のスカプラリオ修道会の祝福と叙任のための第2バチカン公会議前の儀式が含まれています
- カルメル山の聖母の茶色のスカプラリオ - キリスト教の信仰と献身のしるし
- ファティマのルシアの茶色のスカプラリオに関する発言 - ポルトガルのファティマでの個人的な啓示において、聖母マリアは自身を「カルメル山の聖母」と呼び、茶色のスカプラリオを着用することを勧めた。
- 茶色のスカプラリオ
- カルメル山の物語 テレサ・ポークによるブラウンスカプラリオ信仰の歴史と精神性、いくつかの主張に関する歴史的問題に関する議論を含む
- デイトン大学 - マリア信仰スカプラリオコレクションのガイド
