痴漢
日本の社会集団

鈴木鎮一初代による、部落民の皮革職人を描いた演出写真、1873年

部落民（日本語：部落民、文字通り「村落の人々」）は、日本の伝統的な社会階層の最下層に位置する、日本のアウトカースト集団です。部落民の祖先は、主に江戸時代以降の近世におけるアウトカーストであり、死刑執行人、葬儀屋、屠畜場労働者、肉屋、皮なめし職人など、死によって不浄または汚される職業に就いていました。彼らは伝統的に、それぞれの集落や近隣地域に居住していました。1871年の封建的身分制度の廃止により法的に解放されたにもかかわらず、部落民はそれ以来、根強い差別と偏見に直面してきました。部落コミュニティの生活環境は、特に20世紀後半の政府の事業の結果として改善されてきましたが、部落民は依然として、特に結婚や就職において社会的排斥に直面することがあります。部落民の総人口は150万人から300万人の間と推定される。

部落民の歴史は、しばしば「マスター・ナラティブ」として提示され、前近代の被差別民から現代のコミュニティまで、一直線で連続した線を前提としています。しかし、ティモシー・D・エイモスをはじめとする学者たちは、この見解に異議を唱え、現代の部落民のアイデンティティは、より近年、言説的に構築されたカテゴリーであり、独自の、そしてしばしば流動的な歴史を持つ多様な集団を均質化するものだと主張しています。彼らは身体的にも民族的にも他の日本人と区別がつかないため、彼らが直面する差別は、しばしば彼らの祖先、居住地、あるいはその他の間接的な指標に根ざしています。この「不可視性」は、部落問題がしばしば沈黙に包まれる社会環境を生み出し、個人が部落民の子孫であることを自覚していないというパラドックスを生み出しています。

部落という集団に付随する社会的烙印は、近代日本における「部落問題」へと発展しました。19世紀後半以降、この差別と闘うために様々な社会運動・政治運動が起こりました。中でも特に顕著なのは、1920年代の全国水平社（水平社）と戦後の部落解放同盟（BLL）です。これらの運動は、偏見に挑み、人権を擁護するために、声高な対決から戦略的な沈黙まで、様々な戦略を採用してきました。

語源と用語

「部落民」という言葉は、もともと「集落」または「村」を意味する「部落」に由来し、北海道や沖縄など、部落民問題があまり公に目立たない地域ではその意味を保持しています。 [1]この用語は、明治時代に行政的に分離され、公式にラベル付けされた方法のために、かつての被差別民コミュニティに関連付けられるようになりました。[2] 1871年の解放令によって穢多（穢多、「汚物が多い」）と非人（非人、「人間ではない」）という古い身分名が廃止された後、差別を維持しようとする人々によって「旧穢多」や「新平民」（新平民）などの新しい用語が考案されました[3] [4] [5]日露戦争（1904-1905年）の頃、これらのコミュニティは社会問題として「発見」され、通常の集落と区別するために「特殊部落」（特殊部落、tokushū buraku ）と呼ばれました。 [6] 1908年までに、この用語と関連する「特殊民」は、少数民族に関する一般的な報道で「新平民」に取って代わりました。 [7]

強い差別的意味合いを持つ「部落民」という用語は、多様な集団を一つの共通集団に分類する「差異の言説」となった。[8]近世における「穢多」という用語は、主に時間的な意味合いを持ち、個人の生涯にわたる人間性の状態や状況を指していた。対照的に、現代の「部落民」という用語は空間的な意味合いを持ち、「衛生線」（ cordon sanitaire ）で区切られるべき特定の場所の異常性を表すために用いられた。[9]やがて、解放運動は「被差別部落」（ hisabetsu buraku）、 「被圧迫部落」（hiappaku buraku ）、「未解放部落」（ mikaiho buraku）といった用語を好むようになった。[2] [10]

戦後、政府は特に差別解消を目的とした事業において「同和」（同化）という用語を用いたが、解放運動団体は引き続き「被差別部落」という用語を用いた。[ 11 ] [12] 「同和」という用語は中立的な婉曲表現として意図されていたが、部落と同義語となったため、汚名を着せられ、最終的には政府の法律や政策の正式名称から削除された。[13]今日、解放運動や学術研究においては、 「被差別部落」や単に「部落」（略称）という用語が、差別的な意味合いを帯びることなく広く使用されている。 [2]

歴史

起源（近世）

部落差別の起源は、近世から日本に存在していた身分差別と関連している。[14]邪馬台国（紀元1世紀～3世紀頃）には、王族、貴族、平民、奴隷からなる階級構造が存在し、明確な身分差別が存在していた。[15]しかし、部落差別制度の直接的な制度的前身は、7世紀後半から8世紀初頭にかけて律令制下で確立された賤民（賤民）制度であった。[ 16 ]中国の法制度の影響を受けた律令制は、住民を良民（良民）と賤民に分けた。賤民には、皇室の墓守（官戸）や官有・私有の奴隷（奴婢）など、様々な集団が含まれていた。[17]この制度は奴隷制を世襲化し、良民との結婚を禁じ、「卑しさ」という概念を死の汚れた性質と結び付け、墓守を賤民の地位に再配置した。[18]

平安時代（794-1185）には、神道と仏教の双方に由来する穢れ（ケガレ）の観念に基づく差別がより顕著になった。[19]延喜式律令（927年）は、死（人または動物）、誕生、血液との接触後に穢れる期間を定め、こうしたものを扱う者に対する職業差別を強めた。[20]仏典には、屠畜（センダラ） （サンスクリット語の「カンダラ」の音訳で、インドの最下層カーストを指す）という概念が導入され、肉屋、狩猟者、漁師など「誠実さの欠けた」人々を表現した。[21]これらの宗教的・法的観念は徐々に広まり、特に首都京都とその周辺で、肉屋や皮革職人に対する偏見が強まった。[ 22]被差別民の起源に関する一般的な説は、朝鮮人を含む外国の祖先を示唆することが多いが、これらは概して事後的な合理化である。全体として、被差別民は朝鮮人の子孫ではなく、民族的には日本人である。[23] [24]例えば、幕末の国学者の中には、穢多は朝鮮人捕虜の子孫であると主張する者もいたが、これは日本の覇権を主張するためか、朝鮮と関連づけていた儒教への暗黙の攻撃を意図したものであった。[25]

中世および近世

「七十七一番職人歌合わせ」の皮を伸ばす穢多男の描写、 c。 1500

中世（ 12世紀から16世紀頃）は、一部の歴史家が「緩やかなカースト社会」と特徴づける時代であり、律令時代よりも身分制度は流動的で、法的に明確に定義されていませんでした。[26]被差別集団は、穢多（えた） 、非人（ひにん）、三条（さんじょう）の3つに大別できます。[ 27]一部の歴史研究では、中世の周縁化された集団は「賤民（アウトカースト）」と呼ばれ、これは近世における「賤民」のより厳格な地位とは対照的に、彼らの潜在的な社会的流動性を反映しています。[28]

  • 穢多（キヨメ、サイク、カワラモノとも呼ばれる）は、主に屠畜や皮革細工に関わる職業に従事していた。「穢多」という語は、鷹や獣の餌取り（エトリ）に由来すると考えられている。彼らは特定の場所に居住し、多くの場合、皮革のなめし工程に必要な川岸に居住していた（そのため「カワラモノ」と呼ばれる）。 [29]皮革細工のほか、彼らは造園家や井戸掘り、また刑罰執行や死者の処理も担っていた。[30]
  • 非人（「非人間」）はより狭義の集団であり、主に乞食、病人（特にハンセン病患者）、孤児、そして貧困者で構成されていました。[31]地位が永続的であった穢多とは異なり、非人の地位は必ずしも世襲制ではなく、個人が平民階級に戻ることもありました。 [32]彼らは京都の清水寺や奈良の清水寺など、寺院や墓地の近くに共同体（宿）を形成していました。彼らのリーダーは町吏（ちょうり）として知られていました。彼らは物乞いをして生計を立て、寺院の警備、清掃、犯罪者の逮捕などの職務も担っていました。[33]
  • 三条（散在する人々）とは、庭掃除人や芸人などの集団であり、しばしば政府機関や寺院に所属し、差別された生活を送っていた。[34]

戦国時代（1467～1603年）には、地方の武将（大名）が甲冑などの軍需品に使われる革の安定供給を確保するため、当時は「かわた」と呼ばれていた皮革職人を組織し始めました。これらの職人は、組長を通して管理され、税金とサービスの提供と引き換えに、その職の独占権を与えられました。[35]北部九州などの地域では、少なくとも16世紀から被差別部落が存在し、主に皮革加工に従事していましたが、農業や太鼓などの工芸品の製作も行っていました。[36]

京都 の城壁の外にある部落を描いた17世紀の絵画

徳川幕府（1603-1868）の設立により、国家的な身分制度が確立した。国民はおおまかに武士、農民、職人、商人に分けられ、被差別集団は最下層に置かれたが、これは部分的には社会統制を維持し農民反乱を抑制する政治的手段としていた。[37]かわた（東日本では丁吏）と非人の身分が公式化され、世襲制となった。[38]これらの身分の人々は、宗教的な国勢調査の記録に別々に登録され、隔離された村や町の一部に住んでいた。[39]彼らの仕事には、皮革加工、太鼓作り、牢番や死刑執行人、警察機能などが含まれていた。[40]彼らの身分は汚点と見なされていたが、多くの被差別民は義務付けられた仕事だけでなく、一般民と同じ手段で生計を立てていた。[41] 1715年から1730年にかけて行われた享保の改革として知られる一連の布告では、衣服、髪型、移動に関する差別的な規制を成文化することで身分制度が強化され、非世襲の非人であっても主流に吸収されることは事実上不可能になった。[ 42 ] [43]

これらの規制の結果、賤民社会はより大きくなり、より孤立していった。17世紀には小規模で散在していたが、19世紀半ばまでには大規模で目立つコミュニティとなり、軽蔑と恐怖の対象となった。[44]特に「かわた」の人口は、1720年から1850年の間に300%も増加した可能性があるが、これは一部には主流派の人々が賤民地区に落ち込んだ結果であり、一部には賤民は肉を入手できたため飢餓に対してより耐性があったためである。[43]幕府と様々な藩は、衣服の規定、夜間の町への立ち入り禁止、庶民との交流の制限など、ますます詳細な差別政策を制定し、社会的偏見をさらに増幅させた。[45] [24]しかし、これらの集団の地位は曖昧であり、江戸の弾左衛門のように賤民社会の指導者の多くはかなりの富と社会的地位を持っていた。[46] [47]さらに、エタやヒニンの集団のメンバーシップは必ずしも安定していたり​​単純ではなかったりし、これらのコミュニティから移動したり逃亡したりした証拠がある。[48]

近代日本（明治時代から第二次世界大戦まで）

1871年の解放宣言（解放令）の本文[49]

1871年8月28日、明治新政府は賤民廃止令（賤民廃止令、通称解放令）を発布した。この令は、穢多（えた）、非人（ひにん）などの称号を廃止し、これらの人々を平民（へいみん）と同等の身分と職業にすることを定めた。[50] [5]この改革は、統一された税制と効率的な国家空間を構築する必要性と、近代西洋の平等と人権の概念の影響を受けて行われた。[51]

しかし、この布告は社会的差別を終わらせることはなかった。かつての被差別民は概ね歓喜し、平等な権利を要求し、場合によっては大多数に受け入れられるよう自主規制を行った。一方、多くの庶民は、この改革を部落民の地位向上ではなく、伝統的な「道徳経済」に反する自らの降格と捉え、敵意を示した。[52]この布告に反対して激しい暴動が起こり、徴兵や地租改正といった明治政府の近代化政策に対する広範な不満と結び付けられることが多かった。[53]これらの暴動には、「エタ狩り」（エタ狩り）や部落民の家屋や財産の破壊が含まれていた。 [54] 1873年6月、福岡県で竹槍一揆と呼ばれる大規模な反乱が発生し、最大30万人が参加した。この反乱により、「新庶民」の家屋2,000棟以上が破壊され、博多の堀口集落もほぼ完全に破壊された。[4]独占が保証されていた伝統的な職業の廃止は諸刃の剣であった。特定の職業に対する世襲的な縛りがなくなった一方で、国家の支援なしに他の起業家と競争せざるを得なくなり、多くの人々が経済的困難に陥った。[55] [56] [57]戸籍制度によって差別は可能となり、かつての被差別民は「新平民」として登録され、彼らの祖先を容易に追跡することができ、社会統合への障壁が永続化した。[58]

19世紀後半の知的風潮は、この社会的偏見を悪化させた。1870年代の「文明開化」期の普遍主義的理想は、1880年代には社会ダーウィニズム、優生学、そして公衆衛生への懸念によって形作られた新たな言説に取って代わられた。[59]例えば1884年、影響力のある教育者高橋良雄は、ハンセン病などの遺伝性疾患による日本人の遺伝子プールの「汚染」を防ぐため、部落民との結婚に反対を唱えた。[60]特にコレラの流行時には、大衆紙は部落を不衛生なゲットー、住民を生来病弱で不道徳、そして逸脱者として描写し始めた。 [61] [62]ジャーナリスト横山源之助が1899年に東京の部落について書いた報告書では、住民は「筆舌に尽くしがたい悪臭」を放つとされ、放蕩で犯罪的な生活を送る傾向があると描写され、これらの特徴は部落民特有のものだとされた。[63]最も長く続いた新たな境界線は、準人種的な境界線であった。すなわち、部落民は主流派の日本人とは「異なる人種または民族」であるという考えであり、これは異民族間の結婚に対する強力な障壁となった。[64]この理論は初期の人類学者に採用され、彼らは部落民が朝鮮人などの「外国」起源であると主張した。[65] [66]後に鳥居龍三などの「科学的」研究によって部落民が「普通の日本人」であることを証明しようとしたが、大衆報道機関はしばしばこれらの研究結果を歪曲し、人種的差異という概念を強化した。[67]この異なる「血統」あるいは「穢れた血統」という概念は、近代の部落差別の中心となった。[50]

1888年から1889年にかけて政府によって実施された市町村合併計画は、部落を新たに形成された村や町から組織的に排除し、孤立した行政単位として存続させることを余儀なくした。これにより、部落の分離と貧困はさらに深刻化した。[68]日露戦争後、政府は国家の統一と社会の安定を懸念し、「改善事業」を通じて部落問題への取り組みを開始した。 1905年に三重県で始まったこれらの政策は、主に部落民の習慣や習慣を改革することを目的とした「道徳的」運動であり、予算や経済問題への配慮はほとんどなかった。[69] [70]これに対し、裕福な部落民は独自の運動を組織し始めた。 1903年に結成された大日本同邦融和会と、その後継組織である大和同志会は、「融和」を主張した。このアプローチはしばしば「融和運動」と呼ばれ、同化主義的なものであり、部落民に勤勉さと愛国心を通して主流社会における自らの価値を証明するよう促した。[71]政府は部落社会と社会主義運動との結びつきを懸念し、国家的な融和政策の策定を促した。[72]

茨の冠を描いた水平社の旗

1918年の米騒動は大きな転換点となった。部落民は全国的な抗議行動に積極的に参加し、当局による逮捕や処罰の対象として不釣り合いなほどに重くのしかかり、人口の2%未満であるにもかかわらず、起訴された者の10.8%を占めた。この弾圧は、自主的な解放運動への欲求を刺激した。[73] 1922年3月3日、京都で全国水平社（ぜんこくすいへいしゃ）が設立された。[74]その宣言文は、「穢多であることに誇りを持てる時が来た」とよく知られている。水平社は、誇りと自尊心、そして差別がどこで起ころうとも「徹底的糾弾」（徹底的糾弾）という戦略を掲げた、全国規模の自主的な部落解放運動の先駆けとなった。[75] [76]

1924年当時の水平社会員

運動の初期には、民族国家主義のイデオロギーと熱烈な愛国心を融合させ、多数派の偏見を天皇の意思への裏切りとして批判した。[77] 1920年代半ば、運動は社会主義と共産主義の影響を強く受け、大きなイデオロギーの転換と、階級闘争を主張する者と部落特有の問題に焦点を当てる者との間の内部対立を招いた。[78] [79] 1933年の高松裁判事件は、露骨な差別を扱った裁判であり、部落民を「被抑圧集団」（ひっぱくぶらく）と定義する新たな綱領につながった。[80] 1930年代に日本が軍国主義へと向かうにつれ、水平社は「国民融和」（国民融和）といった国家的レトリックを採用し、戦争遂行を支援する立場に取り込まれた。[81] 1941年6月、国家はより広範な友和運動を再編し、「国家官僚と国民の強力な和解運動」である同和奉公会を創設した。同和奉公会では、差別は「非愛国的行為」と定義されていた。 [82]水平社は、1942年に大政翼賛会による民間社会組織の統合の一環として、政府によって最終的に解散を余儀なくされた。[83] [84] [85] [86] [82]

第二次世界大戦後

「部落解放の父」として知られる松本治一郎

1945年の日本の敗戦直後、部落解放運動は再燃した。1946年2月、元水平社員と戦前の友和運動家が結集し、部落解放全国委員会（BNLC）を結成した。[ 87 ] [ 88] 1946年に公布された日本国憲法は、第14条で「人種、信条、性別、社会的身分又は門地」を理由とする差別を一切認めず、法の下の平等を明示的に保障した。[89]松本治一郎をはじめとする活動家は憲法起草に関わり、結婚は相互の合意のみに基づくと定めた第24条など、結婚と家族に関する保護を求めるロビー活動に成功した。 [90]

これらの法改正にもかかわらず、被差別部落の生活環境は依然として劣悪なままであった。彼らは戦後の土地改革と経済復興から大きく取り残され、高い失業率、劣悪な住宅、不十分な衛生状態に悩まされていた。[91] [92]中央政府と占領軍当局は概ね無関心であったが、関西地方を中心に、一部の地方自治体では1946年以降、小規模ながら同和対策事業が復活した。[93] 1951年、京都の被差別部落を舞台にしたパルプフィクション雑誌に掲載された差別的な小説をめぐる「オール・ロマンス事件」が、BNLCの活動の焦点を転換させるきっかけとなった。この運動は、小説における差別と被差別部落の劣悪な生活環境を結び付け、政府に部落問題の解決に向けた行政措置を求めるものとなった。[94] [95] [96]これは、行政闘争に重点を置いた新たな戦略の始まりとなった。[97]運動の新たな闘争性は、1952年の西川事件のような事件で実証されました。この事件では、和歌山県議会議員が差別発言をしたために辞職に追い込まれました。[98] 1955年、BNLCは部落解放同盟（Buraku Kaihō Dōmei、BLL）に改名しました。[99] [100] [101]

1961年の東京への「解放大行進」を含む、部落解放同盟と日本社会党内の政治的同盟者からの圧力の高まりを受けて、政府は同和政策諮問審議会（同和対策審議​​会）を設立した。[102] [103]政府の譲歩は、当時広く展開していた日米安保反対運動への部落解放同盟の関与を弱めたいという願望が一因であった。 [103] 1965年、審議会は画期的な報告書（同体審都進として知られる）を提出し、部落問題の解決は「国家の責任」であることを初めて認めた。 [104] [105]この報告書は、部落差別を公民権の侵害と定義し、人種的差異や封建的遺物説を否定し、問題解決の鍵として部落の劣悪な生活環境の改善に焦点を当てた。[104] [106] [107]

その結果、1969年に同和対策事業特別措置法が制定された。その後33年間、この法律とその後継法によって、指定された部落地域の住宅、インフラ、生活水準の向上を目的とした「同和対策事業」に、総額約15兆円に上る多額の政府資金が投入された。[108] [109]これらの事業は、多くの地域社会の物理的環境を劇的に変え、教育成果を大幅に向上させ、 1969年から2002年の間に、一部の県では部落の若者の高校進学率が35%近く上昇した。[110] [111] [112] [113]しかし、この法律は時限措置であり、部落解放同盟が求めてきた恒久的な人権基本法ではなかった。[114]これらの事業は、地域を正式に同和地区（同化地区）に指定することで新たな「公式境界」を作り出し 、一部の人々はそれが偏見を強めたと主張した。[115]約1,000の部落共同体が、部落民であることを明示的に宣言することで生じる可能性のある否定的な注目を避けたいと考え、同和地区として登録しないことを選択したと推定されている。[116]

この時期、部落解放同盟は強力な全国運動へと成長した。1963年に起きた狭山事件では、部落出身の石川一雄が有罪判決を受けた。この事件は、1960年代後半から部落解放同盟の活動の大きな焦点となり、同盟は、この事件は差別的な捜査であり、冤罪であると主張した。[117] 1975年には、部落の住所録を違法に作成し、企業に販売して差別的な採用活動に利用していた「部落地名総鑑」が発覚し、就職差別の問題が全国的な注目を集めた。[118] [119]しかし、この事件は、特に日本共産党とのイデオロギーや戦術をめぐる内部対立によって特徴づけられることもあった。日本共産党は、同和対策事業が部落民をより広範な労働者階級運動から切り離していると批判し、部落解放同盟による同和基金の配分（窓口一本化戦略）は排他的で非民主的であると主張した。[120]この対立は、部落解放同盟員が共産党所属の教師を暴行した矢田事件（1969年）や八鹿高校事件（1974年）といった暴力的な糾弾闘争へと発展した。[121]この事件は運動の分裂につながった。1976年、日本共産党系は全国部落解放運動連合（全解放連）という別の組織を結成した。[122] [123]

同和対策事業の実施に際しては、汚職と資金の不正使用が繰り返し非難された。特に日本共産党と全日本同和会などの批判者は、部落解放同盟が地方自治体への影響力を利用して建設契約からのリベートを確保し、組合員や関連企業に資金を流用したと非難した。[124]政治家、官僚、地元建設会社との緊密な関係が一般的であった日本の「建設国家」には、ある程度の汚職が蔓延していたが、同和対策事業に関連したいくつかの著名なスキャンダルもあった。[125] 1970年代後半から1980年代初頭にかけて、北九州市と京都市で発生したスキャンダルをきっかけに、部落解放同盟と保守系団体の全日本同和会の地方指導者による資金の不正使用が捜査された。[126]最も重大な事件は、2006年に発覚した大阪の飛鳥会事件である。部落解放同盟（BLL）支部とNPOの代表である小西信彦は、同和対策事業のための公金から巨額の横領を行ったとして逮捕された。このスキャンダルには、小西の組織に圧力を受けて無担保融資を行っていた大手銀行（後の三菱東京UFJ銀行）も関与しており、この銀行はヤクザともつながりがあった。[127]並行して発生した問題として、しばしば組織犯罪の隠れ蓑となる、詐欺的な「偽同和」団体の台頭があった。これらの団体は、企業を差別行為の疑いで公に告発すると脅迫することで、一般大衆が部落問題と関連付けられることへの恐怖心を利用し、企業から金銭をゆすり取っていた。[128]

現代の状況

2019年、東京の部落解放同盟本部

特別措置法は2002年3月に失効し、政府主導の同和対策事業の時代は正式に終焉を迎えました。政府の最終声明は、これらの事業によって物質的な環境は大幅に改善され、貧困と差別の連鎖を断ち切ったと結論付け、今後は人権教育の推進に重点を移すべきであるとしました。[129] [130] [12]多くの部落では生活環境が大幅に改善されましたが、特に結婚や雇用において差別は依然として残っています。[131]問題の焦点は、あからさまな貧困や劣悪な衛生状態から、より微妙な形の社会的排除や偏見へと移行しました。

1993年の政府調査は、状況を詳細に示しています。同和関係人口は89万2751人で、4,442の指定地域に居住しています。そのほとんどは西日本に位置し、北海道と東北には存在しませんでした。指定地域の約4分の3は農村部にあります。各地域の規模は、5世帯未満から1,000世帯以上まで様々でした。[132]これらの地域における部落民の割合は減少しており、これは部落外への移住を示唆していますが、依然として大きな格差が残っています。[133]調査対象となった部落民の3分の1が差別を受けたと報告しており、その多くは結婚や就職に関連したものでした。[134]調査では部落民同士の結婚が増加していることが示されましたが、主流派の回答者の5%は依然として部落民との結婚に「断固反対」と回答しています。[134]経済的には、部落の世帯の52％が生活保護を受けており、これは同じ地域の非部落の世帯のほぼ2倍の割合である。 [134]教育水準は向上し、高校進学率は全国平均に近づいているが、長期欠席率は平均の2倍であり、大学進学率（約20％）は依然として主流の約40％を大きく下回っている。[134]

人口統計

部落民の正確な数を推定することは、この問題の社会的敏感性と個人の自己認識のために困難です。 部落民の親は差別を避けるために子供に自分の祖先について話さないことがあるため、他者が自分たちを部落民と見なすことを知らない人口が増えています。[135] [136]差別は主に祖先と居住地に基づいています。部落民の祖先を持たない人が旧同和地区に引っ越した場合、部落民と見なされ、差別される可能性があります。[137] 総人口のより広い推定は、150万人から300万人の範囲です。[138]

社会的差別

被差別部落の住民に対する社会的差別は、一部の地域では依然として問題となっている。関西地方以外では、一般の人々は被差別部落出身者が経験する問題についてあまり認識しておらず、仮に認識していたとしても、それは封建時代の歴史に関する認識に過ぎない。この問題のデリケートな性質と、部落解放同盟による差別を助長する可能性のあるメディア報道の排除を求めるキャンペーンにより、この問題がメディアで取り上げられることは稀である。[139]

部落に対する偏見は、結婚差別、そして時には雇用において最も頻繁に現れる。伝統主義的な家族は、部落出身者かどうかを確認するために、将来の配偶者の身元調査を行うことが知られている。こうした調査は現在では違法であり、結婚差別は減少している。部落歴史研究所の灘本正久氏は、部落民の60～80％が部落民以外の人と結婚しているのに対し、1930年代後半から1940年代前半に生まれた人では、その割合は10％であると推定している[140] 。過去数十年にわたって、部落民と部落民以外の間の結婚の数は増加しており、世論調査では、部落民を差別すると答えた日本人の数が減少していることが示されている[141]。

継続的な社会的差別の事例は、主に西日本、特に大阪、京都、兵庫、広島地方で発生していることが知られており、多くの人々、特に高齢者は、部落住民（祖先に関係なく）をステレオタイプ化し、不潔さ、失業、犯罪と結び付けています。[142]

2013年に東京都が実施した調査では、結婚に関する差別的態度が依然として根強く残っていることが浮き彫りになった。「自分の子どもが同和地区出身者と結婚したいと考えている場合、どうするか」という質問に対し、「子どもの希望を無条件に尊重する」と答えたのはわずか46.5%で、「わからない」と答えたのは27%、残りは「躊躇している」と答えた。一方、「親が強く反対した場合、結婚を受け入れる」と答えた若者はわずか56.5%だった。[143]

社会運動とアプローチ

部落問題への現代的なアプローチは、主要な解放運動の異なる哲学によって形作られています。部落解放同盟（BLL）は、「声」戦略を提唱し続け、差別に公然と立ち向かい、部落の誇りと歴史を広めています。[144]一方、1986年に自由民主党と関係のある保守団体である自由同和会（JDK）は、 「沈黙」アプローチを提唱しています。JDKは、部落問題を絶えず取り上げることはスティグマを永続させることになり、特定の集団を標的とすることなく、より広範な人権闘争の一環として差別に取り組むべきだと主張しています。[145]これらの対照的なアプローチは、学校のカリキュラムから地域の祭りまで、地域社会レベルでの問題の扱い方に影響を与えています。[146]

近年、部落問題は公共の場での議論において目立たなくなってきています。これは、行政の重点が特定の「同和政策」から一般的な「人権政策」へと移行したことに加え、市町村合併や人口の高齢化といった他の要因によって、部落差別という具体的な問題への関心が薄れたことが一因です。[147] [148] [149]日本のメディアでは、この問題を議論することに対する「事実上のタブー」が存在し、広く国民に無知が蔓延しています。[150]この制度的な沈黙は、多くの部落民に「ブラケット化」というプロセス、つまり社会的な文脈に応じて自らの経歴を選択的に隠したり明らかにしたりすることを通して、自らのアイデンティティを管理することを強いています。[151]この戦略は、必ずしもスティグマを受動的に受け入れるのではなく、潜在的な差別を回避するための積極的かつ現実的な決断です。[152]

インターネットの普及は新たな課題も生み出しており、オンライン上には大量の差別的な「落書き」やヘイトスピーチが見られるようになった。[153]部落差別は場所に基づいているため、地図の利用は差別の継続を助長してきた。[154] [155] 2009年、グーグルはデジタル化された徳川時代の地図をグーグルアースで公開し、歴史的な被差別地域を特定できる可能性があるとして論争を巻き起こした。[156]

1980年代以降、部落解放同盟は、日本国内（アイヌ、在日朝鮮人、沖縄人など）および国際社会において、他の少数民族との連帯構築に焦点を広げ、部落問題を普遍的な人権の文脈の中に位置づけてきました。1988年には、部落解放同盟は国際反差別・人種差別運動（IMADR）の設立に尽力し、IMADRは1993年に国連の諮問機関としての地位を獲得しました。[157] [158] [133]この変化は、「人権文化」（人権文化）の発展と評され、1985年に部落解放同盟によって設立されたリバティおおさか人権資料館のような施設がその好例です。 [159]この活動は共同活動であり、「人権啓発活動」に参加する国や地方自治体も参加しています。[159]

著名人部落民

関連項目

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