セシル・ファティマン
ハイチのブードゥー教の司祭であり革命指導者

マンボ
セシル・ファティマン
私生活
生まれるセシル・アティマン
18世紀
サン＝ドマング
死亡19世紀（112歳）
ル・キャップ、ハイチ
国籍ハイチ人
配偶者ジャン＝ルイ・ピエロ
子供たちマリー・ルイーズ・アメリア・セレスティン
知られているハイチ革命の扇動
宗教生活
宗教ハイチのブードゥー教

セシル・ファティマン（ 1791年 - 1845年活躍）は、ハイチのブードゥー教の女司祭であり革命家であった。 奴隷のアフリカ人女性とコルシカ島の王子との間に生まれ、幼少期を奴隷として過ごした後、啓蒙思想の「自由、平等、友愛」の理念とハイチのブードゥー教に惹かれ、ハイチにおける奴隷制度の廃止を願うようになった。ダッティ・ブークマンとともにボワ・カイマンでブードゥー教の儀式を主導し、奴隷の民に奴隷制に反対する蜂起を扇動した。この出来事がハイチ革命の始まりとなった。後に革命仲間のジャン＝ルイ・ピエロと結婚し、娘をもうけた。112歳で亡くなった と伝えられる。

バイオグラフィー

幼少期と家族

セシル・ファティマンは、奴隷にされたアフリカ人女性とコルシカ島の王子の娘であった。[1]ハイチの歴史家ロドニー・サルナベは、彼女の父親はコルシカ島王セオドアの息子であり、ファティマンの出生名はセシル・アティマンであったと信じている。[2]彼女の起源については、様々な歴史家によって様々な仮説が立てられている。アイシャ・カーンは、彼女はイスラム教徒であり、姓「ファティマン」は名「ファティマ」と同源であると信じていた。[3]エメ・セゼールは、彼女がコンゴ人であると信じていたが、デイヴィッド・パトリック・ゲガスは、この説ではなぜ彼女が「ファティマン」という名前になったのか疑問視している。[4]彼女はまた、将来のハイチ女王マリー・ルイーズ・コイダビッドと親戚関係にあったと考えられている。[5]

緑色の目をしたムラートと描写され[6]、幼少期から母親と共に奴隷として売買された。[7]二人の兄弟は両親から引き離されて売られた後、行方不明となった。[8]ファティマンは最終的に、 1791年の奴隷反乱の前か最中に自由を獲得した。[9]

回転

アイシャ・K・フィンチによると、ファティマンは啓蒙主義の理想である「自由、平等、友愛」をハイチの状況に合わせて再構築し、黒人女性の身体の完全性と財産権を擁護した。[10]彼女はまた、マラサ・ジュモーを唱えるハイチのブードゥー教を受け入れ、メデリック・ルイ・エリー・モロー・ド・サン＝メリーなどのフランス人入植者に恐怖を与えた。[11]彼女は身体そのものを実践の一形態と見なし、変性意識状態に入ることで知識を解釈できると考えていた。[12]ファティマンにとって、霊憑依は奴隷制とは大きく対照的だった。なぜなら、それを体験した者は一瞬でも神になることができたからである。[13]

1791年8月21日から22日の夜、[14]ファティマンはボワ・カイマン（英語：アリゲーター・ウッド）でマンボの役割を務め、ダッティ・ブクマンはウンガンの役割を務めた。[15]ハイチ北部の深い森の中で、雷雨の真っ只中、[16]彼らは近隣のいくつかのプランテーションから200人の奴隷を集め、奴隷制に反対して反乱を起こすよう呼びかけた。[17]その夜、ファティマンはエジリの一人、ダントと思われる人に取り憑かれたと言われている。[18]

ファティマンはその後、黒豚を犠牲に捧げた[19]。これは、神の祈りである[20] 。ガーベイ・F・ランディは、これがブードゥー教のペトウーの儀式であると理解した。この儀式は後に、アメリカの占領とデュヴァリエ王朝に抵抗したハイチ人によって行われた。[21]出席者た​​ちは豚の血を飲み、誓いを立てた。 [22]彼らは団結して白人奴隷商人を殺すと。[23]

ファティマンはブークマンをこの奴隷反乱の最高司令官と宣言し、彼女の指示の下、出席者たちはひざまずいて彼の命令に従うことを誓った。[24]エメ・セゼールのバージョンでは、彼女が「エ・エ・ボンバ」の詠唱を先導している。[25]この儀式はハイチ革命の火付け役となり、ハイチ独立国家の樹立に至った。[26]革命の間、ファティマンと他の奴隷たちは革命家たちに「超人的な勇気」を与えたと称えられた。[27]

晩年

アンリ・クリストフによるハイチ王国の建国後、[28]ファティマンはハイチ軍の将軍であり、[29] クリストフの君主制下で王子であったジャン＝ルイ・ピエロと結婚した。[ 28 ]二人の間にはマリー・ルイーズ・アメリア・セレスティーヌという子供が生まれた。 [30]夫婦が離婚した後、ピエロはマリー・ルイーズ・コイダヴィッド王妃の妹であるルイザ・ジュヌヴィエーヴ・コイダヴィッドと結婚した。[32] 1845年、ピエロは復興したハイチ共和国の大統領となり、[29]コイダヴィッドをファーストレディとした。[28]彼の政権はわずか10か月しか続かなかった。[33]

ファティマンは生涯をル・キャップで過ごし、その間ずっと健康を保ちました。 [34]彼女は112歳で亡くなったと言われています。[7]

遺産

歴史学

ファティマンはボワ・カイマンで彼女が執り行った儀式を観察していた農園医師のアントワーヌ・ダルマスの報告を通じて歴史の記録に名を残しているが、ファティマンの生涯に関するアーカイブ証拠はほとんど存在せず、伝記には大きな空白が生じている。 [36]そのため、彼女の個人的な物語をまとめるために、型破りな歴史手法が用いられてきた。弁証法的方法を用いて、アーカイブ記録の空白はディアスポラのリテラシーによって埋められた。[37]例えば、エティエンヌ・シャルリエは革命家の子孫へのインタビューを通じて、革命の口述歴史の中に彼女の存在を確認した。 [38]彼女がボワ・カイマンの儀式に参加したことは、19世紀の家族の記録で確認されており、[39]それは、ハイチのアメリカ占領に対するハイチの抵抗を率いた将軍である彼女の孫、ピエール・ブノワ・ラモーによって提供された。[40]

ハイチ革命の扇動において中心的な役割を果たしたにもかかわらず、ファティマンは同時代の歴史物語からしばしば抜け落ちている。[41]ブークマン、アンリ・クリストフ、ジャン＝ジャック・デサリーヌ、トゥーサン・ルーヴェルチュールなどの男性像を称える一方で、ファティマン自身を含むハイチ革命における多くの女性は、しばしば完全に無視されている。[42]ファティマン自身の革命での役割は、植民地文書に大きく依存し、歴史記録から女性を省く傾向があったジャン・フーシャールなど一部の歴史家によって記述から除外されている。 [23]革命におけるブードゥー教の役割を軽視しようと、レオン＝フランソワ・ホフマンとフランク・シルヴァンは、ボワ・カイマンでのブードゥー教の儀式の存在にさえ異議を唱えた。[42]しかし、歴史家のキャロリン・フィックは、ボワ・カイマンの会合は歴史的事実であり、ヴードゥー教の性格を持っていたと確信を持って述べた。[43]

C・L・R・ジェイムズの1934年の戯曲『トゥーサン・ルーヴェルチュール：歴史上唯一成功した奴隷反乱の物語』では、ファティマンはボワ・カイマンの儀式を司るブードゥー教の女司祭セレスティーヌとして書き直された。彼女はまた、イサベル・アジェンデの2009年の小説『海の底の島』に登場するタンテ・ローズのモデルにもなっている。[ 44]

ファティマンは、ハイチ革命を舞台にしたアニメシリーズ『悪魔城ドラキュラ ノクターン』に登場します。シャロン・D・クラークが演じています。

参考文献

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  6. ^ Dayan 1998, p. 47; Fick 1990, p. 93; Finch 2020, p. 295; Geggus 2002, p. 90; Lundy 2009, p. 262; Watkins 2014, pp. 2–3.
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  12. ^ フィンチ 2020、303–304頁。
  13. ^ フィンチ 2020、304–305頁。
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参考文献

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  • フィック、キャロリン・E.（1990年）『ハイチの誕生：下から見たサン＝ドマング革命』テネシー大学出版局、ISBN 0870496670。
  • フィンチ、アイシャ・K. (2020). 「セシル・ファティマンとペトラ・カラバリ：18世紀後半のハイチと19世紀半ばのキューバ」ボール、エリカ・L.、セイハス、タチアナ、スナイダー、テリー・L. (編) 『まるで彼女が自由だったかのように：アメリカ大陸における女性と解放の集合的伝記』ケンブリッジ大学出版局、 293–311頁 。ISBN 9781108493406。
  • ゲガス、デイヴィッド・パトリック（2002年）『ハイチ革命研究』インディアナ大学出版局、ISBN 0253109264。
  • キングズベリー、ケイト；チェスナット、R・アンドリュー（2019年）「彼女自身のイメージ：奴隷女性と、ハイチ・ヴードゥーの勇敢な女性ルワ、エジリ・ダントとして再解釈されたポーランドの黒い聖母」国際ラテンアメリカ宗教ジャーナル3 : 212– 232. doi : 10.1007/s41603-019-00071-5.
  • ランディ、ガーベイ F. (2009)。 「ファティマン、セシラ」アサンテでは、モレフィ・ケテ。真座間、阿真（編）。アフリカの宗教の百科事典。SAGE出版物。ISBN 978-1-4129-3636-1。
  • ペレス、エリザベス（2021年）「シェフに栄光あれ：黒人女性の教育学、神聖なキッチン空間、そしてアフロ・ディアスポラの宗教」ホブソン、ジャネル編『ラウトレッジ黒人女性文化史コンパニオン』ラウトレッジ出版。doi : 10.4324/9780429243578-38。ISBN 9780429243578。
  • ワトキンス、アンジェラ・デニス (2014). 『マンボ、女祭司、そして女神：ハイチとニューオーリンズの黒人女性の物語におけるブードゥー教を通じたスピリチュアルヒーリング』（PhD）.アイオワ大学. doi :10.5840/jcr20214439.

さらに読む

  • チャンシー、ミリアム JA (2004)。「ハイチにキリンはいない: ハイチの女性と国家テロ」。スーリオ、マリー＝アニエス、バルタンスキー、キャスリーン M. (編)。Ecrire en pays assiégé – ハイチ – 包囲下での執筆。Brill Publishers。pp.  303–321 . doi :10.1163/9789004485471_016 。 9789004485471。
  • フィック、キャロリン・E. (1997). 「1791年サン＝ドマング奴隷反乱：社会政治・文化分析」ロバート・フォースター編著『ヨーロッパと非ヨーロッパ社会、1450-1800』ラウトレッジ出版、pp.  681– 720. doi :10.4324/9780429260148-13. ISBN 9780429260148。
  • フィッシャー、アール・J. (2021). 「説教的闘争の導入 ― より革命的な説教学と解釈学への呼びかけ」.コミュニケーションと宗教ジャーナル. 44 (3): 41– 55. doi :10.5840/jcr20214439. ISSN  0894-2838.
  • ネオギ、タニヤ（2020年）「ラマバイ・エスピネットの『揺れる橋』におけるインド・カリブ系ディアスポラの沈黙した母系遺産の発掘」ニランジャナ・チャタジー、アニンダ・チャタジー編『インド亜大陸ディアスポラの再理論化：古き道と新しき道』ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシングISBN 9781527560543。
  • ノエル、フレジー (2023). 革命的女性 ( MFA ).ハンター大学.
  • レイ、テリー (2017). 「序文」. 『司祭と女預言者：アベ・ウヴィエール、ロメイン・リヴィエール、そして革命期の大西洋世界』.オックスフォード大学出版局. pp.  1– 12. ISBN 9780190625849。
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