
「カエディテ・エオス。ノヴィト・エニム・ドミヌス・キ・スント・エウス」(仏:Tuez-les tous, Dieu reconnaîtra les siens)は、1209年7月22日のベジエ虐殺の前に、アルビジョワ十字軍の司令官が発したとされるラテン語のフレーズである。[1]この中世ラテン語のフレーズを直訳すると「彼らを殺せ。主は彼のものを知っているからだ」となる。教皇特使でシトー会の修道院長であったアルノー・アマルリックは、十字軍の初期段階における軍司令官であり、十字軍の最初の主要な軍事行動であるベジエ攻撃の指揮官であり、ハイステルバッハのカエサリウスによってこの命令を発したと伝えられている。[1]
より形式ばらない英語訳では、「皆殺しにして、神に選ばせよ」といった訳語が生まれています。現代の文献の中には、この引用文を「Neca eos omnes. Deus suos agnoscet 」と訳しているものもあり、これは明らかに英語からラテン語への逆翻訳です。
背景
カタリ派
カタリ派は、 12世紀から13世紀にかけて北イタリアと南フランスで栄えた、キリスト教の準二元論的かつ擬似グノーシス主義的な運動でした。 [2]彼らはまた、平和主義者でもありました。[3]カタリ派は中世において教会にとって最初の深刻な脅威となりました。それ以前の異端は、地元の聖職者組織にとってほとんど刺激的なものに過ぎませんでした。[4]
アルビジョワ十字軍

アルビジョワ十字軍[注1]は、教皇インノケンティウス3世の命によりフランス王国で開始されました。その目的は、カトリック教会の教えに挑戦する宗教宗派であるカタリ派の勢力拡大を鎮圧することでした。この運動は主に、後に南フランスとなるラングドック地方で盛んに行われました。インノケンティウス3世にとって特に懸念材料であったのは、カタリ派が政治的にも軍事的にも運動を保護するパトロンとして有力な地方領主たちを惹きつけていたためです。[5]教会は1198年にこの宗派を破門しましたが、教皇特使ピエール・ド・カステルノーが殺害されるまで(インノケンティウス3世は「個人的に反抗された」と感じていました) 、カタリ派は異端と宣言されませんでした。[6]十字軍は1209年の夏に出発しました。[7]
ベジエの町にはカタリ派の強力なコミュニティがありました。[8]教皇特使でシトー修道院長のアルノー・アマルリック[ 9 ]の指揮の下、十字軍は7月21日にベジエ郊外に到達し、オルブ川沿いに陣を敷きました。[10]その時までに、町を去ることを選んでいた住民はごく少数でした。[11]その後まもなく、ベジエ司教ルノー・ド・モンペルーは流血を避け、交渉を試みました。彼はベジエに戻り、異端者を引き渡す限り町は救われるというメッセージを伝えました。[12]
インノケンティウス3世

教皇インノケンティウス3世は、 1199年の勅令『老年期における異端の宣告』において、異端との戦いを十字軍と再定義した[13]。この勅令は異端をローマ法に同化させ、神への反逆罪とみなした。同時に、世俗権力に異端と戦うための厳しい罰則を規定した。[14]彼は継続的な聖戦を強く信じていた。ペッグは、インノケンティウス3世の「十字軍の勧告は…キリスト教世界から異端者を追放し、根絶やしにすることの必要性を説いていた」と述べている[15] 。
アルノー・アマルリック
(ラテン語:Arnoldus Amalricus、1225年没)、アルノー・アモーリとしても知られる。 1196年から1198年までカタルーニャ地方のポブレットの修道院長を務め、その後1198年から1202年までグランセルヴの修道院長を務めた。 [16] 1204年にシトーの17代目の修道院長に任命された。1204年、教皇特使兼異端審問官に任命され、教皇インノケンティウス3世からカステルノーのペトロとアルヌールと共に派遣され、アルビジョワ派の改宗を試みた。失敗したものの、彼は説教によって人々を熱心に煽動し、「聖ベルナルドの戦闘的精神に忠実」[17] 、彼らに対する十字軍を結成させたことで名を馳せた。彼は1209年にベジエを略奪した十字軍の精神的・軍事的指揮を執った。[18]同時代の史料によると、彼は厳格で[19]妥協を許さず、自らの正義を固く信じていたとされている。しかし、ベジエでの発言によってアモーリーは残忍な人物として知られているものの、翌年のミネルヴェ包囲戦など、同様の虐殺を扇動する機会があったにもかかわらず、彼はそれを断念し、カタリ派に信仰を捨てる機会を与えた。 [20]ラテン語学者のベヴァリー・メイン・キエンツレは、アモーリーを「シトーの最悪の側面、すなわち修道院の精神性と謙虚さ、祈り、瞑想という理想との恐るべき矛盾」を体現した人物として非難している。[21]
ベジエにて

十字軍が到着する前から、フォワ伯レイモン・ロジェは抑止力としてベジエ市民に対し、降伏しなければ容赦しないと警告していた。 [ 20]カエサリウスの報告によると、身分の低い歩兵[注 2]であるリバルドが城壁にエスカラーデを置いた直後に街に侵入し、虐殺が始まったという。[23]十字軍は、カタリ派が逃亡のために信者に紛れ込んでいるのではないかと懸念したとされている。[24]
アマルリックはベジエ攻囲の数か月前に書いた手紙の中で、キリスト教世界が「東からの分離主義者、西からの異端者、そして南からのサラセン人」という3つの方面から脅威にさらされていると述べた。1209年8月に 教皇インノケンティウス3世に宛てた手紙の中で、アマルリックの包囲戦に関する記述は次のように述べている。
男爵たちと、市内でカトリック教徒とみなされた人々の釈放について協議が続いている間、召使やその他の身分の低い非武装の者たちは、指導者の命令を待たずに街を襲撃しました。驚いたことに、彼らは「武器を取れ、武器を取れ!」と叫びながら、2、3時間も経たないうちに堀と城壁を越え、ベジエは陥落しました。我らの兵士たちは、階級、性別、年齢を問わず、誰一人容赦なく、ほぼ2万人を剣で殺しました。この大虐殺の後、街全体が略奪され、焼き払われました… [25]
インノケンティウスへの別の手紙には、十字軍が「身分、性別、年齢を問わず、ほぼ2万人を剣の口に突き落とした」と記されている。[17]ハイスターバッハのカエサリウスは、1219年から1223年にかけて執筆された手稿『奇跡についての対話』の中で[26]、この虐殺の物語を簡潔に記述している。 [23]教皇使節の言葉は「カエディテ・エオス。ノヴィト・エニム・ドミヌス・キ・サント・エイウス(我らは主である)」と引用されている。十字軍は、罪のないキリスト教徒と異端者を見分けられないのではないかと懸念し、アマルリックは[27] 「聖書の一節と重要な補足」を添えて返答した。[23]
意味
彼らのうち数人が告白したことから、カトリック教徒が異端者と混在していることが分かると、彼らは修道院長に「先生、どうしたらいいでしょうか。信者と異端者を区別できないのです」と尋ねました。修道院長は他の者たちと同様に、死を恐れてカトリック教徒のふりをし、去った後に異端信仰に戻る者が多くいるのではないかと懸念し、「主はご自分の民を知っておられる。皆殺しにせよ」と答えたと伝えられています。こうしてその町では数え切れないほどの人々が殺害されました。
マーヴィンは、「使節が実際にこれらの言葉を言ったかどうかは、多くの学者が議論してきたテーマである」と述べている。[23]彼は、十字軍にはシトー会の修道士が同行していたことが知られており、そのためカエサリウスは目撃証言を得ることができた可能性があると指摘している。[23]カエサリウスはこの発言が実際に行われたと断言はしなかったものの、「アモーリクが言ったと報告されている」(原文ではdixisse fertur )と記している。 [28]マーヴィンは、アモーリクがこれらの言葉を実際に言ったかどうかは断定できないものの、「使節の性格から判断すると、彼が言った可能性はある」と述べている。 [23]この表現は、彼がローマに送ったとされる報告書の調子を確かに彷彿とさせる。[17]これらの言葉が攻撃の精神を捉えていること、そして[ 29] ―実際はラングドック戦争全般の精神を捉えていること、そしてアルノーとその十字軍が抵抗する要塞の住民を殺害しようと計画していたことを、ギヨーム・ド・トゥデラはほぼ疑いなく述べている。[30]十字軍(アルノーは彼らを「我々の男たち」と呼んだ) [ 31]は容赦なく襲撃し、殺戮を行った。[30] 死者の中にはベジエのユダヤ人も含まれており、同時代のヘブライ 年代記ではその数を約200人と推定している。年代記は1209年を「悲しみの年」と呼んでいる。[注 3]この表現は「十字軍は異端者とカトリック教徒、あるいはキリスト教徒とユダヤ人を区別しなかった」ことを反映していると、中世学者ラム・ベン=シャロームは主張している。[27]アルノーとカエサリウスは共にシトー会修道士であった。アルノーは当時シトー会の長であったため、カエサリウスが報告したアルノーの修道会が、当時アルノーの評判を落とすものと見なされていた可能性は低い。むしろ、この事件は(少なくともシトー会にとっては)アルノーの評判を落とすものであったため、カエサリウスの奇跡に関する著書に例として挙げられている。[1] [33]
歴史家マーク・グレゴリー・ペッグは、ボローニャの法学者ヨハネス・テウトニクスが1217年に書いた「もし都市に異端者がいると証明できれば、住民全員を火刑に処してもよい」という言葉を引用し、 「カエディテ・エオス」は中世における異端戦争の核心原則を要約していると主張している。 [33]これは、教会が伝統的に異端者と信者を区別することに苦労してきたことを反映している。[5]
ヴォー・ド・セルネのピーターは、十字軍は1209年に終結しなかったと記している。その理由は、インノケンティウスが永続的な聖戦を信じていたことを踏まえ、「主は慈悲深く、この聖戦がすぐに終わることを望まなかった。なぜなら、この聖戦は罪人に赦しを与え、義人に恵みを増すという摂理をもたらしたからだ」と述べている。[15]アマルリックはその後も関与を続け、1213年にインノケンティウスに宛てた手紙の中で、トゥールーズとその周辺地域には「汚物が船倉に沈むように、異端の堕落の残滓が溜まっている」と記している。[15]
分析
アルビジョワ十字軍は、カトリック教会が異端と非難した宗教運動であるカタリ派を排除することを目的としていました。[1]ベジエはカタリ派の拠点ではありませんでしたが、当時のカトリックの記録によると、洗礼を受けたカトリック教徒が約2万人、洗礼を受けたカタリ派が300人強住んでいました。カトリック教徒とカタリ派を区別することが難しく、特に個人が自分の信仰を偽って伝える可能性がある状況で、この句は、神が殺された人々を裁き、その結果彼らを天国か地獄に「選別」することを示唆していました。[1]この句は、 13世紀における異端に対する終末論的なアプローチを示唆しています。 [33]しかし、これは今度は、説得と教育という教会の通常の異端へのアプローチと矛盾しており、司法の執行に民権を関与させなければならなかったことは、事実上、失敗の兆候でした。[34]これはまた、ラングドックの多くの部分が異端であっただけでなく、重要なことに、異端であった人々自身もそのことに気づいていなかった可能性があるという教会の最近の主張を反映しています。[33]
無知を主張することは、単なる故意の自己満足の表れに過ぎず、おそらくは感染の兆候でもあった。表面上はカトリック的で正しいように見えたものは、実に多くの場合、実に巧妙に、蔓延する異端の疫病を隠すための見せかけであった。[33]
この句は、ウルガタ訳のテモテへの手紙二2章19節(ラテン語:cognovit Dominus qui sunt eius、直訳すると 「主はご自分の民を知っておられる」)への言及を含んでいる。[1] [35]しばしば1つ以上の感嘆符が付く。[36]ローチとシンプソンは、ベジエ襲撃とアマルリックの対応を「中世の迫害を象徴する、印象的でしばしば想起されるイメージ」と評している。[37]マーヴィンは、この句がこの作戦の残虐性を象徴しているかもしれないが、その責任を負わせることはできないと主張する。「ベジエで起こったことは、一人の人間のせいにはできない」。[20]原因は、精神科医ロドリック・ウォレスが「長期にわたるストレスと不確実性、そして時間と資源の制約によるプレッシャー、つまり戦場の霧と摩擦」と呼ぶ、全体的な状況にあったのではないかという説もある。[38]マーヴィンは、アマルリックの言葉が及ぼした影響の可能性について疑問を呈している。アマルリックは城壁の外で何が起こっているかを知っていて、その言葉を発することができたのか、あるいは逆に、下品な連中が城壁の中から彼の言葉を聞くことができたのか、という疑問である。[23]
出典
アマウリックの証言を裏付ける唯一の一次資料はハイスターバッハのカエサリウスである。しかし、歴史家たちは彼の著作の欠点を強調する。彼は事件から少なくとも10年、おそらくは40年後に執筆しており、ラングドックには一度も行ったことがない。彼はドイツで執筆活動を行っていた。マーヴィンによれば、彼は「時間と場所の両方から遠く離れていた」という。 [20] [注 4]
歴史家ローレンス・マーヴィンは、アマウリックの言葉がこの作戦に「不快なひねり」を加えたと示唆し、カエサリウスは「中世のどの評論家よりも、この珍しい出来事を恐怖の殿堂に位置づけることに貢献した」と主張している。[23]
より同時代の情報源である、同じくシトー会修道士で、知識も豊富なヴォー・ド・セルネーのピーターは、アマルリックの言葉について全く言及していない。[40]
その後の出来事
後の出来事は、アモーリーの容赦ない発言が公式の方針として採用されたかどうかに疑問を投げかける。例えば、翌月のカルカソンヌ包囲戦の後、市民は事実上、着ているシャツ以外何も持たずに追放されたとはいえ、退去を許された。実際、ベジエでの発言とは裏腹に、アモーリーは退去時に市民に危害を加えた兵士を破門すると脅した。[41]幾度かの軍事的勝利の後、彼らは多くの町を戦闘することなく占領することができた。[42] 1209年8月のカルカソンヌ陥落後、アモーリーは第5代レスター伯シモン・ド・モンフォールに十字軍の指揮官の座を交代したが、アモーリー自身も引き続き軍に随行した。[43]
カタリ派に対する十字軍の後、1233年に異端審問が設立され[44] 、1350年までにカタリ派運動は事実上鎮圧されました。戦闘、虐殺、絞首刑、火刑などにより、約100万人が死亡したと推定されています[45] [46] [47]。
文化の中で
時を経て、このフレーズは一般的な語彙に定着しました。「十分な甘美さを欠いている」[24]という理由で、「皆殺しにして、神に裁きを委ねよ」という類義語に変化することがしばしばあります。[24] [48] [注5]
- ミネアポリスの弁護士ブライアン・トーダーは、2003年に大手レコード会社がファイル共有に対する一連の訴訟で行った散発的なアプローチを説明するためにこのフレーズを使用した。[49]
- このフレーズは、ベトナム戦争など様々な紛争において米軍兵士によって採用されてきた。[50] [51]対テロ戦争の一部では、「全員殺せ。アッラーが彼らを裁ききるだろう」という別の表現が使われた。[52]このフレーズは、ニューヨークの世界貿易センター爆破事件後に落書きとして現れた。[53]また、2004年にはマイアミのモスクの外に現れ、 FBIによってヘイトクライムとして扱われた。[54]
- 『ミッドナイト・マス』第6話では、町民に差し迫った危険が迫っていることを語る際に、このフレーズが暗示されています。ベヴ・キーンは「教会に来て聖体拝領を受けている人たちは、今夜何も恐れることはありません。残りの人たちは、神に任せましょう」と言います。[55]
- マリリン・マンソンのアルバム『アンチクライスト・スーパースター』の収録曲「無責任な憎悪の賛歌」には、「みんな殺して、神様に任せればいいのよ!」という歌詞がある。[56] [57]
このフレーズは、「あらゆる標的が敵である」という政治的または軍事的状況を要約するためにも使われてきました。他の例としては、マイライ、スレブレニツァ、ノグンリ、バビ・ヤール、ジヴォチツェでの虐殺が挙げられます。ウォレスは、アマルリックのこの言葉は「アリベンシアの基底状態」を血まみれの複雑な公式で表現したものだと説明しています。[58]
参照
注記
- ^ アルビジョワ派という用語はカタリ派の地名に由来しており、南フランスのアルビがカタリ派の中心地の一つであったことに由来する。[5]
- ^ 軍事的文脈において、この時期のリバルドは、フランスと低地諸国の封建軍や都市民兵における低い地位の歩兵であった。戦闘以外では、幌馬車隊の指揮、ベジエのような攻城兵器の操作、道路や橋の維持管理といった任務を担っていた。平時には、都市の一般労働者として、例えば衛生や建設作業に従事した。法的には彼らは非市民であったが、「都市の公共空間や民兵において、汚くて恥ずべき仕事をすることで、都市の健康と安全に不可欠な存在であった」[22] 。
- ^ ヘブライ暦4969年。[32]
- ^ より正確には、フランスの歴史家ジャック・ベルリオーズは、この曲の作曲時期を1219年から1223年の間としている。[39]
- ^ 例えば、ロイヤリストの準軍事組織のリーダーであるジョニー・アデアは、数回にわたる投獄中、独房の壁にこのスローガンが書かれた状態で撮影された。アイルランドのジャーナリストで作家のマラキ・オドハティは、アデアが教皇のスローガンの起源を知らなかった可能性があると示唆している。[48]
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