カラプヤ
カラプヤ
カラプヤ族の長老であるエスター・スタッツマンが、娘たちと次世代の2人のメンバーを率いて、カラプヤ族の歓迎の歌を歌っています（2009年）。
総人口
推定4,000
人口の多い地域
アメリカ合衆国 (オレゴン州)
言語
英語、旧称カラプヤ語[ 1 ]

カラプヤ族またはカラプヤ族は、アメリカ先住民族の一種で、8つの独立したグループが3つの相互に理解可能な方言を話していた。カラプヤ族の伝統的な故郷は、現在のアメリカ合衆国オレゴン州西部に位置するウィラメット渓谷であり、東はカスケード山脈、西はオレゴン海岸山脈、北はコロンビア川、南はアンプクア川のカラプーヤ山脈に囲まれた地域であった。

現在、カラプヤ族のほとんどは、連邦政府が公認するオレゴン州グランドロンド・コミュニティ連合部族に登録されています。さらに、一部はシレッツ連合部族のメンバーです。どちらの場合も、子孫は連合部族内の他の部族の人々と結婚することが多く、個別にではなく部族全体の数にカウントされています。カラプヤ族の子孫のほとんどは、ヤムヒル郡とポーク郡にまたがるグランドロンド保留地に住んでいます。

名前

この部族の名前は、「Calapooia」、「Calapuya」、「Calapooya」、「Kalapooia」、「Kalapooya」など、さまざまな綴りで英語に翻訳されています。

CTGR 教育部が運営するグランド・ロンドのチヌク・ワワ語プログラムでは、人名はKʼalapʰuyaと綴られます。これは、カラプヤン語族の言語では、 K は声門強化(声門に蓄積されたかなりの量の余分な音響エネルギー) を持ち、P は肺強化(通常の P と比較して、肺から押し出される少量の余分な音響エネルギー) を持つように発音されることを反映しています。

3つのカラプヤン言語は、その多くの方言において、チヌーク・ワワ語に多くの語彙をもたらしてきました。カラプヤン語の単語、例えばその語源である「」は、チヌーク・ワワ語において歴史的なカラプヤン語の発音を保っています。カラプヤン語自体は現在復興の対象ではありませんが、グランド・ロンドの多くの住民、そしてシルテス市民権を持つ人々など、他のカラプヤン族の子孫にとって、国のチヌーク・ワワ復興プログラムに加えて、将来の目標として復興が進められています。

言語

カラプヤン族はカラプヤン語の方言を話していた。ジョン・ウェスリー・パウエルはカラプヤン語をタケルマン語族に分類した。21世紀初頭には、これらはオレゴン・ペヌート語族として知られている。[ 2 ]

カラプヤン族は単一の均質な部族集団ではなく、8つの自治区から構成されており、3つの言語方言によって緩く関連しており、相互に理解可能であった。[ 3 ] [ 4 ]カラプヤン族を構成する8つの関連グループは、オレゴン・ペヌティ語族の3つの異なる方言、すなわち北部カラプヤン語、中央カラプヤン語、ヨンカラ語（南部カラプヤン語とも呼ばれる）を話していた。[ 4 ]

カトリック宣教師フランソワ・ブランシェは、「これらの部族は14か15の異なる方言を話していたが、それらは本質的に異なるわけではなく、互いに理解し合える程度だった。さらに、カラプーイア族の間ではチヌーク方言が話されていた」と述べた。 [ 5 ]チヌーク方言は、ネイティブアメリカンの間で自らの使用とヨーロッパ人との交易のために発展した交易語であり、グランド・ロンド保留地で広く普及した。グランド・ロンド共同体連合部族はこれをチヌーク・ワワと改名し、次世代のネイティブスピーカーを育成するための言語イマージョン・プログラムを展開した。

社会構造

カラプヤ族の集団は、一般的に血縁関係のある男性とその妻、そして子供たちからなる大家族で構成されていました。[ 6 ]彼らは父系血縁関係を保っていました。これらの集団は一年を通して村に居住し、冬の間はそこで生活していました。春と夏の間は、一部のメンバーが小集団に分かれ、季節の食料や籠細工の原材料を集めるために他の地域へ旅をしていました。[ 6 ]集団には多くの場合、一人のリーダー、つまり首長（通常は最も裕福な人物）がおり、その首長は議論を解決し、ギャンブルなどで生じた共同体の負債を清算し、宴会の食材を提供していました。[ 6 ]

太平洋岸北西部の多くの部族と同様に、カラプヤ族は奴隷制を実践していました。彼らは通常、交易や贈り物としてインディアン奴隷を手に入れました。奴隷は通常、敵の襲撃で捕らえられました。[ 7 ]トゥアラティン族やヤムヒル族などの北部カラプヤ族は、海岸沿いやウィラメット渓谷のさらに南に位置する部族を襲撃し、征服することで奴隷を手に入れました。[ 7 ]奴隷は富の一形態とみなされ、ビーズ、毛布、カヌーなどの望ましい商品を得るために売買されました。[ 7 ]女性と子供は比較的支配しやすいため、奴隷として好まれました。[ 7 ]

奴隷たちは所有者の家族と暮らし、性別に応じた日常の仕事を共にし、薪や水汲みといった雑用をこなした。[ 8 ]奴隷たちはしばしば結婚の自由を有していた。彼らは自ら財産を蓄積するか、将来の配偶者から所有者に十分な金銭を支払うことで自由を買うことができた。[ 8 ]

家父長制のカラプヤン社会は、富と個人財産によって区分されていました。特別な宗教指導者もまた、独自の階級として認識されていました。これらの人々は超自然的な予言や治癒の力を持つと信じられており、男性でも女性でも、自由人でも奴隷でも、あらゆる集団の出身である可能性がありました。[ 8 ]

カラプヤン社会では、多くのネイティブアメリカンの部族と同様に、男女で労働が分化していました。男性は漁業、狩猟、戦争に従事し、また道具を作ったりカヌーを作ったりしました。[ 8 ]女性はカラプヤンの食生活の基盤となる主要な植物性食品の収集と調理、仮設キャンプの設営、籠などの工芸品の製作に従事しました。[ 8 ]夏の間、部族の女性たちは冬の貯蔵に備えて食料を加工・準備し、通常は中心の村に留まって作業を完了し、他の女性たちは遠方から食料を集めました。[ 8 ]

歴史的なカラプヤン族

カラプヤ族の男性の彫刻。アルフレッド・T・アゲートによるイラストより。1840年代

カラプヤン族のグループ（言語によって識別）は以下のとおりです。

北カラプヤ：

中央カラプヤ：

ヨンカラ：

1849 年にウィラメット渓谷のインディアンについて記述した際、ジョセフ・レーン知事は部族の人口を次のように推定した。「カリポア」部族: 60 人、「トゥアラティン」部族: 60 人、「ヤム・ヒル」部族: 90 人、「ルッカ・ミューズ」部族: 15 人。

歴史

カラプヤ族は、ウィラメット渓谷の南から北へ移住し、以前の住民を追い出して、この渓谷の歴史的な故郷に入ったと考えられています。[ 2 ]

これらの部族はそれぞれ、ウィラメット川、アンプクア川、マッケンジー川沿いの特定の地域を占領していました。[ 2 ]カラプヤン族の各部族は狩猟採集民であり、男性は釣りや狩りで食料を得、女性は木の実、ベリー類、その他の果物や根菜類を集めていました。[ 2 ]部族は東の火山地帯から採取した黒曜石を利用して、矢じりや槍の穂先など、鋭く効果的な投射物の先端部を作りました。 [ 10 ]

白人の探検家、交易業者、宣教師と接触する以前、カラプヤ族の人口は15,000人ほどだったと考えられています。[ 3 ]ロバート・ボイドは、1805年から1820年代末までの期間のカラプヤ族の総人口を8,780人から9,200人と推定しています。[ 11 ]

初期の探検家によるカラプヤ族の原住民の木版画。[ 12 ]

マラリア、天然痘、その他の風土病といった感染症の壊滅的な流行は、この地域に足を踏み入れた白人の探検家、交易業者、宣教師から先住民が感染したことにより発生しました。 [ 13 ]これらの感染症はヨーロッパ人やアメリカ人の間で流行していましたが、先住民は免疫を持っておらず、結果として高い死亡率を記録しました。[ 14 ]住民が一人もいなくなった村の記録もあり、これらの疫病の高い死亡率を痛ましく物語っています。ブランシェットは1839年に、感染症によって「（先住民の）人口は極めて少なくなり、ますます減少の危機に瀕していた」と報告しています。[ 5 ]

1849年、オレゴン準州知事ジョセフ・レーンは、残存カラプヤ族の人口はわずか60人であると見積もっており、生存者たちは極めて劣悪な環境で暮らしていた。[ 2 ]現在の研究では、この期間のカラプヤ族の人口は600人近くと推定されている。[ 3 ]

アメリカ合衆国との条約

アメリカ合衆国はオレゴンにおいて、カラプヤ族に影響を与える条約締結を2回、すなわち1851年と1854年から1855年にかけて行った。1851年の条約はオレゴン州インディアン局長アンソン・ダートが、1855年の条約はダートの後任ジョエル・パーマーが交渉した。1851年の条約は上院で批准されなかったため実施されなかったが、1854年から1855年の条約は実施された。[ 15 ]

1851年4月12日、オレゴン準州シャンポエグで開かれたサンティアム条約会議において、サンティアム・カラプヤ族の指導者たちは、自分たちの居住地について強い意見を表明した。サンティアム族の指導者であるアルケマとティアカンは、サンティアム川の分岐点の間の伝統的な領土を維持したいと考えていた。

1854 年のカラプーイア・クリーク条約で、オレゴン州、アンプクア渓谷 のアンプクア族およびカラプヤン族は米国に土地を譲渡しました。

オレゴン州デイトン（1855年1月22日）におけるカラプヤ族などとの条約で、カラプヤ族とウィラメット渓谷の他の部族はウィラメット川の流域全体を米国に譲渡した。

予約時代

ルシンドラ・ジャクソン、ヨンカラ族、カラプヤ、約1912年

カラプヤ族インディアンの大部分はグランド・ロンド・エージェンシーと居留地に移されました。一部はオレゴン州中央太平洋岸のシレッツ居留地（当時はコースト・インディアン居留地と呼ばれていました）、カスケード山脈の東側（現在のワスコ郡とジェファーソン郡）のウォーム・スプリングス居留地、あるいはワシントン州南部のヤカマ居留地に配属されました。1855年に暫定居留地として設立されたグランド・ロンド居留地は、当初ヤムヒル川居留地またはヤムヒル渓谷居留地と呼ばれていました。1857年の大統領令により、正式にグランド・ロンド居留地と改名され、設立されました。

少なくとも27の部族の人々がグランド・ロンドに移住させられたため、居留地での生活は困難を極めました。これらの部族の中には、歴史的に敵対関係にあったものもありました。初期の頃、居留地は米国陸軍省によって管理されていました。陸軍省は以前に部族との戦争を経験したため、国中のインディアン問題を監督していました。インディアンを監視するためにフォート・ヤムヒルが設立されました。その後、インディアンによる管理はインディアン事務局長に引き継がれ、最終的には内務省傘下の インディアン事務局が管轄することになりました。

ベルギーのアドリアン・クロケット（クロケット）牧師はグランド・ロンドのローマ・カトリック宣教師で、聖ミカエル教会を設立しました。ローマ・カトリック教会は19世紀後半、アメリカ合衆国の認可を得てこの地に学校も設立しました。この学校は居留地内の寄宿学校で、他の場所から来た子どもたちが強制的に移送され、学年を通して学校に通わされることもありました。その後、多くの子どもたちがセイラムのチェマワ・インディアン・スクールなど、居留地外のインディアン寄宿学校に送られました。ほとんどの子どもたちは、鍛冶、農業、裁縫など、居留地での将来の生活に重要と考えられていた農村技術を教えられました。

居留地の衛生状態と医療は劣悪で、死亡率も高かった。1850年代には合計1,000人が移住させられたが、1900年までに生き残ったのはわずか300人ほどだった。

終了と復元

20世紀半ば、連邦政府の政策は依然としてネイティブアメリカンの同化に重点が置かれていました。議会は、一部の部族が主流社会に参入し、政府との特別な関係を終わらせる準備ができていると考えました。カラプヤ族の子孫であるすべてのバンドと部族は、1954年のオレゴン州西部インディアン終結法によって、他のすべてのオレゴン州西部部族と共に終結させられました。これにより、カラプヤ族と連邦政府との特別な関係は終結しました。最終的な終結措置の下、政府は保留地の大部分を売却し、政府機関を廃止し、1956年に議会記録に部族の最終的な名簿を掲載しました。

20世紀後半、カラプヤ族をはじめとする連合部族は、自らのネイティブアメリカン文化を主張するために再編しました。アメリカ合衆国は1977年にシレッツ連合部族を、1983年にはオレゴン州グランドロンド・コミュニティ連合部族に属する人々を連邦公認に回復しました。

カラプヤ族は近隣部族の子孫と広く婚姻関係を築いてきました。現在推定4,000人いるカラプヤ族の子孫の大半は、オレゴン州グランドロンド・コミュニティ連合部族に所属しています。このコミュニティは、古くから様々な部族間の交易に用いられ、現在チヌーク・ワワとして知られる共通クレオール語（ネイティブアメリカン言語）の復活を目指し、子どもたちのためのイマージョン・プログラムを開発しています。彼らはネイティブスピーカーの育成に成功しており、このプログラムを8年生まで拡大しています。

カラプヤ族の伝統的な生態学的知識

カラプヤ族は、一年の特定の季節に特定の地域でさまざまな食糧やその他の資源を収穫し、収集していました。

アトファラティ・カラプヤの季節ラウンド:

夏(5月から8月)には、アトファラティ・カラプヤ族は蜂蜜、野生のタマネギ、バッタやコオロギなどの昆虫を入手しました。[ 16 ]ブラックベリー、サーモンベリー、ハックルベリー(常緑種と赤種)、オレゴングレープ、サーラルベリー、シンブルベリー、ブラックラズベリーなどのベリー類。[ 17 ]タールウィード、ヤンパー、キルディア、ビタールート、ウナギ、野生ニンジン、カウパースニップ、ロマンティウム、ミズバショウ、バラサムルート、イエルバブエナ、野生ミント、魚類、その他の淡水動物(チョウザメ、オイラチョン、サケ、ザリガニ、淡水ムール貝など)。[ 16 ]秋（9月と10月）ワパト、ベアベリー、タバコ、ミルトルウッドナッツ、ヘーゼルナッツ、ドングリなどの植物、アライグマ、タイリクオオカミ、ボブキャット、クーガー、シマモンク、ライチョウ、ウズラなどの動物。[ 16 ]冬（11月～2月）クマ、ビーバー、ガチョウ、ルーズベルトヘラジカ、オグロジカ、オジロジカなどの動物。[ 16 ]春（3月と4月）キャッツイヤー、シダ、ガマ、カマスなどの植物。[ 16 ]

これらのリソースの取得方法:

魚釣りは専用の籠、様々なディップネット、網罠、そして様々な釣り槍を使って行われました。[ 16 ]狩猟は部族の男性によって行われ、彼らは獲物を捕えるためにさまざまな種類のわな、多数の槍、弓矢を使用しました。[ 16 ]ワパトはでんぷん質の塊茎で、女性たちが足を使って池の底から球根を掘り出して集めていました。[ 16 ]球根は水より軽いため水に浮くので、近くのカヌーに手で簡単に移すことができました。[ 16 ]カマスもでんぷん質の塊茎で、女性たちは柄の付いた、掘る方の端が曲がった棒を使ってでんぷん質の球根を土から掘り出し、持ち運び用の籠に簡単に集めることができました。[ 16 ]

かご、衣類、道具、マット、板張りの家、カヌー、ロープ

ロープはドッグベーンから作られ、カヌーや板張りの家のための板は杉の木から、多くの防水服や帽子は杉の樹皮から、様々なマットはトゥーレとガマから、そして様々な家庭用品、衣類、バスケットはイグサから作られました。[ 18 ]

伝統的な生態学的知識を通じて調達された貿易品：

コロンビア交易網を通じて、カラプヤン族は主にワパトやカマスの乾燥した小麦粉のケーキを、バッファローの皮、貝殻、鯨製品、干し鮭など他の地域の品物と交換しており、その一部は他の部族と独自の品物と交換されていた。[ 18 ]

有益な陸上焼却：

伝統的な火焚きは、綿密に考え抜かれた長期的な土地管理の修復プロセスの一部でした。[ 18 ]これらの綿密に計画され、適切に管理された火焚きは、土壌を豊かにし、生物多様性の促進と向上、雑草の除去、病害虫の除去、そして望ましくない大規模火災の防止によって、長期的な繁栄をもたらしました。オレゴン州では、毎年晩秋に野生小麦の草原を焼くことが恒例行事となっており、熟した小麦の実が火の中でよく乾燥し、灰の上に残されました。[ 18 ]

伝統的な生態学的知識を現代的な環境で教え、意識を広める：

Charitynavigator.orgによってトップクラスの慈善団体に選ばれたコメンマ文化保護協会などの団体は、カラプヤン族の文化的および伝統的な生態学的知識を復元するための活動を行っています。[ 19 ]

参照

参考文献

  1. ^ 「Kalapuya」 . Ethnologue . 2016年7月22日閲覧。
  2. ^ a b c d eロバート・H・ルビー、ジョン・A・ブラウン著『太平洋岸北西部のインディアン部族ガイド』（ノーマン：オクラホマ大学出版局、1992年）：10ページ。
  3. ^ a b cジュディ・ライクラフト・ジュントゥネン、メイ・D・ダッシュ、アン・ベネット・ロジャース著『カラプヤ族の世界：オレゴン州西部の先住民』フィロマス、オレゴン州：ベントン郡歴史協会・博物館、2005年、13ページ。
  4. ^ a bバーバラ・A・リーチ『北アメリカのインディアン部族の簡潔な辞典』アルゴナック、ミシガン州：リファレンス・パブリケーションズ社、1979年、204～205頁。
  5. ^ a bブランシェット、フランソワN.オレゴン州のカトリック教会の歴史的概要ポートランド：1878年。pp.59-60。
  6. ^ a b cジュントゥネン、ダッシュ、ロジャース『カラプヤの世界』 17ページ。
  7. ^ a b c dジュントゥネン、ダッシュ、ロジャース『カラプヤの世界』 18ページ。
  8. ^ a b c d e fジュントゥネン、ダッシュ、ロジャース、『カラプヤの世界』、 pg. 19.
  9. ^ Loy, William G. (2001), Atlas of Oregon , Stuart Allan, Aileen R. Buckley, James E. Meacham, Eugene, Or.: University of Oregon Press, ISBN 0-87114-101-9、OCLC  48147662ジェン・フェロ、ドン・マクノートン著。デビッド・G・ルイス編「LCCリサーチガイド：カラプヤ：オレゴン州ウィラメットバレーのネイティブアメリカン：ホーム」libraryguides.lanecc.edu。2021年3月28日閲覧。
  10. ^スティーブン・ダウ・ベッカム著『西オレゴンのインディアン：この土地は彼らのものだった』アラゴ・ブックス、1977年、68ページ。
  11. ^ロバート・T・ボイド著『疫病の精霊の到来：北西海岸インディアンにおける伝染病と人口減少』シアトル（ワシントン州）：ワシントン大学出版局、1999年、324～325ページ、表16。メリンダ・マリー・ジェッテ著「『ビーバーは多数生息するが、先住民は…狩猟しない』：ウィラメット渓谷における先住民と毛皮商人の関係、1812～1814年」『パシフィック・ノースウェスト・クォータリー』 2006/07年冬号、3ページに引用。
  12. ^ルイス、デイビッド。「カラプヤ族の男の絵」。www.oregonencyclopedia.org。オレゴン百科事典。 2021年3月28日閲覧。
  13. ^フェロ, ジェン; マクノートン, ドン. ルイス, デイビッド・G. (編). 「LCCリサーチガイド：カラプヤ：オレゴン州ウィラメットバレーのネイティブアメリカン：ホーム」libraryguides.lanecc.edu . 2021年3月28日閲覧。
  14. ^ロバート・T・ボイド著『疫病の精霊の到来：北西海岸インディアンにおける伝染病と人口減少』ワシントン州シアトル：ワシントン大学出版局、1999年。
  15. ^「カラプヤン」Wayback Machineで2010年6月14日にアーカイブ（1997年2月7日）。オレゴン大学。
  16. ^ a b c d e f g h i j Alloy, Molly (2020年6月2日). 「This IS Kalapuyan Land: Abundant Resources | Five Oaks Museum」 . Five Oaks Museum | Five Oaks Museum . 2025年6月10日閲覧。
  17. ^ 「北西部のベリーに関する簡単でジューシーなガイド」 The Whole U. 2017年6月28日. 2025年6月10日閲覧。
  18. ^ a b c d「カラプヤン人：季節的な生活様式、TEK、人新世」 Quartux Journal 2016年11月8日. 2025年6月10日閲覧。
  19. ^ 「コメンマ文化保護協会」 .コメンマ文化保護協会. 2025年6月10日閲覧。

さらに読む

  • ロバート・T・ボイド、「オレゴン州西部の『熱病』の再考察」『民族史』第22巻第2号（1975年春）、135～154ページ。JSTOR所蔵。
  • ロバート・T・ボイド著『疫病の精霊の到来：北西海岸インディアンにおける伝染病と人口減少』ワシントン州シアトル：ワシントン大学出版局、1999年。
  • CF Coan, 「太平洋岸北西部における居留地政策の導入、1853-1855年」『オレゴン歴史協会季刊』第23巻第1号（1922年3月）、1-38頁。JSTOR所蔵。
  • レオ・J・フラクテンバーグ、「オレゴン州北西部のアルシー・インディアンの神話」『国際アメリカ言語学ジャーナル』第1巻第1号（1917年7月）、64～75頁。JSTOR所蔵。
  • メリンダ・マリー・ジェッテ、「『ビーバーは多数生息しているが、先住民は…狩猟しない』：ウィラメット渓谷における先住民と毛皮交易業者の関係、1812～1814年」『パシフィック・ノースウェスト・クォータリー』第98巻第1号（2006/2007年冬）、3～17ページ。JSTOR掲載。
  • トレイシー・ニール・リーヴェル、「『我々はここを我々の土地にする』：グランド・ロンド保留地における農業と適応、1856～1887年」『アメリカン・インディアン・クォータリー』第22巻第4号（1998年秋）、433～456ページ。JSTOR所蔵。
  • デイヴィッド・ジーン・ルイス「オレゴン州グランド・ロンド共同体の連合部族の終焉：政治、共同体、アイデンティティ」博士論文、オレゴン大学、2009年。
  • ハロルド・マッキー著『カラプヤン族：ウィラメット渓谷のインディアンに関する資料集』オレゴン州セーラム：ミッション・ミル博物館協会、1974年。
  • ロナルド・スポーズ、「あまりにも小さな場所：ウィラメット渓谷インディアンの移住、1850～1856年」『アメリカン・インディアン・クォータリー』第17巻第2号（1993年春）、171～191ページ。JSTOR所蔵。
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