| カルガ アボリジニの文化的景観 | |
|---|---|
| 位置 | Peats Ridge Road, Calga , Central Coast Council , New South Wales , Australia |
| 座標 | 南緯33度25分18秒 東経151度12分55秒 / 南緯33.4217度 東経151.2154度 / -33.4217; 151.2154 |
| 正式名称 | カルガのアボリジニの文化的景観。カルガ先住民女性のサイト。カルガの先住民族の遺跡 |
| タイプ | 州遺産(景観) |
| 指定された | 2019年10月1日 |
| 参照番号 | 2014 |
| タイプ | サイトコンプレックス |
| カテゴリ | アボリジニ |
カルガ・アボリジナル文化景観は、オーストラリア、ニューサウスウェールズ州セントラルコースト地域、カルガのピーツリッジロードにある遺産に登録された場所です。カルガ・アボリジナル女性遺跡、カルガ・アボリジナル遺跡としても知られています。2019年10月1日にニューサウスウェールズ州遺産登録簿に追加されました。 [1]
歴史
ピーツリッジ・ソングライン
カルガ・アボリジナル・カルチュラル・ランドスケープ(カルガACL)は、ホークスベリー川とハンター川の間にある伝統的なアボリジニの歩行ルートとして知られているピーツリッジの主要な尾根沿いに位置しています。アボリジニの人々は、荒れた土地を移動する際に尾根を辿ることがよくありました。このルートは、交易のために近隣住民を訪問したり、結婚を仲介したり、儀式やその他の文化行事に参加したりするために利用されました。これらのルートは、しばしば「よそ者」が他の集団の土地を不快にさせることなく通行できる共有地として理解されていました。[2]オーストラリアの現代の道路は、多くの場合、伝統的なソングラインやアボリジニ社会のルートに沿っており、ヨーロッパ人入植者が国を横断する際にアボリジニのガイドの知識に頼っていたことを反映しています。時が経つにつれ、これらの「探検家」のルートは、ピーツリッジ・ロードに見られるように、道路や幹線道路へとより正式なものになっていきました。[3] [1]
アボリジニの人々は、ピーツリッジのようなルートをソングラインと呼んでいます。ソングラインとは、バイアメ、ブーサ、ダラムランといった先祖が土地を横断したルートであり、その知識は口承によって伝承されています。ソングライン沿いの風景は、これらの先祖が過去に行ってきた行動によって特徴づけられることが多く、岩に刻まれた彫刻などの作品や、地形、水場、樹木といった自然のランドマークや特徴を通して、物理的に表現されています。これらは、伝統的な歌や物語を通して伝承された知識によって解釈され、道案内をされていました。このように、ソングラインは重要な移動ルートの実用的かつ精神的な地図を提供するだけでなく、人々に「夢見る世界」、法律、そして国への義務について教えるためにも用いられています。ソングラインは、国、精神性、儀式、男女の営みについて学ぶための教材として、今もなお実際に旅されています。ルートを旅し、その目印を解釈し、適切に反応するという物理的な行為は、学習プロセスの重要な部分として評価されています。[3] [1]
祖先の存在
カルガ・アボリジナル・カルチュラル・ランドスケープは、先祖の存在によって特徴づけられていたとアボリジニの人々によって認識されています。特定の創造主の存在への信仰は、オーストラリア南東部の多くの地域に広がるアボリジニ集団に共通して記録されています。これらの創造主は地域によって異なる名前で呼ばれ、その偉業に関する物語も様々です。シドニー地域では、ドリーミングの間に大地を旅し、様々な偉業を成し遂げ、他の存在や現在の景観を創造した3人の先祖の存在への信仰があります。[2] [1]
これらの主要人物は、父バイアメ、その妻ブーサ、そして息子のダラムランである。彼らの偉業や旅に関する物語は場所によって異なるが、世界を創造したという彼らの役割に対する信仰は、しばしば広大な距離を越えて、多くのアボリジニの部族を結びつけている。これらの人物は過去に存在したとは考えられていないが、現在も存在し、生活や儀式に参加している。一部のコミュニティでは、バイアメとダラムランは同じ存在の異なる名前であると理解されているが、ダーキンジャン地方などの地域では、彼らは父と息子として知られている。[4]これらの祖先的存在は、文化英雄と呼ばれることもあり、実物よりも大きい、人間と動物の特徴の組み合わせ、動物のトーテムの描写などの特徴から、岩絵で特定されることが多い。[5] [1]
地元のダーキンジャング族とグリンガイ族のコミュニティによると、ビアメとブーサは、ムーニー ムーニー近くの場所で、まず他のトーテム的な祖先の存在たちに外に出て土地を創造するように指示しました。これらのうちの1人はエキドナで、北へ旅して様々な功績をあげた後、最終的にイエンゴ山の姿をとって立ち止まりました。[6]このとき、ビアメとブーサも土地を横断して旅し、最終的にシングルトンの南西にあるウォンナルア郡のビアメ洞窟にたどり着きました。ビアメ洞窟の顔料アートには、両腕を広げたビアメが描かれており、ハンターバレーを守っていると言われています。グリンガイ族とダーキンジャング族のコミュニティに加えて、ウォンナルア族を含むより広範囲の南東オーストラリアの人々は、ビアメが世界の創造を終えた後、イエンゴ山に足を踏み入れ、空に戻って頂上を平らにしたと信じています。[3]空から、ビアメは人々、特に男性の入信の行いにすべてを見通す関心を示しました。[7]バイアメが訪れた場所には、彼の足跡が刻まれた独特の彫刻が残っていることがあります。[8]そのような場所には、バイアメが作ったブリューワリーナの魚捕り場、彼が地域社会に資源を分かち合うことの教訓を教えたヤンバクーナ山、そして彼が眠るドライスデール山などがあります。[9] [1]
地元のダルキンジャン族とグリンガイ族のコミュニティによると、もともとこの法律の保持者であったブーサがそれを息子のダラムランに授け、ダラムランはそれをオーストラリアのこの地域でボラ、バーブン、またはボラバとして知られる入会の儀式を通してアボリジニの人々に授けた。[9]ダラムランは岩絵では内反足または片足の横顔または正面からの男性像として描かれることが多く、あるいはエミューとして描かれている。[2]少年たちは、ダラムランの雷鳴のような声を表すブルローラーの音によって入会の儀式に招集される。[10]ダラムランの法律は、RH マシューズなどの初期のヨーロッパの人類学者によって詳しく記録されている。「彼の名前は、dhurru(太もも)と mulan(片側)から成り、名前全体は片側脚を意味し、彼は片足しか持っていないと言われている。... 彼は遠くの雷鳴のような声を持っていた。彼の運命は、若者たちを母親から引き離し、ブルブング族の儀式を教えることでした。[11] [1]
ブーサのトーテムは息子と同じくエミューです。彼女はエミュー、あるいはエミューの女性として描かれることもありますが、そのような描写は比較的稀です。[2]彼女には特別な名前があり、社会的に適切な人以外にはほとんど使われません。[12] [1]
オーストラリア東部全域の先住民は、ブーサの息子であり、入会儀式の中心人物であるダラムランの役割について、同様の理解を示しています。エミューの物語は太平洋からノーザンテリトリーまで広がり、太陽が東から西へと昇る道筋に沿って進んでいきます。[13] [1]
アボリジニの人々は、カルガACLをこれらの創造物と特別なつながりを持つ重要な儀式の場と認識しています。女性の遺跡にある女性像の彫刻は、実物よりも大きいこと、希少なディテール(儀式の慣習を反映しており、ジェンダーに基づく文化的感受性のため公表できない)、大きなエミューと足跡の彫刻との関連性、そして儀式用の石の配置との近接性から、バイアメの妻ブータを描いたものであると判断されました。[14]足跡はバイアメによって作られたと特定され、エミューはその大きさからダラムランのものであると認識されています。[15]このことは、遺跡を物理的に包み込み、ブータと彼女にまつわる儀式のためのプライバシー、安全、資源、快適さを提供する円形劇場の子宮のような形状によって裏付けられています。[1]
遺跡の東部にダラムランに関連するモチーフが集中していることは、地域的背景とソングライン沿いの立地を考えると、非常に象徴的であると考えられる。[16] 3本指の足と大きく突き出た胸を持つエミューの横顔は、エミューの姿をしたダラムランと解釈され、西を指し示す男性の人型と小さなバンディクートは、ソングライン沿いの男性の儀式場への道を示す「案内人」と解釈される。片足の人型は、ブータから授かった律法を学ぶために息子たちを連れて来るよう母親たちに呼びかけるダラムランと解釈される。[17] [1]
こうした状況を踏まえ、子宮のような形ですべてを包み込むように保護されているように見える地形と、歌線に隣接する重要な立地条件から、カルガ先住民文化景観は、ダラムランが誕生し、初めて法が与えられた重要な場所として認識されています。[18]また、少年たちが母親から引き離され、イニシエーション(儀式)に連れて行かれ、少年として死に、男性として生まれ変わる場所でもあります。ここは、法が尊重され、遵守され、実践され、受け継がれてきた場所です。[19] [1]
文化的景観
「文化的景観」とは、世界遺産条約第1条に規定されている「自然と人間の複合的な営み」を指します。[20]アボリジニの文化的景観とは、「先住民族(または複数の先住民族)がその土地と長く複雑な関係を築いてきたことから、その土地に価値を置いている場所または地域をいいます。それは、先住民族と自然環境、そして精神的環境との一体性を表現しています。それは、精霊、場所、土地利用、そして生態系に関する彼らの伝統的な知識を体現しています。その関係を示す物質的な遺構は目立つ場合もありますが、ほとんど残っていないか、あるいは全く残っていない場合が多いです。」[21] [1]
1920年代に地理学者カール・ザウアーによって英語圏に初めて紹介された文化的景観の概念は、1990年代に世界中の文化遺産管理の分野で広く受け入れられるようになりました。[22] この頃、ニューサウスウェールズ州とニューサウスウェールズ州政府は、アボリジニ文化遺産を物理的な物体や岩絵などの考古学的遺産として捉える従来の概念から、意味が込められた多面的なアボリジニ文化的景観という、より豊かな認識へと移行し始めました。以前は、ニューサウスウェールズ州アボリジニ遺産情報管理システム(AHIMS)のデータに記録された既知の物品や考古学的遺産、いわゆる「遺跡」にのみ焦点が当てられていましたが、現代のニューサウスウェールズ州のベストプラクティスでは、「遺跡」の複合体は、過去と現在のアボリジニの人々と土地とのつながりを表現する、有形・無形の重要性の層から構成される文化的景観の一部として理解されるようになりました。[1]
2019年、ニューサウスウェールズ州政府は、政策において文化的景観を正式に認めました。「アボリジニの人々にとって、個々の景観要素の重要性は、文化的景観におけるそれらの相互関連性から生まれます。これは、景観要素を単独で評価することはできず、いかなる評価においても、景観要素とその関連性を包括的に考慮する必要があることを意味します。これには、さまざまな評価方法が必要になる場合があり、常にアボリジニの人々の密接な関与と参加が求められます。アボリジニの人々と協議し、文化的景観の概念を用いることで、景観要素の背景にある物語を語り、アボリジニの物品と景観内の他の要素との間に存在する可能性のある関連性を示すことができます。」[23] [1]
文化的景観とその有形・無形の指標や基盤を研究することで、過去から現在に至るまでのアボリジニの人々と、トーテム的な祖先や土地との伝統的な繋がりを深く理解することができます。子宮のような形をした谷は、北側の尾根沿いにある女性の儀式エリアだけでなく、男性にとって特に重要なダラムラン関連のエリアも含み、ダラムランの誕生と、儀式を通して男性への法の継承という物語の重要な部分を物語っています。また、東側の尾根沿いには北向きのシェルターが、谷底には開放的なキャンプエリアが設けられており、グループがキャンプや儀式前の準備を行うためのサポートが提供されています。[1]
カルガ・アボリジニ文化景観の重要性は、これらの相互に関連する有形・無形の層を解釈することによって理解することができます。遺跡全体に点在する、地形、水源、植生、岩絵、石組みなど、相互に繋がった道標や方向標は、伝統的に方向、許可された境界、儀式や物語などの情報を示してきました。これらの道標や方向標、そしてそれらに関連する歌、物語、儀式を識別し解釈する能力は、アボリジニの人々によって世代を超えて受け継がれてきました。[24]知識の伝承は、年齢や性別などの要因に基づいており、生涯を通じて徐々に行われてきました。
カルガACLを通る儀式的な移動には、段々になった砂岩の台地と地形の傾斜によって形成された自然の道に沿って移動する際に行われる、この信号解釈のプロセスが含まれます。この景観は、要所において植生と地形から必要な隔離を提供するだけでなく、ピーツ・ロードの尾根から自然の円形劇場の向こう側、内部、そして内部を見通す重要な視線も提供します。[25]プライバシーなどのアメニティを提供することに加えて、地形と植生は、文化的景観の特別な連想、愛着、意味、記憶、物語、そして信仰を結びつける無形の価値を持っています。[26] [1]
文化法とジェンダー
この遺跡の彫刻、石の配置、地形、植生の象徴性の多くは、女性の秘密の仕事に関連していることが確認されています。南東オーストラリアのアボリジニの人々にとって、ジェンダーに基づく文化的区分は、文化法に従って、実際の狩猟や漁業の慣習から精神的な事柄に至るまで、コミュニティ生活の広い分野に伝統的に浸透しています。[3]アボリジニの文化法(伝統法または慣習法と呼ばれることもあります)は、伝統的なアボリジニのコミュニティで許容される行動と許容されない行動の規則を指します。それは、ドリーミング時代に祖先によって確立された生活のルールを指します。口承、歌、踊り、芸術、儀式、式典によって受け継がれた法律は、儀礼、経済、住居、親族関係の規則や慣習、神聖な場所や物品の世話、性別による労働の分担などをカバーしています。[27]文化法の主要な信条は、国を管理する義務です。[16]男性の商売と女性の商売の儀式は、男女の違いと、伝統的な社会において男女が互いに補完し合い依存し合っている様子を強調している。[28] [1]
女性のビジネス
女性にとって、儀式や儀礼、物語、歌、踊り、そして女性の仕事に関連する知識は、適切な年齢で世代を超えて受け継がれてきました。女性の仕事には、誕生、幼少期、思春期、豊穣、出産、そして死といった女性の節目を中心とした儀式や儀礼が含まれますが、癒し、喧嘩の解決、人間関係、旅先から無事に親族を家に連れ帰ることを目的とした、幅広い社会的な儀式も含まれます。[28]女性の仕事に関する知識と実践は、先住民女性同士、そしてドリーミングのトーテム的な祖先とを結びつけています。[28] [1]
ある程度の隔離や秘密保持が求められることが多く、男性、時には子供を排除することは、彼らの安全と幸福のために重要となる場合があり、また、彼らの存在や儀式に関する知識が儀式の成功を損なう可能性があるためである。文化法を軽視する者には、超自然的かつ社会的に由来する結果がもたらされる。[28] [1]
子宮のような円形劇場は、女性の商売にとって重要な場所です。特に、地形や景観、植生、彫刻の図像、そして自然の円形劇場の北側の尾根にある一連の石組みなどは、ここが女性の商売の聖地であることを示唆するものとして注目されています。[29]考古学と人類学の研究は、地元のアボリジニの人々の文化知識を総合的に裏付けており、この北側の尾根にある地域は、女性の商売に関する教えや儀式の場であったことを示しています。この地は、創造神であるバイアメ、ブータ、ダラムランの存在によって特徴づけられると考えられており、ダラムラン発祥の地、ブータからダラムランへ伝承が初めて伝えられた場所、そして若い女性が女性の商売に入門した場所として認識されています。[3]この北側の儀式エリアとその使用に関する詳細は、ジェンダーに基づく文化的感受性を考慮して、公表することはできません。[1]
北側の尾根にある神聖な儀式の場を越えると、文化的景観は女性の営みと関連する様々な空間や標識から構成されています。例えば、南側のエリアの一部は、赤い手形が刻まれた洞窟や池群など、女性にとって特別な意味を持っています。[1]
この遺跡のさらなる調査は、アボリジニの人々、特にアボリジニ女性が景観とどのように関わり、そこからどのような意味を見出してきたのかをより深く理解する可能性を秘めています。歴史的に、アボリジニの文化慣習に関する人類学的記録は男性の儀式に焦点が当てられてきたことを考えると、この人類学的可能性の重要性は、その豊かさと希少性によってさらに高まっています。[30] [1]
ヨーロッパの占領
セントラルコーストの内陸部は起伏に富んでいたため、カルガのような地域はニューサウスウェールズ州へのヨーロッパ人の入植後、長い間未開発のままでした。カルガACLに含まれる土地は1915年後半に確保されましたが、帰還兵に土地と財政支援を提供することで支援するプログラムの一環として、ホームステッド・ファームとして利用可能になったのは1931年2月になってからでした。当時、この土地は岩だらけの砂岩棚のある緩やかな傾斜地とされていました。[3] [1]
20世紀には所有者が頻繁に変わり、これらの土地は柑橘類の果樹園として利用されましたが、土地の多くは傾斜が急で、荒れ地で、砂地であったため、それ以上の耕作は不可能だったと考えられます。20世紀のある時期には、区画40(DP 1087374)の一部で頁岩の採掘が行われました。[3]これに伴う伐採や土木工事が、自然の特徴、芸術作品、考古学的遺跡に影響を与えた可能性はありますが、具体的な事例は確認されていません。これらの孤立した農業および産業活動が、円形劇場全体のつながりを断ち切ったり、景観の伝統的な利用と意味を調査・解釈するための継続的な作業に大きな障害を及ぼしたりしたとは考えられません。[1]
現在の区画1 DP805358内の土地が最初に開墾され、耕作された際、敷地の「奥」で「ブラックフェローズ・グラウンド」が発見されたという報告があります。1960年代に地元住民のH・クック氏がイアン・シムズ氏に述べたこの発言の内容から、おそらく20世紀に果樹園が栽培されていた峡谷の2つの第一級水路の合流点付近にあったアボリジニの遺物の撹乱を指していると考えられます。[3] [1]
1960年代後半にピーツリッジ道路が建設され、大規模な土木工事と岩盤の切込みが行われた結果、尾根沿いの既知の遺跡の一部が破壊されました。その中には、ダラムラン族の重要な彫刻やバイアメの足跡を描いた彫刻などが含まれていました。ピーツリッジ道路の東側にあるこの狭い地域で報告されている彫刻遺跡は、2017年10月に行われた地上調査では発見できず、1960年代以降に破壊された可能性があります。[31] [1]
ピーツリッジ・ロード東側のこれらの彫刻遺跡とカルガACLの境界線との間の無形のつながりは、地元のアボリジニ社会によって今もなお高く評価されており、歌線東側のより広範な遺跡ネットワークとの繋がりとして認識されていますが、これらの大規模な土木工事は、カルガACLの自然の円形劇場を超えた繋がりにも影響を与えています。歌線とカルガACLのつながりは、ピーツリッジ・ロード地役権の東側(カルガACL境界線内)にある女性の横顔彫刻など、現存する遺跡を通して依然として識別可能です。この彫刻は、妊婦のための道標であると特定されています。[29] [1]
現在、電線地役権などの土木工事が敷地を横断しています。これらの工事に伴う伐採や土木工事は、自然の特徴、芸術作品、考古学的遺跡などに影響を与えた可能性がありますが、具体的な事例は確認されていません。これらの土木工事によって円形劇場全体のつながりが分断されたり、景観の伝統的な利用と意味を調査・解釈するための継続的な作業に大きな支障が生じたりしたとは考えられません。[1]
20世紀後半の発展
1960年代から、様々な事業者が小規模かつ場当たり的にこの地域で砂と粘土の採掘を開始しました。採掘管理の結果、キャベッジツリー・クリークとその支流は劣化しました。1990年、土地環境裁判所は、関連法の遵守が不十分であるとして、採掘作業の停止を命じました。 1991年、新たな事業者であるCalga Sands Pty Ltdが、ロット2 DP 229889内で採石を再開する承認を受けました。Rocla Materials Pty Ltdは、2002年10月にCalga Sandsから採石場の管理を引き継ぎ、1991年の承認が失効した2005年1月1日まで操業しました。[32] 2004年、Roclaは採石場を再開し、北に拡張する提案を提出し、2005年11月に承認されました。[32]これらの作業により、Calga ACLに含まれる自然の円形劇場の北側の尾根線が劇的に変化したようで、その結果、このかつての高台にあった場所や関連する景色や無形のつながりを特定して解釈する能力が失われました。[1]
自然の円形劇場の西端にあるこの土地[33]は、 1972年から乗馬事業を行うグレンワース・バレーとして運営されていました。その後、事業はアウトドアアドベンチャーアクティビティにも拡大しました。 [1]
自然の円形劇場の南端を囲むポプラン国立公園は、 1994年に国立公園に指定され、東はブリスベン・ウォーター国立公園、西はダルグ国立公園に挟まれた在来植物と野生生物の回廊地帯を保護しています。ポプラン国立公園は、公園内と地元のポプラン教区を流れる主要な小川にちなんで名付けられました。[34] [1]
南東部では、2001年から野生動物保護区が運営されています。この保護区は、バリー・コーエン(元連邦芸術・文化遺産・環境大臣)によって開設されました。彼はこの土地を購入し、カルガ・スプリングス保護区として知られる公園にしました。コーエンは2005年にこの土地を売却し、新しい所有者は2012年に隣接するクラウン・ランドのリースを取得しました。キツネや猫の侵入を防ぐフェンスに囲まれたこの立入禁止区域には、約180種の哺乳類、鳥類、爬虫類、カエルが生息しています。[1]
女性のサイトとの再接続
「女性の遺跡」は、1962年にイアン・M・シムによる調査で初めてヨーロッパの記録に記録された、女性の横顔を描いた稀少で神聖な刻字彫刻である。その後、1993年にウォーレン・ブラフによって移転・撮影された。採石場拡張計画の一環として、ロット1/805358への拡張に伴い、ジョン・アップルトンとウォーレン・ブラフによって2006年に移転された。彼らは、この遺跡が枯葉や根の堆積によって影響を受けていることに気づいた。[35] [1]
土地所有者であるロックラ採石場は、その後6年間にわたり、鉱山拡張計画の影響評価を行うため、複数のコンサルタントに委託しました。これらの調査を通して、「女性の敷地」周辺の景観において、石組み、岩絵、遺物の散在、芸術作品が飾られたシェルターなど、多くのアボリジニ遺跡が発見されました。[32] [1]
土地所有者の委託による初期調査において、アボリジニ社会の一部には問題の土地がアボリジニにとって非常に重要な意味を持つという認識があったものの、過去に政府の政策によって土地の収用が抑制された結果、土地の収用が進んだことの影響で、少なくとも一部のアボリジニ社会では「女性の遺跡」に関する知識が失われていたことが判明した。2005年、土地所有者の委託を受けた調査チームの一員として、地元のアボリジニの人々が女性の遺跡を記録した際、この遺跡はすぐに希少かつ重要な聖なる女性の遺跡として認識され、聖地に関する地元の口承史が確固たるものとなった。[1] [29]
それ以来、土地所有者(たち)の委託による広範囲な考古学的・民族誌的調査に加え、コミュニティは集まって集合的な文化的知識を組み合わせ、遺跡を解釈するプロセスを開始しました。[36]地元のアボリジニの女性たちは、この再結合が、その物語と意味のさまざまな重要な部分を持つ人々をまとめる重要な触媒として機能したと述べています。[36]物語のさまざまな部分をこのように再結合することは、植民地化による文化的混乱に対処するための重要なコミュニティの取り組みであると同時に、アボリジニのコミュニティ内で文化知識が段階的に伝承され伝達される伝統的なシステムを反映しています。このシステムでは、年齢、性別、伝承のレベル、氏族グループ内の役割などの要因に基づいて、さまざまな個人が文化的な法/伝承のさまざまな要素を担っていました。[1]
この段階的な知識継承のシステムは、グラハム・ウォルシュによって次のように表現されている。[1] [37]
オーストラリア全土で、大小さまざまな物語が、しかるべき時にしかるべき人々に語り継がれてきました。創造神の道は、彼らの偉大な業が行われた場所、そして他の力がワラビー、エミュー、ゴアナ、ヤム、その他多くの生き物の子孫を残した場所を繋いでいます。教えはしばしば守られ、儀式を正しく守ることで宗教の戒律が世代を超えて受け継がれ、人は老年期になって初めて、夢を見るという偉大な知恵、真の理解を解き放つ秘密の鍵を受け取ることができるのです。
— グラハム・ウォルシュ
ワルピリの長老、ワンタ ジャンピジンパは、この国についての知識を共有することの価値についてさらに次のように振り返っています。[1] [38]
「カントリーミュージックの聴き方を知っている人はほとんどいません。私たちの図書館は国内にあります。それは私たちの土地のアーカイブと私たちの人々の中に根付いています。この国には学ぶべきことがたくさんあります。お互いに物語を共有することで、私たちは飢えずに済みます。物語を共有することは、お互いを故郷へと導くようなものです。」
— ワンタ・ジャンピジンパ
コミュニティはまた、カルガ先住民女性サイトとの再会と、カルガ砂採石場の拡張計画の中止を求める訴えが、セントラルコースト先住民コミュニティの亀裂を癒し、かつてはバラバラだったコミュニティを結びつけるのに役立ったと述べています。これは偶然ではなく、この場所自体が世界に働きかけ、女性たちを結びつけ、先住民文化を学び、共有する力を持っていると信じられています。[39] [1]
再接続により、女性の長老たちがこの遺跡を利用できるようになり、その発見から得られた知識は、若い少女たちにアボリジニ文化、女性らしさ、そして彼女たちの遺産について教えることに役立っています。[40]トレーシー・ハウイーはこのことを次のように説明しています。 [1] [16]
それは私たちの存在の中にあります…それは私たちの中にあります…それは私たちの肌の中にあります…未来を担う女性たちから生まれる、私たちのフォアガールリーダーたちを指導し、支えていくことです。この場所とその周辺とのつながりは、継続的な学びの結束を促し、女性たちを結びつけ、多様な背景を持つアボリジニ文化の知識を共有します。
— トレーシー・ハウイー
鉱山拡張反対の訴えに関わった多くのアボリジニ女性にとって、共通の大義のもとに団結することは、彼女たちの先住民としてのアイデンティティの確認だけでなく、アボリジニ女性としての価値と、声を上げる権利の確認としても重要な瞬間でした。セントラルコーストにおけるこの草の根運動は、数年にわたって地元紙に掲載され、地域社会、特にアボリジニ女性コミュニティに永続的な影響を与えてきました。[3] [1]
提案された砂鉱山が控訴により却下されて以来、コミュニティは遺跡の価値を認識し保護することに尽力しており、2018年にはオーストラリア全土のアボリジニコミュニティがこの遺跡の特別な重要性と自分たちの場所や物語とのつながりを認識しました。[41] [1]
採石場拡張案と土地環境裁判所への控訴
2006年10月、ロクラ社はカルガ砂採石場の南側拡張をDP805358区画1および2に初めて提案しました。この新しい採石場では、約500平方メートル(5,400平方フィート)、最大深度30メートル(98フィート)の掘削面積が予定されていました。採取された砂岩は、主にシドニーの建設市場向けに砂に粉砕される予定でした。この土地は、ポプラン国立公園、ピーツリッジロード、そしてオーストラリアン・ウォークアバウト・ワイルドライフ・パーク所有地を含むいくつかの私有地に隣接していました。このプロジェクトは、2013年12月に、現在は廃止されている1979年環境計画評価法(ニューサウスウェールズ州)第3A部規定に基づき、環境計画評価委員会(PAC)の承認を得ました。[1]
2015年11月、ニューサウスウェールズ州土地環境裁判所は、計画評価委員会(PAC)による採石場拡張計画の承認に対する異議申立人2名による控訴を認めました。この件は、土地環境裁判所の委員2名によって17日間にわたり審理されました。[1]
この控訴は、採石場予定地に隣接する野生動物公園の運営者であるオーストラリアン・ウォークアバウト・ワイルドライフ・パークと、採石場予定地の法定管轄区域を管轄する地元のアボリジニ土地評議会であるダーキンジャン地方アボリジニ土地評議会によって提起された。プロジェクト提案者であるロクラ・マテリアルズ社は、採石場拡張が提案された土地を所有していた。計画大臣も被告であった。[1]
公聴会は、主にプロジェクトがアボリジニ文化遺産に与える影響に関する事項に限定されました。申請者は、希少な女性遺跡は、地方、地域、州レベルで稀有な有形・無形の価値を有する、自然の円形劇場のようなより広範な文化的景観の一部を形成していると主張しました。[42]これに対し、ロクラは、プロジェクト対象地域には女性遺跡のような「ホットスポット」があり、その間に「空き地」があると主張しました。ロクラは、女性遺跡の周囲に60メートル(197フィート)の「緩衝地帯」を設けることで、提案されている採石場が女性遺跡に与える影響を軽減しようとしました。申請者は、そのような緩衝地帯を設けることで、女性遺跡が孤立化、つまり「孤立化」し、その重要性に内在する文化的景観が破壊されると主張しました。[1]
裁判所は、「『女性の遺跡』の周囲には、近隣の他の遺跡とつながり、関連するOEH政策文書に記載されている有形・無形の要素を包含する文化的景観が存在し、その重要な要素は提案された緩衝地帯の外にまで及ぶ可能性があるという説得力のある証拠がある」と判断した。[1] [42]
また、文化的景観における既存の遺跡の重要性を高める可能性のある新たな重要な遺跡や情報の発見の可能性も指摘されました。アボリジニ遺産の価値の更なる評価には、考古学的価値や美的価値だけでなく、歴史的価値や無形の社会的価値も含め、ブラ憲章に定められた価値のあらゆる側面を網羅する必要があると指摘されています。[1] [42]
この地域にある遺跡の規模、特に過去の生活の痕跡に関連するものから、アボリジニの人々がロクラの土地を含む、そしておそらくはそれよりもさらに広範囲に及ぶ地域を伝統的に、積極的に、そして集中的に利用していたことが分かります。この地域には、伝統的な食料源や水源、散策路、キャンプ場、そして文化的英雄たちの旅に関連する多くの岩絵など、様々な要素が含まれています。
— ダーキンジャン地方先住民土地評議会対計画・インフラ大臣 [2015] NSWLEC 1465
さらに、裁判所は予防原則を適用し、「十分な情報がない場合、最悪の事態を想定し、深刻かつ不可逆的な環境被害の脅威があると判断する必要がある。したがって、証拠提出義務の転換が生じ、ロクラ社は深刻または不可逆的な被害の脅威が存在しない、または無視できるほど小さいことを証明しなければならない。証拠に基づくと、裁判所はこれに納得できない。状況下では、環境被害を防ぐことが優先されなければならない」と判断した。[1] [42]
この判決は、法曹界において画期的な判例と認識されている。バターリー氏とペッター氏は、この判決が「裁判所が文化遺産は単なる遺物ではなく、景観や価値も含むことをますます認識しつつある」ことを示していると評価した。[43]サック氏らは、「この判決は、ニューサウスウェールズ州土地環境裁判所が文化遺産の評価と管理における現代の実務に沿って動いていることを実証している」と指摘した。[44] [1]
説明
この遺跡はU字型の峡谷で、ピーツリッジ・ロードの尾根から西に伸びる二つの尾根によって形成された、自然の砂岩の円形劇場が眼下に広がっています。キャベッジ・ツリー・クリークの支流によって砂岩の台地が削られて形成されたこの円形劇場の上部斜面は、標高150メートル(490フィート)から200メートル(660フィート)の等高線の間にあり、主に一連の砂岩の台地で構成され、段々になった地形を形成しています。標高150メートル(490フィート)の等高線より下は、峡谷の麓にあるクリークまで、概ね急勾配から中勾配の地形となっています。[3] [1]
カルガ先住民文化景観には、住居跡、彫刻・顔料芸術、石組み、遺物散布地、貝塚、考古学的堆積物など、記録された遺跡が集中しています。これらは、地形、空間分布、方向性、そして自然資源に加えて、伝統的な象徴性や慣習という観点から密接に結びついていることが知られています。[1]
この円形闘技場の南側の尾根は、ピーツリッジの尾根から西の高い丘に向かって伸びており、この丘は著名な自然のランドマークとなっています。この丘の西側の麓には大きな砂岩のプラットフォームがあり、そこには数多くの彫刻が刻まれています。この南側の尾根にある砂岩のプラットフォームは、円形闘技場全体の対応する等高線よりもいくらか高く急勾配になっています。これにより、円形闘技場の北側には数多くの天然の岩陰シェルターが形成され、そのいくつかは顔料や彫刻の岩絵を含み、考古学的堆積物の可能性が高いことが確認されています。[3]これらの北向きのシェルターは、グループや文化的な慣習にとって重要なアメニティーを提供し、トーテム的な意味が刻まれています。[45]この地域の芸術は、背中に縄/槍/ロープが付いた大きな鳥の図の彫刻など、トーテム的なつながりを反映しています。この線はホワイト山と、大きな鳥から20メートル(66フィート)離れた場所にある、それに関連する小さな鳥の彫刻群を指しています。この南側のエリアの一部は、赤い手形ステンシルのある洞窟や池群など、女性にとって特別な意味を持っています。[1]
上流の支流峡谷の北側の稜線は、一連の砂岩の段丘を形成している。最も注目すべき彫刻遺跡は、女性の儀式エリア内で、この北側の稜線に沿ってわずかに南に傾斜している大きな砂岩の露頭にある。砂岩の表面には、大きなエミューとうつ伏せの女性像の 2 つの大きな彫刻がある。どちらの彫刻も、石につつかれた輪郭である。ブーサと特定される女性像には、非常にまれで、おそらくは他に類を見ない細部が施されているが、文化的およびジェンダーの感受性のため公表することはできない。ダラムランと特定される大きなエミューは、女性像の上にあり、頭を女性の頭の方に向けている。エミューの大きさは約 385 x 310 センチメートル (152 インチ x 122 インチ) である。エミューの頭部には 5 つのつつかれた跡が見える。足跡は女性の像の南2~3メートル(6フィート7インチ~9フィート10インチ)に位置しており、完全に埋められています。[3] [1]
関連する石の配置は、女性の儀式エリア内、女性の彫刻の南側にある次の砂岩のテラスに沿って配置されています。最初の石の配置は、西から東にかけて、直径約4.8メートル(16フィート)の中型の砂岩の巨石が円状に並んでいます。円の中心には、落ち葉以外の植物が一切生えていない砂岩の巨石が1つ立っています。[3] [1]
この石の配置から東へ、砂岩のテラスに沿って明瞭な道が伸びています。そこには、環状列石と似た大きさと外観の石が不規則に並んでいます。環状列石から約70メートル(230フィート)離れたところに、約10メートル(33フィート)間隔で2つの立石があります。これらの石は平らで(深さ約10~15センチメートル(3.9~5.9インチ))、ほぼ三角形をしており、土の中に垂直に据えられています。[3] [1]
二つの立石からさらに東へ約70メートル(230フィート)のところに、女性の彫刻のほぼ真下、広く平坦な砂岩の露頭の上に、別の石の配置があります。この露頭の上には、中くらいの大きさの砂岩の巨石が連なっています。これらの巨石もまた、顕著に角張っており、下にある露頭とはわずかに組成が異なります。巨石は直径約2~3メートル(6フィート7インチ~9フィート10インチ)のおおよその円形を成していますが、やや乱雑な配置になっており、大量の落ち葉や植物に部分的に覆われています。[3] [1]
北側の尾根にある女性の儀式エリアのさらなる特徴や詳細は、文化的および性別による感受性を尊重するため、公表することはできません。[1]
円形劇場の東側の稜線には、ダラムランに関連するモチーフが数多く刻まれている。3枚の彫刻からなるセットには、3本指の足と大きく突き出た胸を持つエミューの横顔(エミューの姿をしたダラムランと解釈される)、西を指し示す男性の横たわった人物像(小さなバンディクートを伴って「案内人」と解釈される)、そして大きな卵形の物体を抱えた片足の人物像(おそらくブルローラーを使用しているダラムランと解釈される)が含まれている。[1]
カルガACL全体の個々の遺跡の間には、視覚的、物理的、象徴的なつながりがそのまま残っていることが知られています。たとえば、北側の尾根にある珍しい横たわる女性の彫刻は、ピーツリッジロード保護区内の南東約700メートル(2,300フィート)の高い砂岩の台地にある妊婦の横顔の彫刻と視覚的にも象徴的にもつながっています。くちばしで区切られたこの彫刻には、妊婦の横顔と、小さなマクロポッドのような人物、そしていくつかの正体不明の円形が描かれています。この人物は、その向きと横顔の表現から、アボリジニの人々によって方向を示すものとして認識されています。[29]この妊婦の横顔の彫刻は、遺跡の南側にある、同様のマクロポッドのような人物を描いた彫刻遺跡とも象徴的につながっています。[1]
景観は電線地役権によって横断されている。これらの工事やそれ以前の農作業に伴う伐採や土工が、自然の特徴、芸術、考古学的遺跡に影響を与えた可能性はあるものの、具体的な事例は確認されていない。これらの工事が、自然の円形劇場全体にわたる視覚的または象徴的なつながりを断ち切ったり、景観の伝統的な利用と意味を調査・解釈するための継続的な作業に重大な障害を与えたりしているとは考えられない。 [1]
考古学的な可能性
以下の考古学的潜在能力の予測モデルはGML 2016から抜粋したものである: [1]
- 彫刻芸術遺跡は、良質な岩石が敷かれた平坦な砂岩台地であればどこでも発見できますが、特に標高180メートルから220メートル(590フィートから720フィート)の等高線間の南北の尾根線に沿う、長く隆起した段丘上に多く見られます。これらの遺跡は土や落ち葉の堆積に埋もれ、視認性が低下している可能性があります。また、浅い彫刻の視認性を高めるため、夜間に記録する必要がある場合もあります。彫刻芸術遺跡の中には、儀式や伝統と結びついたアボリジニの祖先を描いたものもあるかもしれません。これらは他の種類の彫刻遺跡とは別に記録・分類する必要があります。特に、これらの遺跡に関連する美的・視覚的な関連性には注意を払う必要があります。[1]
- 顔料で描かれた芸術遺跡は、適切な砂岩の露出がある大きなシェルターであればどこでも発見できますが、特に南北の尾根の急な斜面上部ではよく見られます。[1]
- 岩陰は、急勾配の砂岩段丘のある地域で発見される可能性が高く、最も一般的には100mから200mの等高線の間に見られます。カルガ女性遺跡から半径5キロメートル(3.1マイル)以内に記録されている224の岩陰の標高の中央値は145メートル(476フィート)です。岩陰には、深く層状に堆積した、手つかずの考古学的堆積物が含まれている可能性があり、その完全な状態と健全性から、古代アボリジニの居住地の年代測定可能な証拠を含む可能性のある、高い研究ポテンシャルを秘めています。[1]
- 彫刻芸術および顔料芸術の遺跡の記録には、遺跡からの近景・遠景を含む周囲の景観とのつながりについても記述し、考慮する必要があります。眺望地は、他の芸術遺跡のある場所を示す指標となる場合があります。[1]
- 美術遺跡間のアクセス(歩行)ルートを考慮し、記録する必要があります。アクセスルートは、美術遺跡が位置する等高線と類似した等高線上の段丘と関連していた可能性が高いです。アクセスルート上の特定の地形には、伝統的な利用に関連する考古学的堆積物が含まれている可能性があり、場合によってはこれらの堆積物が層状に分布していることもあります。[1]
- 立石は、彫刻芸術遺跡間のテラスや散策路に関連して見つかることがあります。[1]
- 彫刻芸術遺跡間の段丘上には、環状列石が見られることがあります。石の配置方向を記録し、他の遺跡の種類、特に彫刻遺跡、目に見える景観、天体の動きと関連付ける必要があります。[1]
- 研削溝は、露出した砂岩の基岩台地の小川の通路内およびその近傍で発見される可能性が高い。これらの遺跡は、最近の土壌堆積によって埋もれている可能性がある。地域によっては、水場や高台にある彫刻芸術遺跡と関連して、水から離れた場所でも研削溝が記録されている。[1]
- 遺物は、彫刻遺跡の下の段丘、水辺に近い、土壌が堆積した場所、中規模の家族集団が居住できるほどの平坦または緩やかな傾斜の地形に集中して発見される可能性があります。この地域で作用している崩積土と河川による侵食作用を考慮すると、これらの遺跡はガリーの窪地内に層状化しており、相当の深さの考古学的堆積物が存在する可能性があります。このような開放型遺跡の地層の完全性と研究価値は、シェルター堆積物などの閉鎖型遺跡よりも低い可能性があります。これらの堆積物は、アボリジニの居住活動に関連している可能性があり、調理に使用された炉床や地面のオーブンの証拠が含まれている可能性があります。[1]
遺産登録
2019年10月2日現在、カルガ先住民文化景観は、渓谷を囲むように形成された天然の砂岩円形劇場内に位置する象徴的かつ儀式的な文化的景観として、州の遺産として重要な意味を持っています。円形劇場の半円形の地形は、文化活動のための自然資源、快適性、そして隔離された空間を提供し、その形状は先住民の女性たちによって子宮を象徴するものと認識されています。[1]
この景観は、バイアメ、ブーサ、ダラムランのドリーミング物語や信仰体系と結びついています。南東オーストラリアの多くの地域に住むアボリジニの人々にとって、彼らは天から降臨した万物の父であり、大地と他の生き物を創造し、アボリジニの人々に神聖な法を伝えた母と息子であるとされています。これらの存在を人間や擬人化した形で描いた彫刻が集中していることは、精神的に大きな意義があり、アボリジニの人々にとって、この場所がダラムランが誕生した極めて神聖な場所であることを示しています。ピーツリッジのソングライン沿いに位置するカルガ・アボリジニ文化景観は、ムーニー・ムーニー、バイアメ洞窟、イェンゴ山など、これらの創造神との関連が確立されている他の重要な遺跡と空間的にも象徴的にもつながっています。[1]
この景観は、相互に繋がり合う道標や方向標の層から構成されており、それらは個々に重要な意味を持つが、伝統的な文脈の中で全体として読み解くと、特定の地域における入会許可や性別に基づく許可の境界、物語、歌、踊りに関連する儀式や儀礼の指示など、文化的慣習に関する豊富な情報を伝える。これらの標には、傾斜や段々になった地形によって形成された道、著名なランドマークからの眺望、水源、重要な樹木や植生、岩絵、石組み、顔料アートなどが含まれる。女性の神聖な営みに関連する彫刻モチーフの中には非常に珍しいものもあり、関連する石組みを備えた一例は完全に他に類を見ないものであるかもしれない。地形のさらなる調査と研究によって、考古学および人類学におけるさらなる知見が得られる可能性は高い。[1]
アボリジニの女性たちは、この場所を女性祖先との重要な繋がりであり、未来の世代のアボリジニの少女や女性に彼らの文化と精神性を伝えるための重要な資源と見なしています。北部の高い砂岩の段丘に刻まれた彫刻、石の配置、地形、植生の象徴性の多くは、女性の神聖な営みと関連していることが特定されていますが、他の場所には、アボリジニの男性にとって特に重要な意味を持つものが刻まれています。遺跡の他の部分、特に南部の岩陰や峡谷の麓の傾斜地は、北側の尾根で儀式が行われている間、様々な家庭集団が生活し、居住できる状態にあります。[1]
2015年の土地環境裁判所の判決は、主にアボリジニ女性による証拠に基づいており、有形・無形の価値を持つアボリジニの文化的景観が法的に認められ保護されるという点で、歴史的な画期的な前例とみなされている。[1]
10年以上にわたる文化的景観の認識と保護に向けた取り組みは、かつてはバラバラで地理的に隔絶されていたアボリジニ・コミュニティを結びつける役割を果たしてきました。コミュニティは、子宮のような形をしたこの場所を、文化の起源と精神的な糧と結びつけています。近年の絆の強化と文化的知識の共有により、特にアボリジニの女性たちは、この景観と文化に対する理解を深め、再び繋がりを取り戻すことができました。カルガ・アボリジニ文化的景観は、アボリジニの生きた文化と信仰が今もなお受け継がれていることを示すものであり、州の社会的、精神的遺産として極めて重要な意義を有しています。[1]
カルガ先住民族文化景観は、以下の基準を満たし、2019年10月1日にニューサウスウェールズ州遺産登録簿に登録されました。 [1]
この場所は、ニューサウスウェールズ州の文化や自然の歴史の流れやパターンを示す上で重要です。
この遺跡は、ピーツリッジに位置し、重要な伝統的なソングラインの歴史を物語るため、州の歴史的意義を有しています。古代の遊歩道沿いにあるこの場所は、数千年にわたり、アボリジニの人々が貿易、社会・文化慣習など様々な目的で、シドニー盆地、ハンターバレー、そしてその先住民の間を移動してきた歴史的証となっています。
歌線上の位置と遺跡全体の芸術作品に描かれた創造主のモチーフの集合は、バイアメ、ブータ、ダラムラン(夢の時代に地球を創造した祖先の万物の父、母、息子)などの創造主と確立された文化的つながりを共有するイェンゴ山やビアメ洞窟(SHR01942)などの他の重要な遺跡との空間的および象徴的な性質の歴史的かつ継続的なつながりを示しています。[1]
この遺跡は、地球の創造、ダラムランの誕生、そして何世代にもわたってアボリジニの人々に伝承されてきたアボリジニの物語を伝えるソングライン沿いの重要な場所として、州の歴史的重要性を有しています。ソングライン、関連する信仰体系、そしてアボリジニの伝承の伝統的な伝承は、今もなお生きた文化の一部として受け継がれています。[1]
遺跡内の個々の空間や特徴は、過去と現在のアボリジニの人々の文化生活と伝統的慣習、特に女性の神聖な儀式の歴史的証拠を提供するだけでなく、少年が母親から男性へと引き渡される初期の男性入信段階の証拠も提供します。地形、地形、天然資源、芸術、儀式用の石の配置、そして重要な眺望域からなる複雑な文化的景観は、伝統的な信仰と知識によって強化されており、アボリジニの人々、特に女性が歴史的に行ってきた伝統的な文化的慣習と儀式を伝える能力において、州レベルの意義を有しています。[1]
この遺跡は、土地環境裁判所においてアボリジニ文化景観の重要性を認めた画期的な判決の対象となったことから、歴史的にも重要な意味を持っています。この判決は、個々のアボリジニ遺跡と無形の価値のネットワークが、孤立した物理的な物体や工芸品ではなく、単一の文化的景観を構成する本質的に結びついた構成要素として、相互の繋がりと不可分な重要性を持つことを、法的に初めて認めたと言えるでしょう。[1]
この場所は、ニューサウスウェールズ州の歴史における文化史または自然史において重要な人物または集団と強い、または特別なつながりがあります。
この遺跡は、過去そして現在のアボリジニの人々、特にダーキンジャン族とグリンガイ族と深く結びついており、彼らにとって深い文化的、精神的な意味を持っています。アボリジニの人々にとって、この景観は伝統的に、地形、自然資源、岩や顔料による芸術、石の配置といった文化的に象徴的な目印によって導かれてきました。これらは、方向、境界、必要な儀式、あるいは物語を伝えるものとして解釈することができます。[1]
この遺跡は、過去そして現在における先住民女性との特別な関わりにおいても、州レベルで重要な意味を持っています。地形とそれに伴う景観、植生、彫刻の図像、そして自然の円形劇場の北側の尾根に連なる一連の石組みは、ここが女性の儀式の場であったことを示しています。これは、伝統的な物語や信仰によってさらに強固なものとなっています。このように、文化的景観の有形・無形の価値は、神聖な女性の伝統的な儀式の実践と教えを垣間見るための、他に類を見ない豊かな窓を提供してくれます。[1]
先住民女性との関連の意義は、文化的およびジェンダー的な感受性のため、詳細に表現することはできない。[1]
この場所は、ニューサウスウェールズ州における美的特徴および/または高度な創造的もしくは技術的成果を示す上で重要です。
この遺跡は、ほぼ無傷の峡谷の中にある儀式化された文化的景観として、国家の美的価値を有する。その形態と構成には独特の美的特性が見られ、景観全体に広がる自然的・文化的特徴は、実用的かつ無形的な意味を帯びている。[1]
円形闘技場の半円形の地形は、文化的な慣習のための資源、快適さ、そして隔離の場を提供し、その形状はアボリジニの女性たちに子宮を象徴するものと認識されている。その形状は、ダラムラン発祥の地としてのこの場所に関する文化的知識と、そこで行われる伝統的な慣習を反映しており、象徴的かつ物理的な保護と生計の源泉となっている。子宮型の円形闘技場が西を向いていること、そしてより広範な地域の文化的景観におけるその空間的関係は、創造主たちが辿った歌の道筋を介した、遠く離れたアボリジニの人々や国々との繋がりをさらに強調している。この地形は、伝統的な慣習を促進するための自然の通路と、自然の円形闘技場内外、そしてその先にある他の関連する景観へと続く重要な眺望を可能にする重要な高台を提供している。[1]
歴史考古学調査は主に高い砂岩の尾根線に焦点を当てており、これらの高地に沿って岩絵が集中していることが明らかになっています。これらの彫刻芸術のモチーフは、オーストラリア南東部全域に広く信じられているドリームタイムの物語や信仰体系、特に創造神や文化英雄であるバイアメ、ブーサ、ダラムランに関するものと直接結びついています。[1]
北側の尾根にある女性の儀式エリアには、女性の姿を描いた彫刻があり、国家遺産としての重要性を帯びています。この彫刻が国家遺産としての重要性を持つのは、実物よりも大きいサイズ、細部の描写、そして大きなエミューと足跡の彫刻との関連性から判断されます。これらの彫刻は、バイアメの妻である祖先の創造神ブータを描いたものであることを示しています。この彫刻のモチーフと細部の描写は儀式の慣習に関連し、ジェンダーに基づく文化的感受性のため公表することはできません。隣接する足跡の彫刻はバイアメ作と特定されており、彫刻されたエミューの像は、その大きさと細部の描写からダラムランのものであると認識されています。[15]これらの彫刻が人里離れた台座に配置され、儀式用の石の配置に近いことも、この遺跡の美的遺産としての重要性を高めています。[1]
州指定重要文化財の東部には、ダラムランに関連するモチーフが集中しています。三本指の足と大きく突き出た胸を持つ横顔のエミューは、エミューの姿をしたダラムランと解釈されています。西を指し示す平伏した男性像と小さなバンディクートは、歌の線に沿ってさらに先にある男性の儀式の場への道を示す「案内人」と解釈されています。片足の人物像は、ダラムランが牛追い棒を使って母親たちに息子を連れて来るよう呼びかけ、ブータから授かった律法を学ぶように促している姿と解釈されています。[17] [1]
岩絵に加え、この景観には水源、樹木や植生の重要性、石の配置、顔料による芸術など、文化的に象徴的な標識が数多く刻まれています。これらの標識はそれぞれが重要な意味を持ちますが、全体として読み解くと、国中を巡る儀式的な移動、文化知識の伝承、交易路の利用、儀式の実践など(ただしこれらに限定されない)文化慣習に関する複雑なメッセージを伝えています。これらの遺跡間の視覚的、空間的、そして象徴的なつながりは、ほぼ完全に保たれています。[1]
この場所は、社会的、文化的、または精神的な理由により、ニューサウスウェールズ州の特定のコミュニティまたは文化グループと強い、または特別なつながりがあります。
カルガ先住民文化景観は、先住民、特にダルキンジャン族とグリンガイ族にとって、社会的、文化的、精神的な意味が込められた、例外的な国家的社会的意義を持っています。[1]
この遺跡は、オーストラリア東部の先住民、特にダーキンジャン族とグリンガイ族の信仰体系の中心に位置し、州レベルの精神的重要性を有しています。バイアメ、ブータ、ダラムランという創造神たちの旅によって創造されたと考えられているソングライン上の重要な場所です。ダラムランの誕生や、先住民の伝承が何世代にもわたって受け継がれてきたことなど、地球創造の神聖な物語において重要な位置を占めています。[1]
この遺跡の彫刻、石の配置、地形、植生に見られる象徴性の多くは、女性の秘密の営みと関連していることが確認されています。これは、アボリジニ女性にとって、州レベルで社会的な意義を持つものです。オーストラリア南東部のアボリジニの人々にとって、文化法によれば、性別に基づく文化的区分は、狩猟や漁業といった実務から精神的な事柄に至るまで、コミュニティ生活の幅広い分野に伝統的に浸透しています。文化法の主要な信条は、土地を大切にする義務であり、アボリジニ女性は、カルガ・アボリジニ文化景観を永続的に守り、それに関する文化的知識を伝承するという、永続的で強い精神的義務を負っています。
過去10年間にわたる遺跡保護のための闘いは、かつてはばらばらだったアボリジニ社会を結束させました。こうした強固な絆により、コミュニティはかつて物理的に追放されていたこの土地への理解を深め、再びこの土地と繋がることができました。[1]
コミュニティが集結し、集合的な文化的知識を結集して遺跡を解釈しようとする努力は、強い繋がりと価値観を示すものである。遺跡の物語と意味について異なる認識を持つ人々を結びつける触媒として機能し、遺跡保護のための闘いは、植民地化による文化的混乱に対処するための重要なコミュニティの努力を反映している。また、これは先住民コミュニティ内で文化知識の段階的な継承と伝達という、現在も続く伝統的なシステムを反映している。このシステムでは、年齢、性別、継承レベル、氏族グループ内での役割などに基づいて、異なる個人が文化法/伝承の異なる要素を担っている。このように、遺跡は過去と現在の先住民のアイデンティティと密接に結びついている。[1]
この場所は、2015年の土地環境裁判所判決において、先住民にとって文化的景観としての重要性が認められたことから、国家の社会的意義も有しています。鉱山拡張反対の訴えに関わった多くの先住民女性にとって、共通の目的のために団結することは、彼女たちの先住民性の確認だけでなく、先住民女性としてのアイデンティティと価値、そして声を上げる権利の確認でもあり、意義深い出来事でした。セントラルコーストにおけるこの草の根運動は、数年にわたって地元紙に掲載され、地域社会、特に先住民女性のコミュニティに永続的な影響を与えてきました。[1]
ニューサウスウェールズ州内外の先住民は、共有された聖なる物語、文化法、そして慣習を通して、カルガ・アボリジニ文化景観との繋がりを示してきました。これらの広範なグループは、この重要な土地を守るという先住民としての文化的義務感を強調することで、この場所の文化的重要性をさらに示してきました。[1]
この遺跡は、先住民女性が少女たちに神聖な女性の営みについて教えるための重要な教育資源として社会的に重要な意味を持っています。[1]
この場所は、ニューサウスウェールズ州の文化や自然の歴史の理解に貢献する情報を生み出す可能性を秘めています。
この遺跡は、その研究の可能性から、州レベルの科学的重要性を有しています。その研究の可能性は、多くの文化遺産専門家によって十分に文書化されており、特に2015年の土地環境裁判所における、提案された敷地内の土地に関する判決が注目に値します。文化的景観が損なわれていないことを考慮すると、この遺跡は、他の場所では得られないダルキンジュン文化とグリンガイ文化の証拠を提供する可能性があります。[1]
この地域は、180メートルから220メートル(590フィートから720フィート)の等高線の間にある特に拡張された隆起した段丘上の岩石彫刻、100メートルから200メートル(330フィートから660フィート)の等高線の間にある関連する居住地堆積物を含む岩陰、そして溝の窪地内と水源に沿った遺物の散乱、開いたキャンプ地、貝塚、研磨溝の考古学的潜在的可能性を秘めた地域です。[1]
この遺跡には、未だ完全に記録・解釈されていない大規模な岩絵群が存在します。石組みや自然の特徴と相まって、この群は、アボリジニの文化的景観をより広く理解するための重要な人類学的研究の可能性を秘めています。シドニー盆地のアボリジニの岩絵の伝統、特に伝統的なアボリジニ文化における社会的、儀式的、経済的側面における象徴的な図形言語の役割について、更なる理解を深める可能性を秘めています。裁判所は特に、地形の一部が遠隔地にありアクセスが困難なことを考慮すると、この文化的景観における創造物に関連する新たな岩絵遺跡の存在の可能性が非常に高いと指摘しました。[1]
地表下には、儀式の時期における集団の暮らし方や、オーストラリア南東部におけるより広範な居住パターンの理解に貢献する可能性のある、層状の考古学的堆積物が存在する可能性があります。さらなる研究は、ピーツリッジの主要な移動経路、あるいはソングライン、地域間のつながり、そしてこの景観が伝統的に管理され、横断されてきた方法についての理解にも貢献する可能性があります。[1]
この場所は、ニューサウスウェールズ州の文化史や自然史の珍しい、希少な、あるいは絶滅の危機に瀕した側面を保っています。
この遺跡は、バイアメ、ブーサ、ダラムランといった創造神に関する非常に珍しい図像を描いたアボリジニの岩絵遺跡の大規模な集合体を含んでいるため、州にとって重要な遺跡である。[1]
考古学者ジョー・マクドナルドは、女性儀式エリアに存在する希少なロックアートのモチーフの一つが、シドニー盆地のロックアート遺跡のわずか1%でしか見られないことを確認しました。[2]また、この希少なモチーフの細部は伝統的な儀式の慣習を反映しており、完全に他に類を見ないものである可能性も指摘されています。[46] [1]
ジョー・マクドナルドは、この遺跡で見られるような、石の配置を伴う岩絵は、シドニー盆地の岩絵遺跡の0.6%で発見されたと判定した。[2] [1]
ニューサウスウェールズ州都市圏において、円形劇場が無傷のまま残っているのは稀有なことです。円形劇場、そして個々の遺跡とそこに描かれた創造主たちとの象徴的かつ具体的な繋がりは、アボリジニ社会に、この景観に刻まれた意味を解釈するまたとない機会を与え、無形のドリーミングの物語や信仰体系を、実体のある環境やかつての儀式慣習と再び結びつけることを可能にしました。遺跡のさらなる調査は、アボリジニの人々、特にアボリジニ女性が、この景観とどのように関わり、そこから意味を見出してきたのかをより深く理解する機会となる可能性があります。歴史的に、アボリジニの文化慣習に関する人類学的記録は、男性の儀式に焦点が当てられてきたことを考えると、この人類学的な可能性は、その豊かさと希少性によってさらに重要になります。[1]
この場所は、ニューサウスウェールズ州の文化または自然の場所/環境のクラスの主要な特徴を示す上で重要です。
この遺跡は、比較的手つかずのまま残された自然の円形劇場の中にあるアボリジニの文化的景観の優れた例として、州レベルで重要な意味を持っています。[1]
個々の遺跡間の視覚的、空間的、象徴的な関係は、州全体の先住民の文化的景観を代表するものですが、その完全な状態とよく記録された相互関係の点で独特です。[1]
象徴的な儀式的な意味が風景に刻み込まれた方法は、アボリジニの精神性と土地とドリームタイムに関する共通の信仰体系を反映しています。[1]
ピーツリッジにあるこの遺跡は、ニューサウスウェールズ州とオーストラリア全土の先住民が数千年にわたって利用してきたソングラインとして知られるルートや通路の目に見える例として、州にとって重要な位置を占めている可能性がある。[1]
バイアメ、ダラムラン、ブーサといった創造神の描写は、オーストラリア南東部のアボリジニの人々に共通する神々の代表例である。[1]
遺跡全体に見られる彫刻の手法やスタイルはシドニー盆地のアボリジニ彫刻の典型的なものですが、その独特のモチーフや象徴性は非常に珍しいものであることが知られています。[1]
参照
参考文献
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帰属
このウィキペディアの記事は、ニューサウスウェールズ州(計画環境省)が2020年にCC-BY 4.0ライセンスの下で発行したニューサウスウェールズ州遺産登録簿の2014番のカルガ先住民族文化遺産景観に基づいており、2020年2月18日にアクセスしました。