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| 著者 | パーシー・マッケイ |
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| 出版 | 1916 |
『黄砂のカリバン』はパーシー・マッケイによる戯曲で、1916年に出版されました。
生産情報
マッケイはシェイクスピアの死後 300年を記念してこの作品を考案した。
背景
マケイがキャリバンの要求を劇的な構成で実現する実験をする最初の技術的機会は、1914年にセントルイスでのことだった。[1] 7000人の市民が、マケイの市制150周年を祝う歴史的な祭典である市民仮面劇に参加した。 [2]
ニューヨーク公演（1916年）
セントルイスでの市民仮面劇の後、マッケイはコミュニティフェスティバルを上演するのに適した場所としてセントラルパークを探し始めた。その考えは、彼の仮面劇を、他の何百ものシェイクスピア関連の祝典と共にフェスティバルの中心的な人気演目とするというものだった。しかし、セントラルパークを使用するという考えに反対する人があまりにも多く、そこは上演に適切な場所ではないと考えていた。この議論はセントラルパークの使用が認められないという結果に終わり、マッケイは非常に失望した。彼は、反対派の人たちは、最初の上演がセントルイス市民に与えた影響と重要性、そしてニューヨーク市民に与える可能性のある影響を単に認識していないだけだと強く信じていた。彼はついに2年後、ニューヨークのルイソンスタジアムで上演する承認を得た。ニューヨークでの公演では、一晩で2万人の観客を集め、実際に出演したのは2,000人から3,000人だった。観客動員数は依然として多かったものの、マッケイはセントルイスで上演されたものをさらに増やしたいと考え、ニューヨークでも同様に急速に作品を成長させたいと願っていた。13万5000人の観客動員数は約10万ドルの制作費を賄った。しかし、毎年恒例の公演を開催することで作品への熱意を高めようとした試みは、アメリカ合衆国の第一次世界大戦参戦によって頓挫した。[2]マッケイの仮面劇の発展への願望は、劇全体の基盤となっている人類に対する彼のビジョンに根ざしていた。そのため、この作品は「コミュニティ仮面劇」として宣伝された。
ボストン公演（1917年）
コミュニティ・マスクは1917年7月、ボストンのハーバード・スタジアムで再演されました。主催者は、このマスク公演を夏の間も継続できるよう、カリバン・ニュースを発行しました。彼らはこれを1917年の精神を体現する愛国的な活動として宣伝しました。[3]
プレイ情報
この劇はシェイクスピアの戯曲『テンペスト』を大まかに基にしており、シコラックスの怪物息子キャリバンと彼の知識欲を軸に展開します。この仮面劇の着想源となった『テンペスト』の一節は、プロスペローがこう言う場面です。
私が到着してあなたの声を聞いたとき、
松の木が口を開けてあなたを外に出したのは 私の技でした。 (ii)
キャリバンというキャラクターは、「私たち皆の中にある、情熱的で子供のような好奇心旺盛な部分」を象徴するものとして描かれています。キャリバンはプロスペローやエアリエルよりもはるかに原始的な人物として描かれ、プロスペローの芸術を追求する人物です。これらはシェイクスピアの戯曲から直接登場する人物ではなく、むしろ劇中でこれらの人物が持つ意味を象徴的に表現したものです。マッケイは、これらの登場人物の旅路を物語の中で伝えることよりも、観客のより深いレベルで共鳴するような詩を観客に提示することに重きを置いていました。この劇は、キャリバンの物語に関する場面だけでなく、別の舞台で行われる時代錯誤的な小品のような場面も織り交ぜて構成されています。キャリバンとミランダの場面が展開された後、すぐにブルータスとルシウスの場面に切り替わるといった具合です。
演劇の文学
マッケイが用いる言語は、彼が提示しようとする思想を育むために作品に盛り込まれた多くの要素の一つに過ぎない。「仮面劇の言葉を観客が一切聞かなくても、プロット、アクション、そして象徴性は理解できる」。一つの劇の中に叙情性、詩、そしてダンスを組み込むという象徴的な構造は、マッケイが自身の公演を観る大衆に影響を与えることを目的とした、新しい演劇ジャンルを創造しようとした試みだった。セントルイスで初演された『キャリバン・バイ・ザ・イエロー・サンズ』では、演劇のあらゆる要素が同期して機能することを重視していた。仮面劇のどの要素も、他の要素を圧倒するようなことはなかった。技術的な要素は芸術的な要素と調和し、オペラ、歌、ダンス、その他様々なパフォーマンススタイルを含む様々な芸術様式でさえ、一つのまとまりのあるユニットとして機能した。スペクタクルは作品の大きな部分を占めていたが、詩と文学も同様に重要だった。マッケイはニューヨークの様々な言語コミュニティの活動家たちと協力した。社会主義労働運動の指導者であり詩人でもあるアルトゥーロ・ジョヴァンニッティがこの戯曲をイタリア語に翻訳した。[1]
マッケイの思想
キャリバンは、市民社会だけでなく、知的にもコミュニティを結びつける存在でした。マッケイの理論的見解は、『黄砂のキャリバン』構想以前に構想された「市民劇場」という概念に見て取れます。マッケイの市民劇場は、「輝かしい情熱と想像力を、啓発された理性によって制御し、自らの民族のために導く男の調和のとれた精神を体現する」ものでした。彼の演劇観は商業的なものではなく、むしろ公衆道徳を高めるための芸術的志向でした。キャリバンは、マッケイが伝えようとした物語を通して、この思想を実現しています。彼は人類の旅と芸術への探求を描いています。それは非常にシンプルな発想でありながら、多くの含意と解釈の余地があり、観客の存在は不可欠です。数十万人の観客を前に、『黄砂のキャリバン』をめぐる議論は、議論、合意、そして大衆的な知的思考へと繋がり、コミュニティを一つにするという彼の目標を達成することでしょう。
批評的な論評
トーマス・カルテリは、マッケイによるプロスペローとキャリバンの闘争の描写を、二元論的な光と闇の闘争として簡略化して描いていると指摘している。彼は、シェイクスピアの他の作品から挿入された場面は、社会問題や政治問題との関連性が最も低く、むしろロマン派悲劇や祝祭喜劇の、問題のない場面に焦点を当てていると指摘する。「共同体仮面劇」では、マッケイは劇中でプロスペロー／シェイクスピアの立場に立たされ、劇場を用いてキャリバンをセテボスの物質世界から引き上げる。カルテリは、これがニューヨークへのユダヤ人移民という文脈においてどのような意味を持つのかを論じ、マッケイは世紀の変わり目にアルバート・ベヴァリッジ上院議員が提起した懸念に匹敵する形で、白人アングロサクソン系プロテスタントの価値観を主張していると示唆する。カルテリはマッケイの作品を、シェイクスピアが西洋文明の最高の経験を提供していると主張する新植民地主義の一例として捉えている。 [4]
フローレンス・リプリー・マスティンは『黄砂のカリバン』にちなんで詩を書いた。[5]
観客自身がカリバンだ！
星の下で怪物のようにささやく
ほっそりとした美しさと詩情が伝わってきます！
そして、感動的なソングの歌声が聞こえてきます。
とてもしゃがんでいました。
深く感動しましたが、言葉にできません…。
— フローレンス・リプリー・マスティン『スタジアムのカリバン』
参考文献
- ^ ab パーシー・マッケイ（1916年）『黄昏のカリバン』ニューヨーク：ダブルデイ・ページ社、pp. 153。
- ^ ab シャタック、チャールズ・ハーレン（1987年）『アメリカの舞台におけるシェイクスピア：ブースとバレットからサザーンとマーロウまで』ロンドン：アソシエイテッド・ユニバーシティ・プレス、ISBN 9780918016775。
- ^ カレン、E・フレデリック（1917年7月9日）「カレン氏のインスピレーション」第1号。グレーター・ボストン・カリバン委員会。カリバン・ニュース。OCLC 235977654 。
- ^ カルテリ、トーマス（2013年）『シェイクスピアの再配置：国民形成とポストコロニアル的流用』アビンドン：ラウトレッジ、ISBN 9781134647323。
- ^ カーン、コッペリア（2000年）「スタジアムのカリバン：シェイクスピアとアメリカ人の形成」マサチューセッツ・レビュー41 （ 2）：256-284。JSTOR 25091664 。
外部リンク
- インターネットアーカイブの『黄砂のカリバン』
LibriVoxのパブリックドメインオーディオブック『Caliban by the Yellow Sands』
