改革派キリスト教
Protestant denominational family

Part of a series on
Reformed Christianity
Reformation Wall in Geneva, featuring prominent Reformed theologians William Farel, John Calvin, Theodore Beza, and John Knox
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Christianity • Protestantism

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改革派キリスト教（カルヴァン主義とも呼ばれる）[a]は、 16世紀の宗教改革に端を発するプロテスタントの主要な一派である。現代では、大陸改革派、長老派、会衆派の伝統に加え、英国国教会（地域によっては「聖公会」として知られる）、バプテスト派、ワルドー派の伝統、そしてメソジスト派に属する少数派（カルヴァン派メソジストとして知られる）が代表的である。

改革派神学は、聖書の権威と神の主権、そして神と人々との契約に基づいた聖書理解の枠組みである契約神学を強調しています。改革派教会は礼拝の簡素さを重視します。改革派教会は、長老派教会、会衆派教会、一部の聖公会など、様々な形態の教会政治を行っています。ジャン・カルヴァンによって明確にされた改革派信仰は、主の晩餐におけるキリストの霊的（空気的）臨在を信じています。

16世紀に出現した改革派の伝統は、特にスイス、スコットランド、オランダにおいて、数世代にわたって発展しました。17世紀には、ヤコブス・アルミニウスとレモンストラント派が予定説と救済に関する論争によりオランダ改革派教会から追放され、それ以降、アルミニウス派は改革派とは異なる伝統とみなされるようになりました。この論争から生まれたドルト信仰基準は、カルヴァン主義の「五つの要点」としても知られる「恩寵の教理」の基礎となりました。

カルヴァン主義は、倫理的な範囲内での勤勉、貿易、富の蓄積を促進することで、社会、経済、政治生活に影響を与え、特に北欧とアメリカ合衆国において近代資本主義の基盤を築きました。選出された教会長老、すべての信者の聖職者権、そして混合政治を重視したカルヴァン主義は、初期の民主主義の実践、権力分立、そして宗教的少数派の保護に影響を与え、北米の植民地とイギリスの自由主義的な政治思想を形成しました。カルヴァン主義に触発された改革は、奴隷制度廃止、女性参政権、教育、そして世界中で人道支援といった社会運動の推進にも貢献しました。

定義と用語

「改革派キリスト教」という用語は、スイスとドイツで始まり、その後まもなくオランダ共和国でも続いた宗派の「改革派教会」という自称に由来しています。カルヴァン主義は、その最も有名な指導者である、スイスのジュネーブ出身の宗教改革時代の有力な神学者、ジャン・カルヴァン（本名：ジェハン・コーヴァン）に由来しています。この用語は、1550年代に反対派のルター派によって初めて使用されました。カルヴァンはこの用語の使用を認めず[2]、宗教学者たちは、この用語の使用は誤解を招きやすく、不正確で、役に立たず、[3] [4] [5] [6] [1]、「本質的に歪曲的である」と主張してきました[7]。

改革派キリスト教とカルヴァン主義という用語の定義と範囲は、学者によって異論が唱えられています。歴史的な運動として、改革派キリスト教は宗教改革の時期にスイスのチューリッヒでフルドリヒ・ツヴィングリによって始まりました。1529年にツヴィングリの信奉者とマルティン・ルターの信奉者の間で行われたマールブルク会議で、主の晩餐におけるキリストの真の臨在に関する論争の調停が失敗に終わった後、ツヴィングリの信奉者はルター派に反対することで定義されました (ルター派が聖餐におけるキリストの肉体的な臨在を聖礼典による結合を通して肯定したのに対し、改革派はカルヴァンとブリンガーが提唱したように、聖餐におけるキリストの真の霊的な臨在を信じるようになりました)。[8]彼らはまた、アナバプテストの急進派にも反対し[9]、教権改革の枠内にとどまりました。[10] [11] 17世紀のアルミニウス派論争では、ヤコブス・アルミニウスの信奉者たちは予定説と救済に関する見解を理由にオランダ改革派教会から強制的に排除され、それ以降アルミニウス派は改革派正統派の枠外とみなされるようになった。[12]ただし、改革派という用語にはアルミニウス派を含め、カルヴァン派という用語にはアルミニウス派を除外する人もいる。[13]

改革派キリスト教には、歴史的に、英国国教会に起源を持つキリスト教の一派である英国国教会主義が含まれていた。[14]英国国教会の信仰告白は改革派プロテスタントとみなされ[15] 、英国国教会の神学を形成した指導的改革者であるトーマス・クランマーなどのイングランドのプロテスタント改革の指導者たちは、改革派（カルヴァン派）神学者の影響を受け、その一人に数えられた。[14] [16] [17]ルター派と同様に、英国国教会は司教や祭服などのカトリックの要素を保持していたため、「半分改革派」またはルター派と改革派キリスト教の中間に位置すると言われることもあり、典礼的には前者に近く、神学的には後者に沿っている。[18] [19] [20] 17世紀以降、英国国教会は改革派神学がもはや英国国教会の唯一の支配的な神学ではなくなるほどに拡大しました。[21]

一部の学者は、バプテスト派の伝統における特定バプテスト派（改革派バプテスト派）は、改革派キリスト教徒と多くの共通点を持つものの、 1689年の第二ロンドン信仰告白で表明されている幼児洗礼を認めていないため、改革派キリスト教の一部とみなすべきだと主張しているが、これは初期の改革派神学者の見解ではなかったかもしれない。[22]一方、これに反対する学者もおり、バプテスト派はいかなる形態であっても改革派キリスト教とは別物であると主張している。[23]

歴史

カルヴァンはジュネーブのサンピエール大聖堂で説教した。

改革派神学者の第一波には、ツヴィングリ、マルティン・ブツァー、ヴォルフガング・カピト、ヨハネス・エコランパディウス、ギヨーム・ファレルなどがいた。彼らは学問的背景は多様であったが、その著作にはすでに改革派神学の主要テーマ、特に権威の源としての聖書の優先性が含まれていた。聖書はまた統一された全体としてみなされ、洗礼と聖餐の秘跡を恵みの契約の目に見えるしるしとする契約神学につながった。もう一つの共通の視点は、聖体におけるキリストの真の臨在を否定することだった。彼らは皆、救いは恵みのみによるものと理解し、無条件選びの教理、つまり神によって救われるために選ばれる人がいるという教えを肯定した。ルターおよびその後継者フィリップ・メランヒトンは、これらの神学者、そしてさらに大きな程度ではその後の神学者に大きな影響を与えた。信仰のみによる義認の教理は、ソラ・フィデとしても知られ、[24]ルターから直接受け継がれたものである。[25]

第二世代には、ジャン・カルヴァン、ハインリヒ・ブリンガー、トーマス・クランマー、ヴォルフガング・ムスクルス、ペーター・マーティル・ヴェルミグリ、アンドレアス・ヒュペリウス、ジャン・ア・ラスコがいた。1536年から1539年にかけて書かれたカルヴァンの『キリスト教綱要』は、この時代で最も影響力のある作品の一つであった。[26] 16世紀中頃にかけて、これらの信念は、将来の改革派信仰の定義を形作ることになる、一貫した一つの信条にまとめられた。1549年の『ティグリヌス要旨』は、聖餐は単にキリストの死を思い起こさせるものであると教えるツヴィングリとブリンガーの記念主義神学と、カルヴァンの、聖餐はキリストが実際に（カトリックの教義のように肉体的ではなく霊的に）臨在する恩寵の手段であるとの見解を統合した。この文書は、初期改革派神学の多様性と統一性を示しており、それが安定性をもたらし、ヨーロッパ全土への急速な普及を可能にした。これは、1579年の協約文書以前にルター派が経験した激しい論争とは著しく対照的である。[27]

カルヴァンのフランスにおける宣教活動を通じて、彼の改革の理念は最終的にネーデルラントのフランス語圏諸州にまで広まりました。カルヴァン主義はフリードリヒ3世統治下のプファルツ選帝侯領でも採用され、1563年にはハイデルベルク信仰問答が制定されました。この信仰問答とベルギー信仰問答は、1571年に開催されたオランダ改革派教会の最初の総会において、信仰告白の規範として採択されました。

1573年、ウィリアム沈黙公はカルヴァン派教会に入信した。カルヴァン主義は、1560年にナバラ王国女王ジャンヌ・ダルブレが改宗した後、ナバラ王国の国教と宣言された。カルヴァン派およびカルヴァン主義に共感する指導的神学者たちがイングランドに定住し、その中にはブツァー、マーティル、ジョン・ラスキなどがおり、スコットランドのジョン・ノックスも同様であった。第一次イングランド内戦の間、イングランドとスコットランドの長老派教会はウェストミンスター信仰告白を作成し、これは英語圏の長老派教会の信仰告白の基準となった。ヨーロッパで定着したこの運動は、北米、南アフリカ、韓国を含む地域に広がり続けた。[28]カルヴァンは自身の業績の基盤が国際的な運動に発展するのを見ることはなかったが、彼の死によって彼の思想は発祥の地や国境をはるかに超えて広がり、独自の特徴を確立することになった。[29]

広める

初期のカルヴァン主義は、アムステルダムの旧教会の内部を描いたこの 1661 年の肖像画に描かれているように、簡素で装飾のない教会で知られていました。

カルヴァンの活動の多くはジュネーブで行われたが、彼の出版物によって、正しい改革派教会の思想はヨーロッパ各地に広まった。スイスでは、いくつかの州は現在も改革派教会であり、いくつかはカトリック教会である。カルヴァン主義は、スコットランド国教会（長老派教会）、ネーデルラント連邦共和国、ドイツの一部、特にネーデルラントに隣接するプファルツ、カッセル、リッペにおいて、カスパル・オレヴィアンやザカリアス・ウルスィヌスらによって広められた。地元貴族の保護を受け、カルヴァン主義はハンガリー東部やハンガリー語圏のトランシルヴァニア地方で重要な宗教となった。2007年現在[update]、世界中に約350万人のハンガリー系改革派信者がいる。[30]

カルヴァン主義は当初フランドル、ワロン、フランス、リトアニア、ポーランドにも広まったが、対抗宗教改革の間に大部分が消滅した。ポーランドの改革派神学者で最も重要な人物の一人はワスキであり、彼は東フリースラントの教会やロンドンの異邦人教会の組織化にも関わった。[31]その後、1556年1月22日、ポーランドの学生であるピョートル・オブ・ゴニェンツがセチェミン村で開催されたポーランド改革派教会の総会で三位一体の教義に反対を表明したことをきっかけに、ポーランド兄弟団と呼ばれる一派がカルヴァン主義から離脱した。[32]カルヴァン主義はスカンジナビア、特にスウェーデンで人気を博したが、 1593年のウプサラ会議後、ルター派に取って代わられた。[33]

17世紀、イギリス領アメリカの13植民地に移住したヨーロッパ人の多くはカルヴァン派で、ピルグリム・ファーザーズをはじめとする教会構造をめぐる論争から移住した。また、フランスのユグノーなど、追放された者もいた。17世紀初頭、南アフリカに最初に移住したヨーロッパ人の中には、オランダ人とフランス人のカルヴァン派入植者も含まれ、彼らは後にボーア人またはアフリカーナーとして知られるようになった。

シエラレオネは主にノバスコシア出身のカルヴァン派入植者によって植民地化され、その多くはアメリカ独立戦争中にイギリス帝国のために戦った黒人ロイヤリストであった。ジョン・マラントはハンティンドン・コネクションの後援の下、シエラレオネに教会を組織した。最大規模のカルヴァン派の聖職者団体のいくつかは19世紀と20世紀の宣教師によって設立された。特にインドネシア、韓国、ナイジェリアの教会は規模が大きい。韓国には2万の長老派教会があり、900万から1000万人の教会員が100以上の長老派宗派に分散している。韓国では、長老派教会が最大のキリスト教宗派である。[34]

人口統計

ピュー研究所の宗教と公共生活に関するフォーラムの2011年の報告書によると、長老派教会や改革派教会の信者は、世界中の推定8億100万人のプロテスタントのうち7％、つまり約5600万人を占めていると推定されています。[35]

広義の改革派信仰は、会衆派教会（0.5%）、合同教会および合同教会（異なる宗派の連合）の大部分（7.2%）、そしておそらく他のプロテスタント諸宗派（38.2%）を含むため、はるかに大きな割合を占めています。これら3つはすべて、本報告書における長老派教会や改革派教会（7%）とは異なるカテゴリーです。改革派教会はキリスト教最大の宗派の一つであり、世界中に7,500万人の信者を擁しています。[36]

『世界のキリスト教：アフガニスタンからジンバブエまでの世界最大の宗教ガイド』によると、2020年、長老派教会と改革派教会の信者数は約6544万6000人で、世界人口の0.8%を占めています。会衆派教会の信者数は498万6000人で、世界人口の0.1%を占めています。したがって、改革派キリスト教の3宗派を合わせると、合計7043万2000人となり、世界人口の0.9%を占めることになります。[37]

この調査では、合同教会の会員数が77,792,000人（世界人口の1%）と報告されており、合同教会の大部分は改革派教会と他のプロテスタント派の教会が合併して形成されたものである。[37]

世界聖体拝領

世界改革派教会連合（WCRC）には、いくつかの合同教会が含まれ、信者数は8000万人に上ります。[38] WCRCは、ローマ・カトリック教会、東方正教会、英国国教会に次いで、世界で4番目に大きなキリスト教共同体です。[36]カルヴァン主義的な傾向が強い多くの保守的な改革派教会は、約70の宗派を加盟させる世界改革派連盟を結成しました。WCRCのエキュメニカルな姿勢のため、そのほとんどはWCRCには加盟していません。国際改革派教会会議も保守的な団体の一つです。

神学

啓示と聖書

1789年に設立された初期のアメリカ長老派教会であるアメリカ合衆国長老派教会の紋章

Reformed theologians believe that God communicates knowledge of himself to people through the Word of God. People are not able to know anything about God except through this self-revelation. (With the exception of general revelation of God; "His invisible attributes, His eternal power and divine nature, have been clearly seen, being understood through what has been made, so that they are without excuse" (Romans 1:20).) Speculation about anything which God has not revealed through his Word is not warranted. The knowledge people have of God is different from that which they have of anything else because God is infinite, and finite people are incapable of comprehending an infinite being. While the knowledge revealed by God to people is never incorrect, it is also never comprehensive.[39]

According to Reformed theologians, God's self-revelation is always through his son Jesus Christ, because Christ is the only mediator between God and people. Revelation of God through Christ comes through two basic channels. The first is creation and providence, which is God's creating and continuing to work in the world. This action of God gives everyone knowledge about God, but this knowledge is only sufficient to make people culpable for their sin; it does not include knowledge of the gospel. The second channel through which God reveals himself is redemption, which is the gospel of salvation from condemnation which is punishment for sin.[40]

In Reformed theology, the Word of God takes several forms. Jesus Christ is the Word Incarnate. The prophecies about him said to be found in the Old Testament and the ministry of the apostles who saw him and communicated his message are also the Word of God. Further, the preaching of ministers about God is the very Word of God because God is considered to be speaking through them. God also speaks through human writers in the Bible, which is composed of texts set apart by God for self-revelation.[41] Reformed theologians emphasize the Bible as a uniquely important means by which God communicates with people. People gain knowledge of God from the Bible which cannot be gained in any other way.[42]

改革派神学者は聖書が真実であると断言するが、その真実性の意味と範囲をめぐって意見の相違が生じている。[43]プリンストン神学者の保守派は、聖書はあらゆる点において真実かつ無誤、つまり誤りや虚偽はあり得ないという見解をとっている。 [44]この見解は、カトリック正統派や現代の福音主義の見解と類似している。[45]カール・バルトの教えと新正統主義の影響を受けた別の見解は、米国長老派教会の1967年信仰告白に見られる。この見解をとる人々は、聖書が神に関する知識の主要な源泉であると信じるが、聖書の一部は誤りであり、キリストの証人ではなく、教会の規範ではないとも信じている。[44]この見解では、キリストは神の啓示であり、聖書は啓示そのものではなく、この啓示の証人である。[46]

契約神学

ヤコブ・ヨルダーンス作『人間の堕落』

改革派神学者は、神が歴史上どのように人々と交わりを持つようになったかを説明するために、「契約」という概念を用いる。 [47]改革派神学において契約という概念は非常に重要な位置を占めているため、改革派神学全体は「契約神学」と呼ばれることもある。[48]しかし、16世紀と17世紀の神学者たちは、「契約神学」または「連邦神学」と呼ばれる特定の神学体系を発展させ、多くの保守的な改革派教会はこれを今も支持している。[47]この枠組みは、神と人々の生活を、主に二つの契約、すなわち「行為の契約」と「恵みの契約」によって規定している。[49]

エデンの園において、アダムとエバは神の律法に完全に従うことを条件に、神の契約を結ばれました。しかし、アダムとエバは禁断の果実を食べることで契約を破り、死に服し、園から追放されました。この罪は全人類に受け継がれました。なぜなら、すべての人類は契約の、あるいは「連邦的」な頭としてアダムの中にいると言われているからです。連邦的神学者は、アダムとエバが完全に従っていたら不死を得ていただろうと示唆することが多いのです。[50]

第二の契約は「恵みの契約」と呼ばれ、アダムとエバの罪の直後に結ばれたと言われています。この契約において、神は神への信仰を条件に、死からの救いを恵み深く与えました。この契約は旧約聖書と新約聖書を通して様々な形で執行されていますが、完全な服従を要求されないという本質は変わりません。[51]

カール・バルトの影響を受けて、多くの現代改革派神学者は、他の連邦神学の概念とともに、行為の契約を放棄した。バルトは行為の契約をキリストと福音から切り離したものと見なし、神がこのように人々と働くという考えを否定した。バルトは、神は常に恵みの契約の下で人々と関わり、恵みの契約はいかなる条件からも自由であると主張した。バルトの神学と彼に続く神学は、古典的な連邦神学の「二契約的」枠組みとは対照的に、「一契約的」と呼ばれてきた。[52]ジョン・マレーのような保守的な現代改革派神学者もまた、恵みではなく律法に基づく契約という考えを否定している。しかしながら、マイケル・ホートンは、行為の契約は律法と愛の原理を融合したものであると擁護している。[53]

神

三位一体の盾は三位一体の古典的な教義を図式化したものです。

改革派の伝統は、中世における神の教義に関するコンセンサスを大部分修正しなかった。[54]神の性格は、主に3つの形容詞、すなわち永遠、無限、不変を用いて説明される。[55]シャーリー・ガスリーなどの改革派神学者は、神の属性や好きなように行動する自由という観点から神を捉えるのではなく、歴史における神の働きと、人々と共に生き、人々に力を与える神の自由に基づくべきであると提唱した。[56]

改革派神学者たちは、ニカイア公会議とカルケドン公会議以前の中世の三位一体の教理の伝統を伝統的に踏襲してきた。神は父、子、聖霊の三位一体の唯一の神であるとされる。子（キリスト）は父によって永遠に生まれ、聖霊は父と子から永遠に発すると考えられている。[57]しかし、現代の神学者たちは、この点でも西洋の見解の様々な側面に批判的である。東洋の伝統に依拠し、これらの改革派神学者たちは「社会的三位一体論」を提唱し、三位一体の位格は関係性を持つ人格としてのみ共に生きるとしている。[57]バルメン信仰告白や米国長老派教会の信仰告白書といった現代の改革派の信仰告白は、神の属性に関する表現を避け、和解と人々のエンパワーメントという神の働きを強調している。[58]フェミニスト神学者レティ・ラッセルは、三位一体の位格をパートナーシップのイメージで捉えました。ラッセルによれば、このように考えることで、キリスト教徒は相互関係ではなく、交わりという観点から交流するようになるといいます。[59]しかし、保守改革派神学者マイケル・ホートンは、社会的三位一体論は、神の本質的な一体性を放棄し、個々の存在からなる共同体を支持するため、支持できないと主張しています。[60]

キリストと贖罪

改革派神学者たちは、キリストは永遠に神性と人性をもつ一人格であるというキリスト教の歴史的信仰を肯定する。改革派キリスト教徒は、人々が救われるためにキリストが真に人となったということに特に重点を置いた。 [61]キリストの人性は、改革派とルーテル派のキリスト論の間の争点となってきた。有限の人間は無限の神性を理解できないという信念に基づき、改革派神学者たちは、キリストの人としての肉体が同時に複数の場所に存在することはあり得ないと主張する。ルーテル派は、キリストが聖体において肉体をもって臨在すると信じているため、キリストが同時に多くの場所に肉体をもって臨在すると主張する。改革派キリスト教徒にとって、そのような信念はキリストが実際に人となったことを否定するものである。[62]現代の改革派神学者の中には、一人格が二つの性質をもつという伝統的な表現は現代人には理解できないとして、この表現から離れている者もいる。むしろ、神学者たちはイエスが1世紀のユダヤ人であったという背景と特殊性を強調する傾向がある。[63]

ジャン・カルヴァンと彼に続く多くの改革派神学者たちは、キリストの贖罪の業を三つの職務、すなわち預言者、祭司、王として説明しています。キリストは、完全な教理を教える点で預言者、信者のために父に執成し、自らを罪の犠牲として捧げる点で祭司、そして教会を統治し、信者のために戦う点で王であるとされています。この三つの職務は、キリストの業と古代イスラエルにおける神の業を結び付けています。[64]多くの改革派神学者（すべてではない）は、キリストの業とイスラエルのつながりを強調するため、この三つの職務を枠組みとして使い続けています。しかし、彼らはそれぞれの職務の意味をしばしば再解釈してきました。[65]例えば、カール・バルトは、キリストの預言者としての職務を、貧しい人々のための政治的関与として解釈しました。[66]

キリスト教徒は、イエスの死と復活によって、信者は罪の赦しを受け、贖罪を通して神と和解することができると信じています。改革派プロテスタントは一般的に、代償的贖罪と呼ばれる贖罪の特別な見解を支持しており、これはキリストの死を罪の犠牲として説明するものです。キリストは信者の代わりに死に、信者はこの犠牲の結果として義とみなされると信じられています。[67]

罪

キリスト教神学では、人間は神の似姿として善良に創造されたが、罪によって堕落し、不完全で過度に利己的になったとされる。[68]ヒッポのアウグスティヌスの伝統に従う改革派キリスト教徒は、この人間性の堕落はアダムとイブの最初の罪によってもたらされたと信じている。この教義は原罪と呼ばれている。

初期のキリスト教著者らは、原罪には肉体の死、道徳的弱さ、罪への傾向といった要素があると説いていたが、アウグスティヌスはアダムから受け継いだ罪悪感（reatus）という概念を加えた最初のキリスト教徒であり、これによってすべての幼児は永遠に罪を犯す者として生まれ、人間には神に応答する能力が一切残されていないとされた。[69]改革派神学者たちは、この罪深さが意志を含めた人間の本質全体に影響を及ぼすと強調する。罪が人間を支配し、人間が罪を避けることができないというこの見解は、全的堕落と呼ばれている。[70]その結果、彼らの子孫すべてが腐敗と堕落の汚れを受け継いだ。この人間に生まれながらに備わっている状態は、キリスト教神学では原罪として知られている。

カルヴァンは原罪を「魂のあらゆる部分に及ぶ、我々の本性の遺伝的な腐敗と堕落」と考えた。カルヴァンは、原罪によって人間はひどく歪められ、「我々の心が思い描き、瞑想し、計画し、そして決断するすべてのことは、常に悪である」と主張した。すべての人間の堕落した状態は、人生において犯す罪の結果ではない。むしろ、私たちは生まれる前、母親の胎内にいる時から「神の目に汚れ、穢れ」ているのだ。カルヴァンは、人間の堕落した状態は「神にとって当然憎むべきもの」であるため、地獄に堕ちるのは当然だと考えた。[71]

口語的な英語で「全的堕落」という言葉は、人々が善を欠いている、あるいは善を行うことができないという意味に誤解されやすい。しかし、改革派の教えは、人々は神の像を帯び続け、外見上は善に見える行いをするかもしれないが、罪深い意図が彼らの本性と行動のすべてに影響を与え、神に喜ばれることができないと教えている。[72] : 51 

救済

レンブラントの肖像画に描かれた「放蕩息子のたとえ話」は、許しを描いています。

改革派神学者は、他のプロテスタントと同様に、キリストを信じるすべての人に罪の罰からの救済が与えられると信じています。 [ 73]信仰は純粋に知的なものではなく、神の救済の約束への信頼を伴います。[74]プロテスタントは、救済には他のいかなる要件も必要ではなく、信仰のみで十分であると考えています。[73]しかし、主イエスへのこの信仰は、従順をもたらすものとして理解されています。エゼキエル書18章の注釈において、カルヴァンは次のように述べています。「信仰は、行いがなければ義と認められない。なぜなら、それは死んだものであり、単なる虚構だからである。…したがって、信仰は、太陽がその熱から切り離されるように、行いから切り離すことはできない。」[75]

義認とは、神がキリストを信じる者の罪を赦す救済の一部です。歴史的にプロテスタントはこれをキリスト教信仰の最も重要な条項としてきましたが、近年ではエキュメニカルな関心から重要性が薄れることもあります。[76]人は自らの罪深さゆえに、自らの力で罪を完全に悔い改めたり、悔い改める準備をしたりすることはできません。したがって、義認は神の自由意志と恵みによる行為によってのみ生じると考えられています。[77]

聖化とは、神が信者を聖なる者とし、神と他の人々への愛をより深めることができるようにしてくださる救いの一部です。[78]信者が聖化される際に行う善行は、信者の救いに必要な結果であると考えられていますが、それによって信者が救われるわけではありません。[ 74 ]聖化は義認と同様に信仰によって行われます。なぜなら、善行を行うことは、単に自分が神の子となった者として生きることだからです。[79]

宿命

ジャン・カルヴァンの神学に端を発する改革派神学者たちは、罪が人間の本性に深く影響を及ぼし、人間は自らの意志でキリストへの信仰を行使することさえできなくなると教える。人間は自由意志を保持していると言われているが、故意に罪を犯すという点では自由意志を保持しているものの、原罪によって本性が腐敗しているため、罪を犯さずにはいられない。改革派キリスト教徒は、神が一部の人々を救おうと定め、他の人々を永遠の滅びに定めたと信じている。 [80]神が一部の人々を救うという選択は無条件であり、選ばれた人の特性や行動に基づくものではないとされている。カルヴァン派の見解は、神が誰を救うかの選択は条件付きであり、誰が神に肯定的に応じるかを神が予知していることに基づくというアルミニウス派の見解とは対立している。 [81]

カール・バルトは予定説をキリストのみに適用されるものとして再解釈した。個々の人間はキリストに在ることによってのみ選ばれるとされている。[82]バルトに倣った改革派神学者、例えばユルゲン・モルトマン、ダヴィッド・ミリオーレ、シャーリー・ガスリーなどは、伝統的な改革派の予定説は思弁的であると主張し、代替モデルを提案した。これらの神学者は、真の三位一体論は、一部の人々を救い、他の人々を滅ぼすのではなく、神がすべての人々を愛する自由を強調すると主張する。これらの神学者たちは、罪深い人々に対する神の正義と断罪は、彼らへの愛と、彼らを神自身と和解させたいという願望から来るものだと述べている。[83]

カルヴァン主義の五つの要点

The Five Points
of Calvinism
A "Page Polka" tulip
(TULIP)
Total depravity
Unconditional election
Limited atonement
Irresistible grace
Perseverance of the saints

カルヴァン主義をめぐる多くの注目は、「カルヴァン主義の五原則」（恩寵の教理とも呼ばれる）に集中している。[84]この五原則はTULIPという頭字語で要約されている。[85]この五原則はドルト信仰基準を要約したものと一般的に言われているが、両者の間には歴史的な関連性はなく、一部の学者は、その表現がドルト信仰基準、カルヴァンの神学、そして17世紀のカルヴァン主義正統派の神学、特に全的堕落と限定的贖罪の表現の意味を歪めていると主張している。[72]この五原則は、1963年にデイビッド・N・スティールとカーティス・C・トーマスが著した小冊子『カルヴァン主義の五原則の定義、擁護、文書化』でより一般的に知られるようになった。五つの要点と頭字語の起源は定かではないが、1611年の反駁書（あまり知られていないアルミニウス派への改革派の回答書）に概説されているようで、これはドルト信仰基準以前に書かれたものである。[86]頭字語はクレランド・ボイド・マカフィーによって1905年頃にはすでに使用されていた。[87]頭字語の初期の印刷物は、ロレイン・ボットナーの1932年の著書『改革派予定説』に見られる。[88]

教会

19世紀後半にリュイス・ドメネク・イ・モンタネールが描いた『カルヴァンの最期の瞬間』には、死の床にあるジャン・カルヴァンと教会員が描かれている。

改革派キリスト教徒は、キリスト教会を、神が永遠の命と神との交わりを約束する恵みの契約を結んだ共同体と見なします。この契約は、アブラハムとサラに始まり、神が選んだ「古い契約」のもとにいる人々にまで及びます。[89]教会は目に見えないものと目に見えるものの両方として考えられています。目に見えない教会は、神のみが知るすべての信者の集まりです。目に見える教会は、目に見えない教会の成員と、キリストを信じているように見えるが、実際には神の選民ではない人々の両方を含む組織的な集まりです。[90]

目に見える教会を識別するために、改革派神学者たちは教会の特定の特徴について語ってきた。ある神学者にとっては、唯一の特徴はキリストの福音の純粋な説教である。ジャン・カルヴァンを含む他の神学者は、聖礼典の正しい執行も特徴に含める。スコットランド信仰告白に従う神学者のように、教会規律の正しい執行、すなわち悔い改めない罪人に対する譴責の行使を第三の特徴とする神学者もいる。これらの特徴により、改革派は教会を教導権や教会の伝統ではなく、聖書への適合性に基づいて識別することができた。[90]

崇拝

礼拝の規制原則

『公共の礼拝のための指針』には、礼拝において何が起こるべきか（また何が起こるべきでないかについて記述されています。

礼拝の規制原則とは、聖書が公の礼拝をどのように規定しているかについて、一部のカルヴァン派とアナバプテスト派が共有する教えである。礼拝に関するこの教義の本質は、神が教会における礼拝に要求するすべてのことを聖書の中で定め、それ以外のものはすべて禁じられているというものである。この規制原則はカルヴァン自身の思想にも反映されており、ローマ・カトリック教会とその礼拝慣行に対する彼の明らかな反感に突き動かされており、楽器を偶像崇拝と結びつけている。彼はこれを十戒における偶像崇拝の禁に違反するものとみなしていた。[91]

この根拠に基づき、初期のカルヴァン主義者の多くも楽器の使用を避け、礼拝においてアカペラ のみで詩篇を唱えることを提唱した[92]。ただし、カルヴァン自身は詩篇だけでなく聖書に基づく他の賛美歌も認めていた[91]。そして、この慣習は長老派教会の礼拝、そして他の改革派教会の礼拝の典型となった。ジャン・カルヴァンが考案した最初の主日礼拝は、信条、施し、告解と赦免、主の晩餐、栄唱、祈祷、詩篇の歌唱、主の祈りの歌唱、そして祝福の祈りといった、非常に典礼的な礼拝であった[93] 。

しかし、19世紀以降、改革派教会の中には、カルヴァンとその初期の信奉者たちが聖書の規定を超えており[91] 、楽器の使用は明確な命令ではなく、聖書に根ざした知恵を必要とする礼拝の状況であると信じ、規範原則の理解を修正し、楽器を使用する教会も現れました。規範原則を厳格に支持する人々の抗議にもかかわらず、今日では賛美歌と楽器は一般的に使用されており、礼拝バンドなどの要素を取り入れた現代的な礼拝音楽スタイルも広く用いられています[94]。

聖餐

ウェストミンスター信仰告白は、聖礼典を洗礼と聖餐に限定しています。聖礼典は「恵みの契約のしるしと印」とされています。[95]ウェストミンスターは、「しるしと意味するものとの間には、聖礼典的な関係、あるいは聖礼典的な結合があり、そこから一方の名称と効果が他方に帰せられる」と述べています。[96]洗礼は、信者だけでなく、信者の幼児にも行われます。バプテスト派と一部の会衆派教会を除くすべての改革派にも行われます。洗礼は、洗礼を受けた者を目に見える教会に迎え入れ、そこでキリストのあらゆる恵みが洗礼を受けた者に与えられます。[96]主の晩餐に関して、ウェストミンスター信仰告白はルター派の聖礼典の結合とツヴィングリ派の記念主義の中間の立場を取っています。「主の晩餐は、実際に、そして確かに、しかし肉体的、物質的ではなく、霊的に、十字架につけられたキリストとその死のあらゆる恩恵を受け、それを糧とする。キリストの体と血は、パンとワインの中に、パンとワインと共に、あるいはその下にあるのではなく、物質的、物質的にではなく、霊的に、その儀式を信じる人々の信仰に、その要素自体が彼らの外的な感覚に存在するのと同じように、実際に、しかし霊的に存在している。」[95]

1689年のロンドン・バプテスト信仰告白では「聖餐」という言葉は用いられていないが、カルヴァン派に限らず他の多くのバプテスト派と同様に、洗礼と聖餐を儀式として扱っている。洗礼は「神への悔い改めを真に告白する」者のみに与えられ、信者の子孫には与えられない。[97]バプテスト派はまた、他の改革派キリスト教徒とは対照的に、浸礼あるいは水に浸すことを主張する。[98]バプテスト信仰告白は、聖餐を「キリストの体と血が、その儀式において信者の信仰に、肉体的あるいは肉体的にではなく、霊的に臨在する」と表現しており、これはウェストミンスター信仰告白と共通している。[99]バプテスト派の会衆には聖餐に関してかなりの自由裁量があり、多くはツヴィングリ派の見解を支持している。

神の命令の論理的順序

神が人間の堕落を定めたという論理的な順序については、2つの学派があります。それは、シュプララプサリアニズム（ラテン語のsupra、「上」、ここでは「前」+ lapsus、「堕落」）とインフララプサリアニズム（ラテン語のinfra、「下」、ここでは「後」+ lapsus、「堕落」）です。前者は「高位カルヴァン主義」と呼ばれることもあり、堕落は、ある者を救い、ある者を滅びに選ぶという神の目的を促進するために起こったと主張するものです。インフララプサリアニズムは「低位カルヴァン主義」と呼ばれることもあり、堕落は確かに計画されていたものの、誰が救われるかを考慮して計画されたわけではないという立場です。

超堕落論は、人類の堕落を許す決定に先立って、神がどの個人を救うかを論理的に決定し、堕落は一部の個人を地獄へ、他の個人を天国へ送るというその決定を実現する手段となる（つまり、堕落は堕落者には罪の宣告の根拠を与え、選ばれた者には救済の必要性を与える）という信念に基づいています。一方、超堕落論者は、神が個人を救うか滅ぼすかを決定する前に、人類の堕落を論理的に計画したと主張します。なぜなら、「救われる」ためには、まず何かから救われる必要があり、したがって、堕落の定めは救済または滅ぼしの予定に先行しなければならないと主張されるからです。

これら二つの見解は、ヨーロッパ各地のカルヴァン派キリスト教会を代表する国際機関であるドルト会議において対立し、その会議で出された判決はインフララプサリアン主義を支持するものでした（ドルト教会法典、教義第一条第7項）。ウェストミンスター信仰告白もまた、インフララプサリアン[100]の見解を説いていますが（ホッジの言葉を借りれば「明確に示唆している」）、超ラプサリアン主義[ 101 ]を支持する人々には配慮しています。ラプサリアン論争は今日、どちらの側にも少数ながら声高に支持する者がいますが、全体として現代のカルヴァン派の間ではあまり注目されていません。

支店

改革派の伝統は、歴史的には大陸教会、長老派教会、改革派英国国教会、会衆派教会、カルヴァン派メソジスト教会、改革派バプテスト教会の各宗派によって代表されます。

改革派教会は、主に長老派教会と会衆派教会といった様々な教会統治形態を採用していますが、中には監督制を堅持する教会もあります。最大の超教派組織は世界改革派教会連合（World Communion of Reformed Churches）で、世界中に211の教派があり、1億人以上の会員を擁しています。[102] [103]より小規模で保守的な改革派組織としては、世界改革派連盟（World Reformed Fellowship）と国際改革派教会会議（International Conference of Reformed Churches）があります。

コンチネンタル

「大陸」改革派教会は大陸ヨーロッパに起源を持ち、英語話者はこの用語を用いてイギリス諸島の伝統と区別しています。多くの教会は、それぞれチューリッヒとハイデルベルクで採択されたヘルヴェティア信仰告白とハイデルベルク信仰問答を支持しています。[104]アメリカ合衆国では、大陸改革派教会に属する移民が、オランダ改革派教会と英国国教会に加わりました。[105]

長老派教会

長老派教会は、長老会、すなわち長老たちによる統治体制にちなんで名付けられました。長老派教会は、ヨーロッパ大陸のカルヴァンのジュネーブに滞在した後、スコットランド国教会に改革派の神学と政治体制をもたらしたジョン・ノックスの影響を受けています。長老派教会は歴史的にウェストミンスター信仰告白を支持しています。

会衆派

会衆派教会主義は、16世紀に英国国教会を改革しようとしたピューリタニズム運動に由来する。長老派教会とは異なり、会衆派教会員は、地方教会は上級教会裁判所ではなく、自らの役員によって正当に自治されると考えている。ウェストミンスター宣言の改訂版であるサヴォイ宣言は、歴史的な会衆派教会主義の主要な信仰告白である。[106]福音派会衆派教会は、世界福音派会衆派連盟によって国際的に代表されている。会衆派教会主義の伝統に属するキリスト教宗派には、米国の合同キリスト教会、全国会衆派キリスト教会協会、保守会衆派キリスト教会議、アルゼンチンの福音派会衆派教会、英国の 福音派会衆派教会連盟などがある。

英国国教会

今日、英国国教会はプロテスタントの一派として捉えられることが多いが、歴史的には、英国国教会はより広範な改革派の伝統の一部である。英国国教会の設立文書は「スイスと南ドイツの宗教改革における改革派神学に合致する神学を表現している」[107]。北米合同聖公会の主教であるピーター・ロビンソン大主教は次のように記している[108]。

クランマーの個人的な信仰の旅は、英国国教会に典礼という形で影響を与えました。典礼は今日に至るまでルター派の慣習に密接に結びついていますが、その典礼は広範ではあるものの明確に改革派的な教義的立場と結びついています。… 1552年の42カ条と1563年の39カ条は、どちらも英国国教会を改革派信仰の根本原理に従わせるものです。どちらの条項も聖書の中心性を認め、義認に関しては一神教的立場をとっています。どちらの条項も、英国国教会が予定説と選び説を「信者への慰め」として受け入れることを確認していますが、その教義に関する過度の憶測に対しては警告を発しています。実際、1551年のヴュルテンベルク信仰告白[109] 、第二ヘルヴェティア信仰告白、1560年のスコットランド信仰告白、そして第39条宗教条項をざっと読んでみると、それらが同じ布から切り出されたものであることがわかります。[108]

改革派メソジスト

改革派メソジストは、カルヴァン派メソジストとも呼ばれ、メソジスト伝統の少数派を形成しています。メソジストの大部分は改革派信仰の外にあり、ウェスレー派メソジストはウェスレー派・アルミニウス派神学を信奉しています。カルヴァン派メソジストは、「カルヴァン派メソジスト信仰告白」（1823年）に成文化された改革派神学を信奉しています。[110]イギリスでは、カルヴァン派メソジスト教会はウェールズ長老派教会としても知られています。カルヴァン派メソジストは、説教、賛美歌の歌唱、愛餐、リバイバル礼拝、キャンプ集会といったメソジスト礼拝の特徴、そして新生と恵みの成長というメソジストの教義を重視することで特徴付けられます。改革派メソジストの神学者には、ジョージ・ホワイトフィールドやハウエル・ハリスなどがいます。[111]

改革派バプテスト

改革派バプテスト派またはカルヴァン派バプテスト派[112]は、他の改革派グループとは異なり、信者の洗礼のみを実施しています。彼らは会衆派から受け継いだ、より会衆的な政治体制を遵守しています。彼らの主要な信仰告白は、会衆派のサヴォイ宣言と長老派のウェストミンスター信仰告白を改訂した1689年の第二ロンドン信仰告白ですが、第一ロンドン信仰告白など他のバプテストの信仰告白も使用されています。[113]すべてのバプテストが特定バプテスト派というわけではなく、実際には、バプテストの伝統は特定バプテスト派ではなく、一般バプテスト派から始まりました。[出典が必要]多くの改革派バプテスト派は、改革派神学、特に救済論と、バプテスト契約神学と呼ばれる契約神学を受け入れています。[114]

改革派神学の変種

アミラルディズム

モーゼス・アミローは、イエスの贖罪の性質に関する修正されたカルヴァン主義神学であるアミラルディズムを策定した。[115] [116]

アミラルディズム（またはアミラルディアニズム、ソミュール学派、仮説的普遍主義、[117]後救済論、[118]穏健カルヴァン主義、[119]四点カルヴァン主義とも呼ばれる）は、神は選びの定めに先立ち、信じる者すべてにキリストの贖罪を等しく与えると定めていたが、自力で信じる者はいないと見て、キリストへの信仰に導く者を選び、それによってカルヴァン主義の無条件選びの教義を維持したという信仰である。贖罪の効力は信じる者に限定されている。

創始者モーゼス・アミローにちなんで名付けられたこの教義は、贖罪の適用において主権的恩寵の特殊性を維持するという点で、現在でもカルヴァン主義の一形態とみなされている。しかしながら、B・B・ウォーフィールドのような批判者は、これを「一貫性がなく、したがって不安定なカルヴァン主義の一形態」と呼んでいる。[120]

超カルヴァン主義

ハイパーカルヴァン主義とは、選びと救済における神の主権を強調し、福音を「悔い改めて信じる」というすべての人々の責任を否定する信仰である。この信仰体系は、18世紀初期の英国バプテスト派の間で顕著になった。歴史的には、ジョン・ギルやジョセフ・ハッセーといった神学者と関連付けられており、彼らは独自の見解の発展に貢献した。[121] [122]この改革派神学の変種は、アンドリュー・フラーのような牧師やウィリアム・ケアリーのような宣教師から反対された。彼らは「神が異教徒を救いたいのであれば、あなたや私の助けなしにそうするだろう」というハイパーカルヴァン主義的な考え方に反論した。[123] [124]

ウェストミンスター信仰告白では、福音は罪人に自由に提供されるべきであると述べており、大要理問答では、福音は選ばれていない人々にも提供されると明確に述べられています。[125] [126]

この用語は軽蔑的な意味合いでも用いられ、神学的な論争の場と世俗的な論争の場の両方で時折登場する。通常、ある種の神学的決定論、予定説、あるいは批評家が啓蒙的でなく、厳しく、あるいは極端だとみなす福音派キリスト教やカルヴァン主義 に対する否定的な意見を暗示する。

新カルヴァン主義

オランダの首相アブラハム・カイパーは新カルヴァン主義を創始した。

1880年代に始まった新カルヴァン主義は、オランダ・カルヴァン主義の一形態であり、神学者で後にオランダ首相となったアブラハム・カイパーによって始められた運動である。ジェームズ・ブラットは、オランダ・カルヴァン主義にはいくつかの異なるタイプがあると指摘している。分離派は改革派教会「西方」と告白派に分裂し、新カルヴァン主義者は肯定派と反対派に分かれた。分離派は主に堕落後進主義（infralapsarian）であり、新カルヴァン主義者は通常、堕落後進主義（supralapsarian）であった。[127]

カイパーは、教会を敬虔主義的な眠りから目覚めさせようとした。彼は次のように宣言した。

私たちの精神世界のいかなる部分も他の部分から隔離されるべきではなく、人間存在の全領域において、すべての主権者であるキリストが「私のものだ！」と叫ばない一平方インチもありません。[128]

この繰り返しは、新カルヴァン主義者たちにとって一種の呼びかけとなっている。

キリスト教再建主義

キリスト教再建主義は、原理主義的[129]カルヴァン主義の神権論運動であるが、あまり知られていない[130] 。R・J・ラッシュドゥーニーによって創設されたこの運動は、アメリカ合衆国のキリスト教右派に大きな影響を与えてきた。 [131] [132]この運動は1990年代にピークを迎えた。[133]しかし、アメリカ合衆国の改革派長老教会のような小規模な教派や、他の教派においても少数派として存続している。キリスト教再建主義者は通常、後千年王国論者であり、コーネリアス・ヴァン・ティルの前提的弁証法の信奉者である。彼らは、自由放任主義資本主義をもたらす分権的な政治秩序を支持する傾向がある。[134]

新カルヴァン主義

新カルヴァン主義は、保守福音主義の中で台頭しつつある見解であり、16世紀のカルヴァン主義の根本原理を継承しつつ、現代世界への適合も目指している。[135] 2009年3月、タイム誌は新カルヴァン主義を「世界を変える10の思想」の一つと評した。[136]新カルヴァン主義と関連づけられている主要人物には、ジョン・パイパー[135] 、マーク・ドリスコル、アル・モーラー[136] 、マーク・デヴァー[137] 、CJ・マハニー、ティム・ケラー[138]などがいる。新カルヴァン主義者は、カルヴァン主義の救済論を、一般的な福音主義の秘跡や継続主義の立場と融合させ、告白主義や契約神学といった改革派信仰にとって重要とされる教義を拒絶しているとして批判されてきた。[139]

社会的および経済的影響

カルヴァンは1545年に友人クロード・ド・サシャンに宛てた手紙の中で、高利貸しについて自身の見解を述べています。その中で彼は、利子の徴収に反対する人々が引用する聖書の一節を批判しました。彼はこれらの一節のいくつかを再解釈し、他の一節は状況の変化によって無意味になったと示唆しました。また、彼は（アリストテレスの著作に基づく）貨幣自体が不毛であるがゆえに貨幣に利子を課すのは誤りであるという主張を退けました。彼は、家の壁や屋根も不毛であるが、それらを使うことを許可する人に利子を課すことは許されると述べました。同様に、貨幣も実りあるものにすることができるのです。[140]

しかし彼は、困窮している人には利息を期待せずにお金を貸すべきであるが、他の借り手に対しては5％の適度な利息が認められるべきだと言って、自分の見解を限定した。[141]

マックス・ウェーバーは『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』の中で、北欧における資本主義の発展は、プロテスタント（特にカルヴァン主義）の倫理が多くの人々に影響を与え、世俗社会で労働に従事し、自ら事業を展開し、貿易や投資のための富の蓄積に従事するようになったことに起因すると述べている。言い換えれば、プロテスタントの労働倫理は、近代資本主義の計画性のない、協調性のない出現の背後にある重要な力であった。[142]

専門家の研究者や著述家は、アメリカ合衆国を「プロテスタント国家」または「プロテスタントの原則に基づいて建国された国」と呼び、[143] [144]特にカルヴァン主義の伝統を強調している。[145] [146]

政治と社会

1556年のマリア迫害中にガーンジー島の殉教者が焼かれた様子
シュテファン・ボチカイ、反ハプスブルク反乱におけるハンガリーのカルヴァン派の指導者であり、最初のカルヴァン派のトランシルヴァニア公（在位 1605-1606年）
19 世紀、オランダのクーデケルク アーン デン レインにある改革派教会
オランダ共和国のハーレムにある大教会、c.  1665年

カルヴァンの神と人間の概念は、彼の死後、特に政治や社会の分野で徐々に実践されるようになった思想につながった。スペインからの独立戦争（1579年）の後、ネーデルラントはカルヴァン派の指導の下、フランスのユグノー、イギリスの独立派（会衆派）、スペインとポルトガルのユダヤ人など宗教的少数派に亡命を認めた。哲学者バルーク・スピノザの祖先はポルトガルのユダヤ人であった。ガリレオ裁判を知っていたルネ・デカルトは、1628年から1649年まで異端審問の及ばないネーデルラントに住んでいた。[147]改革派のフランス人 ピエール・ベールも、母国よりもネーデルラントの方が安全だと感じていた。彼は無神論者へ​​の寛容を求めた最初の著名な哲学者であった。フーゴ・グロティウス（1583–1645）は、ネーデルラントで聖書のかなり自由な解釈と自然法に関する自身の考えを出版することができた。 [148] [149]さらに、カルヴァン派のオランダ当局は、ガリレオの『ディスクールシ』 （1638年）など、他の国では出版できなかった書籍の印刷を許可した。[150]

ネーデルラントの自由主義的発展と並行して、イングランドと北アメリカでは近代民主主義が台頭した。中世において、国家と教会は密接に結びついていた。マルティン・ルターの二王国論は、国家と教会を原則的に分離した。[151]彼の「すべての信者は司祭である」という教義は、信徒を聖職者と同等の地位に引き上げたが、[152]ルター派は教会の運営を国家が統制することを認めていた。

ジュネーブでは、カルヴァンはルターよりも教会組織と市当局を分離することに慎重であり[153]、ルターより一歩進んで、選出された信徒（教会の長老、司祭）を教会統治の概念に含めた。一般的に改革派はカルヴァンの先導に従い、破門権を含む教会の外部管理が国家に委ねられてはならないと主張した[154]。ユグノーは、同じく会衆によって選出される教会会議を追加した。他の改革派教会は、本質的に代表民主主義であったこの教会自治制度を引き継いだ[155] 。 バプテスト派、クエーカー派、メソジスト派も同様の方法で組織されている。これらの教派と英国国教会は、程度の差はあれカルヴァンの神学の影響を受けた[156] [157] 。

アングロアメリカ世界で民主主義が台頭したもう一つの要因として、カルヴァンは民主主義と貴族政治の混合を最良の政治形態（混合政治）として支持した。彼は民主主義の利点を評価した。[158]彼の政治思想は一般の男女の権利と自由を保護することを目指した。政治権力の濫用を最小限にするため、彼は権力をいくつかの機関に分割し、抑制と均衡のシステム（三権分立）を構築することを提案した。[要出典]最後に、カルヴァンは、世俗の支配者が神に反旗を翻す場合は、鎮圧すべきであると説いた。このようにして、カルヴァンと彼の信奉者たちは政治的絶対主義への抵抗の先頭に立って民主主義の大義を推進したが、[159]カルヴァン自身は自分の主張が革命運動に利用されることを懸念していた。[160]プリマス植民地（1620年）とマサチューセッツ湾植民地（1628年）を創設した会衆派教会の信者たちは、民主的な政治形態こそが神の意志であると確信していた。 [161]彼らは自治権を持ち、権力分立を実践した。[162] [163]ロジャー・ウィリアムズ、トーマス・フッカー、ウィリアム・ペンがそれぞれ創設したロードアイランド、コネチカット、ペンシルベニアでは、民主的な政治体制と限定的な宗教の自由が組み合わされていたが、この自由はカトリック教徒には適用されなかった（コネチカットでは会衆派教会が税金で運営されていた）。[164]これらの植民地は、迫害された宗教的少数派、特にユダヤ人にとって安全な避難場所となった。[165] [166] [167]

イングランドでは、バプテスト派のトーマス・ヘルウィス（1575年頃- 1616年頃）とジョン・スミス（1554年頃-  1612年頃）が、長老派の詩人で政治家のジョン・ミルトン（1608年-1674年）と哲学者のジョン・ロック（1632年-1704年）の自由主義的な政治思想に影響を与えた。 [要出典]そして、ミルトンとロックは、母国（1642年-1651年のイングランド内戦、1688年の名誉革命）と北アメリカの政治発展に強い影響を与えた。[168] [169]アメリカ独立戦争の思想的基礎は、主に、ミルトン、ロック、ジェームズ・ハリントン（1611年-1677年）、アルジャーノン・シドニー（1623年-1683年）などの思想家からインスピレーションを受けた急進的なホイッグ党によって提供された。ホイッグ党の「政治観は、常にピューリタニズムに近かったプロテスタントの伝統的な関心を復活させたため、アメリカで広く支持を集めた」[170] 。アメリカ合衆国独立宣言、アメリカ合衆国憲法、そして（アメリカ）権利章典は、人権と公民権の伝統の礎を築き、それはフランスの人権宣言や、ラテンアメリカ、日本、インド、ドイツ、その他のヨーロッパ諸国など、世界中の多くの国の憲法に引き継がれた。また、国連憲章や世界人権宣言にも反映されている[171]。

19世紀には、カルヴァン神学に基づき、あるいは影響を受けた教会が社会改革に深く関わるようになりました。例えば、奴隷制廃止（ウィリアム・ウィルバーフォース、ハリエット・ビーチャー・ストウ、エイブラハム・リンカーンなど）、女性参政権、刑務所改革などです。[172] [173]これらの教会の信徒たちは、貧困層を支援するために協同組合を結成しました。 [174]アンリ・デュナンを含む赤十字運動の創始者たちは改革派キリスト教徒でした。彼らの運動はジュネーブ条約の発起にも貢献しました。[175] [176] [177]

世界中で、改革派教会は病院、障害者・高齢者施設、そしてあらゆるレベルの教育機関を運営しています。例えば、アメリカの会衆派教会はハーバード大学（1636年）、イェール大学（1701年）、その他12校ほどの大学を設立しました。[178]カルヴァン主義の影響は特に芸術に顕著です。最初の近代国家であるオランダでは、視覚芸術が社会を強固なものにし、新カルヴァン主義もまたこの側面を重視しました。ハンス・ルークマーカーはその最も顕著な例です。文学においては、マリリン・ロビンソンのノンフィクション作品が カルヴァンの思想の近代性を主張し、彼を人文主義学者と呼んでいます（『アダムの死』174ページ）。

批判

カルヴァン主義の影響は必ずしも肯定的なものばかりではないと考える者もいる。ボーア人とアフリカーナーのカルヴァン主義者は、カルヴァン主義とカイパー神学の思想を融合させ、南アフリカにおけるアパルトヘイトを正当化した。 [179] 1974年という遅い時期にも、南アフリカのオランダ改革派教会の大多数は、自らの神学的立場（バベルの塔の物語を含む）がアパルトヘイトを正当化できると確信していた。[180] 1990年に発表されたオランダ改革派教会の文書「教会と社会」は、アパルトヘイトに対する立場は変化しているものの、アパルトヘイト下においても神の絶対的な導きのもとにおいては、「…すべてが無意味なのではなく、神の国に奉仕するものであった」と信じていると主張した。[181]これらの見解は普遍的なものではなく、南アフリカ国外の多くのカルヴァン主義者から非難された。オランダ改革派教会の内外からの圧力が、南アフリカにおけるアパルトヘイトの撤廃を促した。[182]

参照

教義

反対意見

注記

  1. ^ カルヴァン主義という名称は、フランスの宗教改革者ジャン・カルヴァンに由来する。改革派キリスト教は、改革派プロテスタント、改革派伝統、あるいは単に改革派とも呼ばれる。[1]

参考文献

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  14. ^ ab González, Justo L. (1987). 『キリスト教思想史​​：プロテスタント改革から20世紀まで』アビンドン・プレス. ISBN 978-0-687-17184-2この点に関してローマ・カトリックの教義を拒絶するクランマーは、ルターの見解も拒絶し、カルヴァンの立場を採用したことは明らかです。聖餐は単に心の中で起こることの象徴であるだけでなく、キリストの体を物理的に食べることでもありません。これは当然のことです。なぜなら、キリストの体は天にあり、それゆえ、私たちがそれに参加するのは霊的なものであるからです。信者だけがキリストの体と血の真の受益者です。なぜなら、不信者はパンとぶどう酒以外を食べたり飲んだりしないからです。そして、主の食卓を汚したことで、自らに罪が課せられるのです。これらの見解は三十九箇条に反映されており、その第28箇条では「聖餐においてキリストの御体は、天の霊的な方法によってのみ与えられ、受け取られ、そして食べられる」と述べられています。次の箇条では、悪人について「彼らは決してキリストにあずかる者ではない」と述べられていますが、「彼らは、このように偉大なもののしるし、すなわち聖餐を飲み食いすることで、罪に定められる」のです。このカルヴァン主義の影響は、17世紀イギリスのキリスト教史において非常に重要なものとなりました。
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さらに読む

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  • バルセラック、ジョン（2017年）『カルヴァン主義：ごく短い入門』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-875371-1。
  • ベネディクト、フィリップ（2002年）『純粋に改革されたキリストの教会：カルヴァン主義の社会史』ニューヘイブン、コネチカット州、米国：イェール大学出版局、ISBN 978-0-300-10507-0。
  • ブラット、ジェームズ・D.（1984）『現代アメリカにおけるオランダ・カルヴァン主義：保守的サブカルチャーの歴史』抜粋と本文検索
  • エール、カルロス（2017年）『宗教改革：近世世界 1450-1650』ニューヘイブン、コネチカット州、アメリカ：イェール大学出版局、ISBN 978-0-300-11192-7。
  • ハート、DG（2013）『カルヴァン主義：歴史』ニューヘイブン、コネチカット州：イェール大学出版局、抜粋および本文検索
  • マクニール、ジョン・トーマス（1967）[1954] 『カルヴァン主義の歴史と特徴』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-500743-5。
  • リース、ジョン・H.（1980年）『改革派の伝統入門：キリスト教共同体のあるべき姿』ウェストミンスター・ジョン・ノックス出版、ISBN 978-0-8042-0479-8。
  • リチャード・A・ミュラー（2001年）『適応されないカルヴァン：神学的伝統の基盤に関する研究』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-515168-8。
  • リチャード・A・ミュラー（2003年）『カルヴァン以後：神学的伝統の発展に関する研究』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-515701-7。
  • ピッケン、スチュアート・DB（2011年）『カルヴァン主義歴史辞典』スケアクロウ・プレス、ISBN 978-0-8108-7224-0。
  • スモール、ジョセフ・D.編（2005年）『告白との対話：改革派の伝統における対話』ジュネーブ出版、ISBN 978-0-664-50248-5。
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