カンタベリーとヨークの集会

カンタベリー・ヨーク会議は、イングランド国教会を構成する2つの管区それぞれの主教と聖職者による会議です。その起源は、カンタベリー大主教セオドア（668-690）の治世下で行われた教会組織の再編と、733年の独立した北部管区の設立に遡ります。1225年まで会議は主教のみで構成されていましたが、13世紀にはより多くの聖職者が招集されるようになり、1283年までに構成員は各管区の主教、首席司祭、大助祭、修道院長に加え、各大聖堂会議から1名のプロクター（代表者）と各教区の聖職者によって選出された2名のプロクターとなりました。会議の主目的は、教会の福祉のために協議を行い、教会法を承認することであったが、実際には、聖職者は王国の別個の財産であり、議会を通してあるいは議会を通して課税されることを拒否したため、国王に納める税金の額を議論することに多くの時間が費やされた。19世紀末までは、人数的にはるかに多かったカンタベリー会議が主要な役割を果たし、ヨーク会議の活動は、南部の州で行われた決定に正式な承認を与える程度にとどまっていた。

1534年、宗教改革当時、ヘンリー8世の政策に対する抵抗の中心であったため、集会は国王の統制下に置かれ、国王の監督下で限定的な活動を続けました。1603年から1604年にかけて、集会はイングランド国教会の教会法の大部分を更新し、一つの文書に統合することを承認しました。また、チャールズ2世の王政復古後の1661年には、改訂された祈祷書の文書を議会に提出する前に承認しました。4年後、シェルドン大司教は聖職者の課税権を放棄することに同意し、その結果、集会は定期的な活動のための認可を受けなくなりました。 1688年から1717年にかけて、神学では主に高教会派で政治的にはジャコバイト派である下院と、主にホイッグ党員で寛容主義者である司教たちの間で政治的緊張が高まり、1717年以降、下院の会合は新しい議会の初めに必要とされる正式な会議に限られていた。

1840年代、イングランド国教会と国家はもはや同一視されておらず、イングランド国教会は何らかの方法でその考えや意志を表明する必要があると人々が気づき始めると、集会の復活を求める圧力が高まり始めた。エクセター主教ヘンリー・フィリップッツは、集会の復活を強く求める中心人物であった。1852年、カンタベリー下院は独自の判断で正式な討論会を開催し、それ以降、強い反対、多くの疑問、そして激しい討論にもかかわらず、カンタベリー両院は徐々に活動の範囲を拡大していった。[ 1 ] 1861年、トーマス・マスグレイブ大主教の死後、ヨークもこれに倣った。

1919年、2つの会議は、イングランド国教会の国民議会の設立案の憲法を承認した。この憲法には、各州の信徒と4つの会議院が全面的に参加できるものとされた。また、両会議は、新しい国民議会が法的な措置を議会に提出する権利を持つように議会に請願した。議会では、措置は現状のまま承認され、その後国王の裁可を受ける（そして国の法律の一部となる）か、拒否されるかのどちらかとなる。この請願は同年末に認められた。国民議会はその権利を何ら失うことはなく、議会は教義上の声明を発表することも、イングランド国教会の教義を定義すると主張することもできなかった。しかし、1969年の教会会議統治法[ 2 ]によって、国民議会と会議の重複機能は、イングランド国教会の総会が設立されたことで事実上排除され、ほぼすべての機能と権限が総会に移譲された。総会は現在も存在していますが、その理由は、特定の立法提案には総会の承認が必要であることと、総会の主教院と聖職者院が総会の対応する院の議員によって構成されていることにあります。

構造

司教以外の聖職者が会議に参加するようになったとき、彼らは司教たちとともに一つの集会に出席し、技術的には今日でも会員たちは一つの団体を構成している。[ 3 ] しかし、15世紀以来、各会議は二つの院、すなわち司教たちの上院と他の聖職者たちの下院として開かれている。[ 3 ] この院の分割は、庶民院が貴族院から独立しているのと同じように、下院は上院から独立しているという主張を時折招いた。議題は通常、司教院で開始され、承認を得るために聖職者院に送られるが、承認されないこともある。下院が問題を提起し、司教たちに意見や提案を提出するための手続きがある。[ 3 ]

各議会および上院の議長はその管区の大司教である。各下院はそれぞれ、上院との連絡を担当する議長（prolocutor）を選出する。 [ 3 ]

1920年まで、[ 4 ]上院は各管区の教区司教によって構成され、下院は主に教会の高官、首席司祭と大助祭、および各大聖堂会議を代表する1人の司祭によって構成され、これらに職権で議員が加わり、カンタベリーでは各教区の聖職者によって選出された2人の代表、ヨークでは各大助祭区から2人の代表が選出された。[ 5 ] 今日では、すべての教区司教は、その管区の会議に議席を持ち、管区の補佐司教は、その中から数人を選出して会議に参加させる。下院議員のほとんどは、各教区の聖職者によって比例代表で選出されるが、[ 6 ]少数は職権で選出されるか、特別選挙区（大学や大聖堂の首席司祭区など）によって選出される。[ 7 ] [注 1 ]

司教と聖職者は総会の会員であるため、総会の会員です。したがって、総会の会員は全員総会のセッションに出席し、総会の休会中に都合よくいつでも会合することができます (実際、現在では総会が開かれるのはこのときだけです)。

歴史

1295年以前

1295年以前、イングランド国教会は教区および地方の教会会議に招集され、聖職者集団に関わる規律その他の事項を統制していました。さらに、大司教、司教、修道院長、そして修道院長は、イングランド国王の管轄する最高位（in capite）の財産を理由に、国家評議会に出席していました。しかし、聖職者（聖職者）はこれに一切関与していませんでした。

国王からの資金援助要請がますます頻繁になり、司教たちがその承認に責任を持ちたがらなかったため、カンタベリー大主教スティーブン・ラングトンは早くも1225年に、大聖堂、大学教会、修道院教会の代表者を地方教会会議に招集しました。そして、この代表制は徐々に聖職者会議制度の一部となりました。プランタジネット朝のエドワード1世がノーサンプトンで聖職者を招集しようとした不当な試みが失敗したため、彼は1283年に大主教に勅令を発し、同年にロンドンで聖職者会議を開催することを目指しました。そして、その会議で「慈善」決議が正式に採択されました。[ 8 ]

1295年以降

1295年以降、王国の男爵と庶民院に加え、聖職者代表団が議会に自ら出席するよう召集された。この召集は、司教による議会召集令状にpraemunientes条項を挿入することで行われた。この召集は、聖職者への課税をめぐって国王が長年にわたり繰り広げてきた闘争の新たな局面の始まりとなった。エドワード1世が再び聖職者と信徒の代表を、世俗財産を基準に構成される一つの審議会に結集させようとしたのは、補助金の獲得を容易にするためであった。この試みを容認することは、国王による教会財産への課税権を認めることを意味するためであり、聖職者は議会において補助金を支給する憲法上の権利を主張した。国王と聖職者の間の争いは1337年まで続き、国王は司教の召喚令状にプロエミュニエンテス条項を保持しつつも屈服した。聖職者を監督する議会の監督官が下院にいたか上院にいたかについては、権威者によって見解が分かれているが、おそらく下院で議席を持ち、投票を行っていたと考えられる。[ 9 ]

聖職者会議と新しい聖職者議会代表との関係は明確ではない。また、聖職者会議の聖職者側事務局長が議会の聖職者側事務局長と同一人物であったという事実も、この曖昧さを軽減するものではない。2つの見解が支持されている。1つは、旧来の聖職者会議が聖職者議会代表と融合したという見解であり、もう1つは、聖職者議会代表の漸進的な衰退の過程で、聖職者側の権利の一部が聖職者会議に移譲され、こうして聖職者会議と議会の間に歴史的なつながりが生まれたという見解である。後者の見解は、スタッブスによって巧みに擁護され、有力視されている。[ 9 ]

聖職者会議が上院と下院に分かれるようになったのは徐々にであり、しばしば想定されるように議会の二院制をモデルに形成されたわけではない。1296年、聖職者会議のメンバーは審議のために4つのグループに分かれた。司教、修道士代表、高官、そして聖職者保護官である。最終的に聖職者会議は大司教が議長を務める合同会議で開会され、その後、司教と修道院長は上院として審議を続け、残りの者は下院として審議を行った。

聖職者が議会への出席に反対したことで、彼らの議会に対する影響力は弱まりました。同時に、彼らは議会が開かれる際に会合する権利を獲得しました。この会合権には、請願権と、ある程度は自ら立法する権利が含まれていました。聖職者議会としてのコンヴォケーション（聖職者会議）の構想は重要な結果を招きました。教会財産への課税権は維持されましたが、聖職者は庶民院議員を選出することも選出されることもできず、聖職者はウェストミンスター議会に議席を持つことができませんでした。同時に、コンヴォケーションの立法は聖職者のみを拘束し、信徒には適用されませんでした。

宗教改革時代

聖職者会議は独立性を失い、服従法[ 10 ]によって権限が制限された。この法は、聖職者会議は国王の命令によってのみ開催され、国王の許可と認可なしに新たな教会法典、憲法、または条例を制定することはできないと定めた。この法はメアリー1世（テューダー女王）の治世中に廃止されたが、エリザベス1世（1558-59年）によって復活し、現在も完全に効力を維持している。

国会議事堂の堕落は、国王至上法（1534年）後、ヘンリー8世の代理人であるトーマス・クロムウェルが一般人であったにも関わらず、議長を務める権利を主張したときに頂点に達したが、その後その権利は行使されることはなかった。

宗教改革後期

ヘンリー8世の服従法は、議会貴族院の委員会において裁判官によって厳格に解釈され[ 11 ]、国王の裁可を得た後であっても、国王大権、慣習法、制定法、あるいは王国の慣習に反するいかなる教会法も禁じられた。立法府の独立性を失ったことで課税権も失われ、1665年に課税権は最終的に放棄され、その代わりに議会選挙での投票権が与えられた。異端審問を扱う聖職者会議の権限は行使されたが、稀であり、その場合も何の役にも立たなかった。

議会は各議会の初めに招集され続けたが、1640年から1660年までは中断され（大部分が清教徒のウェストミンスター神学会議に取って代わられた）、ステュアート王政復古後に再開された。1689年、ウィリアム3世とメアリー2世の寛容法に対する聖職者の反対を考慮して、議会への召集は行われなかった。しかし、庶民院はこの革新に抗議し、その請願は効果を上げた。同時に、ティロットソン大司教と、ある程度はその後継者となったテニソンは、いかなる審議も認めないことで状況の困難に対処した。議会は招集され、会合され、そして閉会された。下院にならって下院の独立を主張する政党が結成され、要求がなされた。アッターベリーが不満分子を率いた。後にカンタベリー大主教となるウェイク、ケネット、ホードリー、ギブソンが弁護を率いた。この問題は実際には政治的な問題であった。下院はトーリー党が優勢で、上院は政治面でも神学面でも自由主義が蔓延していた。1701年、審議許可をめぐって問題が起こり、議会は閉会された。

ホードリーの説教から生じたバンゴリアン論争は、1717年に同様の結果をもたらした。下院の反対は開会直後の度重なる議会閉会によって疲弊し、1741年と1742年に許可された議論を除いて、1852年まで議会は審議機関としての役割を果たさなくなった。

現代

旧組織が存続した19世紀初頭、多くの熱心な英国国教会信徒は、英国国教会の教会会議活動を復活させたいと切望し、慣例となっていた即時閉会の緩和を求め、実現しました。1852年には短期間の会期が承認されました（この例は1859年にヨーク教会でも採用されました）。審議機関としてのコンヴォケーションの活動は、1861年に国王の要請により、1603年の教会法典第29条のスポンサーに関する修正を許可されたことに始まります。その後、結果は出ませんでしたが、1865年、1887年、1892年に新たな教会法典が制定されました。

このような一般的な権限に加え、国王は特定の事項を議会に付託する権利も有する。これは「特別議事録」によって行われ、1872年と1907年に儀式委員の報告書を議会に付託する際に用いられた方法である。[ 12 ]

アーサー・フェザーストーン・マーシャルは、 1868年に出版した筆名著『英国国教会会議の喜劇』（ The Comedy of Convocation of the English Church ）の中で、英国国教会会議の討論を痛烈に風刺した作品を著した。登場人物には、ブラント、プリアブル、プリミティブ、ポンパス、クリティカルの首席司祭、ジョリー、セオリー、カズブルの副司祭、イージー、ビューイ、キャンドゥールの医師などがいる。

信徒代表制は信徒院から発展したもので、信徒院は1886年のカンタベリー会議（ヨーク、1892年）に関連して初めて会合を開き、教会会議（1919年）と総会（1970年）で正式に立法化されました。[ 13 ]

立法機能は総会に移管されました。

1966年英国国教会集会法

1966年英国国教会集会法
議会法
紋章
英国議会
長いタイトルカンタベリー地方およびヨーク地方の召集期間に関してさらなる規定を定める法律。
引用1966年頃2
紹介者ジョージ・トーマス（下院）フランク・ソスキス（貴族院）
日付
王室の裁可1966年2月24日
状況: 現行法
議会通過の歴史

1966年イングランド国教会会議法（第2章）は、2つの会議を司教と代表聖職者による二院制の集会として定めている。[ 13 ]会議前に採択された決議は、立法権が移譲された後も引き続き影響力を持つ。[ 13 ]

この法律によれば、各議会は招集から5年で解散され、この法律制定時の最初の議会は次回招集されるまで6年間の猶予がある。[ 14 ]この法律は、議会が陛下のご意向により解散されることを認めている。[ 15 ]この法律には君主の死去に関する手続きの規定があるが、この手続きを規定する単一の法律を作るためには、この規定を廃止する必要がある。[ 16 ]

君主は、前回の会議が解散した後、「都合がつく限り」速やかに新たな会議を招集しなければならない。[ 17 ] 18世紀のように会議を中断することはできなくなった。[ 17 ]君主の崩御によって自動的に新たな会議が招集されるわけではない。[ 14 ]

この法律に基づく議会選挙は、単記移譲式投票（STV）によって行われる。[ 18 ]他の選挙制度ではなくこの選挙制度を採用する理由は、STVが比例代表制の一種であるため、少数派の意見にかなりの重みが与えられ、また各選挙区に複数の代表者が必要となるためである。[ 18 ]

この法律に基づいて行われた最後の選挙は2021年でした。[ 19 ]

参照

注釈と参考文献

注記

  1. ^便利な詳細なリストについては、総会の会員を参照してください。

参考文献

  1. ^ 1858年7月16日のレデスデール卿の演説（貴族院ハンサード第151巻第1551列）
  2. ^ 1969年の教会会議政府措置
  3. ^ a b c d Cross, FL & Livingstone, EA The Oxford Dictionary of the Christian Church OUP (1974) 記事「カンタベリーとヨークの集会」
  4. ^ニール、スティーブン『アングリカニズム・ペリカン』（1960年）392ページ
  5. ^ケンプ、エリック・ウォルドラム著『カウンセリングと同意』 SPCK（1961年）173頁
  6. ^ Dawes, Peter & Buchanan, Colin. Proportional Representation in Church Elections CPAS (1969) p. 3
  7. ^ [1]関連する教会法典の本文
  8. ^ハーバーマン、チャールズ編 (1913). 「英国聖職者会議」 カトリック百科事典ニューヨーク: ロバート・アップルトン社.
  9. ^ a bカトリック百科事典（1913年）英国聖職者会議の記事
  10. ^ 25編。 VIII (1533-4)、c。 19
  11. ^ 8 Jac., 1
  12. ^英国聖職者会議
  13. ^ a b c Torke, James W. (1995). 「イギリスの宗教体制」 . Journal of Law and Religion . 12 (2): 399– 445. doi : 10.2307/1051587 . ISSN 0748-0814 . 
  14. ^ a bデューハースト、ラッセル（2023年5月）「国王とイングランド国教会の法」教会法ジャーナル25 （ 2 ）：139-155。doi ：10.1017/ S0956618X23000029。ISSN 0956-618X。 
  15. ^ヒューズ・カルー、シオン（2019年1月）。「カンタベリーとヨークの集会」。教会法ジャーナル。21 （ 1）：19-47。doi：10.1017 /S0956618X18000923。ISSN 0956-618X。 
  16. ^マクベイン、グラハム・S（2011年2月）「君主制の近代化―法的観点から：第2部」キングス・ロー・ジャーナル、 22 （ 1）：95-118。doi：10.5235/096157611794895237。ISSN 0961-5768。 
  17. ^ a b Lewis-Jones, Janet (1999). 「貴族院の改革：司教の役割」（PDF）（報告書） . 2024年10月26日閲覧。
  18. ^ a bスラック、スティーブン（ 2012年1月） 「シノドス政府と立法過程」教会法ジャーナル14 （ 1 ）：43-81。doi：10.1017/S0956618X11000755。ISSN 0956-618X。 
  19. ^ 「教会法協会ニュースレター：第5号/2020号、2020年6月15日」（PDF）教会法協会、2020年6月15日。 2024年10月26日閲覧。

出典

この記事には、現在パブリックドメイン となっている出版物（ チャールズ・ハーバーマン編、1913年）のテキストが含まれています。「英国聖職者会議」カトリック百科事典、ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。

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