| カペナウム教会 | |
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カペナウム教会 | |
.jpg/1280px-Kapernaumkirche_(Berlin).jpg) ゼーシュトラーセ越しに北西からアントワープナー通りとのT字路にある教会を望む | |
| 宗教 | |
| 所属 | ルター派 |
| 地区 | シュプレンゲル・ベルリン（地域）、ベルリン・ノルト＝オスト教会地区（教区） |
| 州 | ベルリン＝ブランデンブルク＝シレジア上ラウジッツ福音教会 |
| 場所 | |
| 場所 | ベルリンの地元、ウェディング |
カペナウム教会のインタラクティブマップ | |
| 座標 | 北緯52度32分54秒 東経13度20分58秒 / 北緯52.548444度 東経13.349483度 / 52.548444; 13.349483 |
| 建築 | |
| 建築家 | カール・シーボルト、復元者フリッツ・ベルント、ギュンター・ベーアマン |
| 様式 | ロマネスク様式復興 |
| 完成 | 1900～1902年、1944年と1945年に破壊、1952～1959年に再建 |
| 材料 | レンガ |
カペナウム教会（ドイツ語：Kapernaum-Kirche ）は、ベルリン＝ブランデンブルク＝シロンスク上ラウジッツ福音教会（ルター派、カルヴァン派（改革派）、そして統合プロテスタント教会からなる傘下の教会）に属する、ルター派カペナウム会衆の2つの礼拝所のうちの1つです。教会はベルリンのミッテ区、ヴェディング地区のゼーシュトラーセ34番地にあります。教会はカペナウム にちなんで名付けられ、現在のイスラエルではクファル・ナフム（文字通り「ナフムの村」、ギリシャ語：Kαφαρναουμ、ラテン語：Capernaum）となっています
キリスト教徒はカペナウムの町を崇拝しています。それは、ナザレのイエスが安息日に地元の会堂で教えを説いていたからです（ルカによる福音書4:31-44参照）。イエスが教えを説いたと思われる会堂は、現在も立派な廃墟となっており、観光客に公開されています。したがって、少なくともしばらくの間、この町はイエスの故郷であった可能性が高いと考えられます（マタイによる福音書4:13参照）。 カペナウムでも、イエスはある男を癒し、シモン・ペテロのしゅうとめの熱病も治したと伝えられています。 [注 1]
会衆と教会
この地域はかつてヴェディング最古のナザレ会衆の所有地であった。19世紀末、多数の新教区民が移り住んだため、ナザレ教会は手狭になった。ゼーシュトラーセ沿いの土地を建築用地として購入していたエドゥアルト・カール・フォン・オッペルスドルフ伯爵は、新しい教会の建設のために多額の資金と敷地を寄付することを申し出た。伯爵はアントウェルペン通りの広場に面した格式高い敷地を開発することを検討したが、ベルリン市都市計画局はこれを承認しなかった。そこで伯爵は、ゼーシュトラーセ34/35番とアントウェルペン通り50番の交差点の敷地を、特定の期日までに建設を開始するという条件で提供した。さもなければ、入札した資金は没収される。オッペルスドルフは、この地域に教会を建てることで地価が上昇すると予想した。
こうして1896年、ナザレ会衆の司祭会（ドイツ語：Gemeindekirchenrat）は、ルートヴィヒ・ディーステルカンプ牧師が議長を務め、建築家バウラートに依頼した。[注 2]当時ベテル（現在のビーレフェルトの一部）の建設部門を率いていたカール・シーボルトは、未開発地域に教会を増築することになった。ディーステルカンプは友人のフリードリヒ・フォン・ボーデルシュヴィングを通じてシーボルトと知り合いだった。1897年9月30日、礎石が急遽据えられた。[1]本格的な建設工事が始まったのは1900年になってからであった。
シーボルトは80近い教会を建てており、その多くはヴェストファーレン地方にあった。ハーゲン・アイルペのクライスト教会の設計にもシーボルトの設計を再利用し、ゼーシュトラーセの敷地に合わせて改修した。教会は1902年7月22日に完成した。プロイセン女王アウグスタ・ヴィクトリアが当時会長を務めていた慈善団体、福音派教会建設協会（ドイツ語：Evangelischer Kirchenbauverein ）が建設に共同出資した。同年8月26日、彼女と息子の皇太子フリードリヒ・ヴィルヘルム、夫の国王ヴィルヘルム2世はカペナウム教会の落成式に出席した。当時カペナウム教会は、プロイセン旧州福音派国教会の最高司教であった。
翌年、カペナウム会衆は、プロイセン旧管区の当時のプロテスタント傘下にあった福音主義国教会の傘下で、独立した法人として設立された。[1]新しい会衆は、ナザレ会衆の教区の北西部、つまりヴェディングの地域の北西部、教会建物の北にあるアフリカ人地区（ドイツ語：Afrikanisches Viertel）と教会建物の北東にあるシラーヘーエを引き継いだ。
建物
敷地の立地条件により、教会は南東向きではなく、南東を向いています。建物は非対称の平面図に3つの長めの身廊で構成されています。北東の身廊は広く、ロフトがあり、より多くの座席を配置できるようになっていますが、アントウェルペン通りに面した南西の身廊は狭く、むしろ側廊のようになっています
赤レンガ造りのロマネスク復興様式の外観は、ロンバルド様式の帯とアントウェルペン通りに面した玄関ホールを備え、バシリカ教会を彷彿とさせます。シーボルトの設計は、聖アポストル教会や聖マルティン教会（いずれもケルン）といったライン地方の教会のロマネスク建築に着想を得ています。
クワイアは二つの八角形の塔によって特徴づけられ、それらは円柱状のアーケード・ギャラリー（ドイツ語：Zwerchgalerie）で繋がれている。高くなったクワイアの下の部屋は堅信礼者のための教育のために設計されており、教会とコミュニティセンターの機能を併せ持つ構造の初期の事例となっている。
ゼーシュトラーセとアントウェルペン通りの交差点にある塔は、典型的なライン地方の急勾配の菱面体形の尖塔を頂上に備え、ランドマークとなるよう建てられた。[2]シーボルトは聖マリア被昇天教会の塔を模してこの塔を設計した（写真はアンダーナッハを参照）。ゼーシュトラーセのファサードには大きなバラ窓がある。2つ目のかなり小さな塔は、教会の建物をゼーシュトラーセの住宅街と繋げている。1909年にオーガスト・ディンクラーゲ、オラフ・リロエ、エルンスト・パウルスは、ゼーシュトラーセ35番地に、丸アーチ窓のあるルンドボゲンシュティールの司祭館を増築し、1911年4月1日に完成したため、教会は周囲の住宅街と揃った。[2]司祭館の裏翼は、教会と司祭館の裏庭を半閉鎖された中庭として仕切っている。
破壊と復興
第二次世界大戦中の連合軍によるベルリン爆撃は、カペナウム教会に甚大な被害をもたらしました。1944年5月には教会は外壁まで完全に焼失し、1945年2月には主塔も被爆して焼失しました。[2]
1952年から建築家フリッツ・ベルントが改築工事に着手し、建築家ギュンター・ベーアマンが1959年まで工事を続行した。構造は簡素化され、バラ窓は3つのビフォリウム窓に置き換えられ、主塔は急勾配の切妻屋根となった。ゼーシュトラーセ側の切妻は、新たに簡素な切妻屋根が取り付けられたことにより簡素化され、主身廊を覆うようになった。側身廊はキャットスライド屋根となり、アントウェルペン通り側の身廊は尖塔灯を撤去した。教会は1959年11月29日、福音新年（いわゆる待降節第一日曜日）の祝典を機に再奉献された。[2]
家具
当初、教会には家具がほとんどありませんでした。主身廊はヴォールト天井ではなく、木製の天井で覆われ、中央部では外側の屋根と同じ切妻屋根の形状が繰り返されていました。両側の身廊は均一な天井で、立方体の柱頭を持つ柱で支えられていました。ロフトは3つの広いアーチを通って主身廊に通じていました
壁画にはロンバルド様式の帯とロマネスク様式の装飾が繰り返し施されていた。クワイアは19世紀末の福音派教会に典型的な壁画で精巧に装飾されていた。後陣の壁画には、マンドルラに座すナザレのイエスが、天使と棕櫚の葉に囲まれて描かれていた。後陣上部のタンパヌムには、ローマの百人隊長がイエスにしもべの癒しを願う場面が描かれていた（マタイによる福音書、8:5–13）。後陣には装飾的で人物が描かれたステンドグラスが設けられ、クワイアの豊かな色彩を引き継いでいた。これらはすべて1944年5月に破壊された。
1959年に木製の樽型ヴォールトの下に完成した新しい内装は非常に簡素である。ベーアマンは新しい祭壇と新しい説教壇を作った。[2]エヴァ・リンベルグ（ビーレフェルト）は新しい洗礼用の鉢、使徒の像が持つ燭台、ローマ百人隊長とイエスの場面を描いた講壇を設計した。1958年にオーガスト・ワーグナーはヘルマン・キルヒベルガーのデザインに倣って祭壇の上に新しい色の窓を作った。[2]窓には祝福のイエス、イエスの降誕、聖霊降臨（ペンテコステ）が描かれている。オリジナルの調度品で残っているのは、ベルテル・トルヴァルセンの有名な像を模した、実物大よりも大きな祝福のイエスの像の複製である。
ナチス時代のカペナウム会衆
1933年7月23日、ナチス政府がドイツのすべてのプロテスタント教会組織（旧プロイセン連合福音教会参照）に課した、長老と教会会議の時期尚早な再選挙の後、ナチスのパルチザン・プロテスタント、いわゆるドイツ・キリスト教徒信仰運動は、旧プロイセン連合福音教会内のほとんどの教会と同様に、カペナウム会衆の長老会衆で多数派を獲得しました。教会組織のあらゆるレベルで新たな多数派が誕生したことで、ドイツ・キリスト教徒は、異なる意見を持つ教会職員を解雇し、非ナチス・プロテスタント団体のために教会財産を封鎖し、公式に承認された目的以外の募金活動を禁止するなど、プロテスタントの純粋な形態を組織的に抑制しようとしました
ドイツのキリスト教 教会会議の大多数は、まずベルリンとブランデンブルクの支部を管轄するブランデンブルク地方教会会議(1933 年 8 月 24 日) で、次に旧プロイセン連合福音教会全体の総会(1933 年 9 月 5、6 日) で、いわゆるアーリア人条項(ドイツ語: Arierparagraph ) に投票しました。これは、旧プロイセン連合福音教会の職員で、全員が洗礼を受けたプロテスタント教会の信者であり、祖父母がユダヤ人として登録されているか、またはそのような人と結婚している場合は、全員解雇されることを意味しました。
1933年9月11日、ベルリンのヴィルヘルム1世記念教会の牧師ゲルハルト・ヤコビ（ドイツ語）は、対立するシノドス（教会会議）を主導し、キリスト教とプロテスタントの原則の矛盾を明白に認識した対立する牧師たちを集め、マルティン・ニーメラー牧師を議長とする緊急牧師協約（ドイツ語：Pfarrernotbund ）を設立した。会員たちは、公式組織が反キリスト教的で異端であり、したがって非合法であるため、分裂は避けられず、新しいプロテスタント教会を設立する必要があると結論付けた。 [3]
カペナウム会衆の牧師6人のうち3人、カール・ベルリッヒ、ヘルムート・ペッツォルト、フリードリヒ・ラーデが盟約に加わり、ラーデは主任牧師として、強制的な再選挙以来ドイツ人キリスト教徒が多数を占める司祭会の最高責任者の職に就いた。 [4] 1933年、ベルリンの牧師のうち160人が福音と教会（再選挙におけるナチス反対派の候補者名簿の正式名称、ほとんどが盟約に加わった）に固執し、40人がドイツ人キリスト教徒で、200人はどちらの側にも立たなかった。同じことは一般の教区民にも当てはまり、大多数は非遵守を気にせず、多くは選挙にも参加しなかった。参加した人々はドイツ人キリスト教徒に投票することが多かったが、その後の教会闘争（ドイツ語：キルヒェンカンプフ）では、彼らはドイツ人キリスト教徒の活動家として行動することはなかった。キルヒェンカンプフは、どちらかといえば無関心な多数派の中の 2 つの少数派グループによって実行された制定法でした。
ナチス政府とナチ党は、再選キャンペーンの一環として、旧プロイセン連合福音教会に所属していないプロテスタント系のナチ党員に対し、同教会への（再）加入を促し、ドイツ系キリスト教徒のナチス派に明確な過半数の票を確保しようとした。1933年、カペナウム教会は、こうした戦術的な大規模入隊を通じて約7万人の教区民を獲得した。教会内部の反対勢力との継続的な問題により、公式プロテスタントをナチス運動に転換するというナチス指導部の関心が薄れると、政策は変更された。多くのナチスはプロテスタントの戒律を遵守していなかったため、再び旧プロイセン連合の福音派教会から離脱し、カペナウム教会の信徒数は1935年までに41,000人にまで減少した。[4]
教会組織の各階層における既存の多数派は、教会会議においてドイツのキリスト教会の大多数が教会選挙の廃止に投票したため、維持された。教区民による民主的な選挙参加は、ナチス政権の終焉後にようやく復活した。ナチス政府は、プロテスタント教会がドイツにおける影響力を弱めることを望んだ。そのために、プロテスタント教会が破壊的な自己卑下を繰り返すことを許したのである。これは時折、ナチス政府の介入によってドイツ・キリスト教徒に有利に働いたが、大抵はプロテスタント教会の地位を低下させることを意図していた。
緊急牧会者盟約の牧師たちは、新しいプロテスタント教会の構想を推進し、教会内の反対派を代表する独自のシノドスを組織した。この運動は、プロテスタントは聖書全巻、ユダヤ教の伝統である旧約、そして新約に基づくと宣言した。参加者は、この基盤がプロテスタント教会の名にふさわしいあらゆる教会にとって拘束力を持つと宣言し、この基盤への忠誠を告白した（バルメン神学宣言参照）。それ以降、プロテスタント教会の事柄へのナチスの介入に反対するすべてのプロテスタント宗派の運動は、告白教会(ドイツ語: Bekennende Kirche、BK ) と呼ばれ、その支持者は告白キリスト教徒(ドイツ語: Deutsche Christen、DC )と対比されました。 司祭職がドイツ人キリスト教徒によって支配されているどの会衆でも、類似の構造が構築されることになりました。 司祭職に類似した組織は、兄弟会(ドイツ語: Bruderrat )と呼ばれました。
ベルリッヒ牧師は、対立する活動的な教区民を集め、告白派キリスト教会を結成した。[5]牧師たちは、公式教会組織から給与を支払われ、カペナウム会衆の通常の礼拝を執り行う義務を負いながら、告白派キリスト教会としての活動も並行して行っていたため、この二つの役割は危うい綱渡りとなった。公式礼拝には告発者が出席し、批判的な発言があればゲシュタポに通報する一方、ドイツ系キリスト教会の信徒と長老たちは、公式教会組織の上位機関を通じて懲戒手続きを執行した。
告白派キリスト教徒の礼拝やその他の会合は私的な行事として行われなければならなかったため、真の告白派キリスト教徒だけが入場を許可され、会員資格を示す赤いカードによって身元が確認されなければならなかった。このカードは内密の者のみが発行した。カペナウム会衆の380人の教区民は、カードを所持する告白派キリスト教徒であった。[4]ベルリン北部の他の会衆と比較すると、これは非常に多くの告白派キリスト教徒の数であった。[6]彼らは、安置官のボルツ氏、ブラント夫人、グルント氏、教区司祭のイルゼ・ケルステン氏、商人のコムノウ氏、検査官のクルムライ氏、ラニッツ夫人、ローゼンダール夫人からなる兄弟会を選出した。[4]しかし、カペナウム教会の告白派キリスト教会は安定した会員数とかなりの数を有していたにもかかわらず、ナチス政権による迫害を受けた人々のために定期的に祈祷を行っておらず、3人の告白派キリスト教会の牧師は、ベルリン全体どころか地域レベルの緊急牧師協約の会合にも定期的に参加していませんでした。どちらの側にも立たなかった3人の牧師は、3人の告白派キリスト教会の同僚たちに迷惑をかけることもありませんでした。こうした争いはすべて、ドイツのキリスト教会の司祭やその他の教区民によって煽動されたのです。
特に問題となったのは資金調達であった。告白派キリスト教徒は献金に完全に依存していた。というのも、公式の教会組織は、教区民から徴収した献金（いわゆる教会税）を、所得税への上乗せとして徴収し、その後、州の税務署が納税していたものを教会に分配しなかったからである。資金へのアクセスを遮断するため、ナチス政府は1934年、あらゆる形態の公金徴収を国の承認なしに行うようにしたが、告白派キリスト教徒が申請しても、それはしばしば却下された。そのため、戸別訪問による献金は危険ではあったが、必要なものとなった。カペナウム会衆の教区では、献金者を告発する者は一人もいなかったが、他の、特に地方の教区では、多くの告白派キリスト教徒の聖職者や信徒が告発され、その後、裁判にかけられた。[7]
1934年11月初旬、ドイツ系キリスト教徒が多数を占める公式司祭会は、カペナウム会衆の執行長ラーデを、告白派キリスト教徒への忠誠を理由に、気まぐれな最高位聖職者ヨハネス・ローゼンフェルト博士によって解任することを決定した。この決定に確固たる根拠がなかったため、ラーデは12月19日に再任された。[4]
1935年、告白派キリスト教の牧師ペッツォルトがカペナウム会衆を去った。[8]こうして、ドイツ・キリスト教司祭会と執行長ラーデの間で論争が起こった。ラーデは新しいドイツ・キリスト教牧師の任命を恐れ、教区民の数が減少しているため他の牧師を雇用することはできないと主張したが、商人エーベリング率いる司祭会は新しい牧師の任命を要求した。1935年10月19日、ブランデンブルク辺境伯領の地方司教会議（管轄の執行および聖職者組織）は空席を補充することに同意した。こうして11月18日、司祭会はドイツ・キリスト教信仰運動の中心であるテューリンゲン福音教会から正統派ドイツ・キリスト教牧師ハイネを選んだ。
カペナウム会衆の告白派キリスト教徒たちは、ハイネの任命に反対する署名を教区民から集め始めた。300筆の署名が集まり、枢機卿会議は考えを変えた。事態を鎮めるため、11月23日には再任を拒否した。[9] 1942年になってようやく司祭会議は成功し、ベルリン・クロイツベルクのオリーブ山教会から来たドイツ人キリスト教牧師ヨハネス・ホフマンが任命された。署名者の中には、ケルステン神父、簿記係のドーラ・メヒュル、ハンス・ウルナー牧師（1901年 - 1986年、1935年 - 1953年、パウル・ゲルハルト・シュティフトの老人ホーム牧師）の名前がある。この3人は、ナチス政権によってユダヤ人として迫害された人々の亡命を支援する地下組織を運営していた。
パウル・ゲルハルト修道院は、組織的には独立した財団であり、ミュラー通り58番地、バルフース通りとの交差点に位置する教区内で、女性助祭によって運営されていました。職員はドイツ系キリスト教徒と告白派キリスト教徒のどちらかに忠誠を誓っていました。修道院の二人のチャプレン、ウルナー牧師とヘルマン・ワーグナー牧師[注 3]は告白派キリスト教徒を支持していましたが、女性助祭長はドイツ系キリスト教徒の側に立っていました。彼女が率いる朝の祈りでは、アドルフ・ヒトラーに言及していましたが、二人の牧師はそうしませんでした。近隣のナザレ会衆の活動的な告白派キリスト教徒であるパウル・ゲルハルト修道院の医療ステーションを率いる女性助祭と彼女の同僚たちは、1938年にユダヤ人の患者の治療が厳しく禁止され、健康保険に請求できなくなった後も、ユダヤ人の患者の治療を続けました。[注 4]
ケルステン、メヒュル、ウルナーは、ハラルド・プールチャウ牧師とも友人だった。プールチャウ牧師は、社会民主党員のアグネス・ラウカント（ブリュッセル通り 28a）とともに、迫害されている人々をかくまう別の地下組織を運営していた。
ラーデは、多くの教会がナチスの関心を引く特定の日や行事に掲げていたように、カペナウム教会にスワスティカ旗を掲揚することを拒否したため、ゲシュタポから告発された。 [4]このことが、ラーデに対する告発資料としてゲシュタポのファイルに記録された。ラーデは健康状態が悪かったため1937年末に早期退職したが、 1938年には、ドイツ国民と国家（ドイツ語：volks- und staatsverräterische Haltung）に対する反逆行為の疑いで、司祭会から懲戒処分を受けた。[5]
知識豊富なケルステン牧師（1967年10月25日死去）は、戦後ベルリンで最初の女性牧師の一人となり、カペナウム会衆における告白派キリスト教徒の重要な推進者であった。彼女は公式のカペナウム会衆の日曜学校を指導し、様々な信仰を持つ親を持つ250人の子供や若者を定期的に集めていた。[4]告白派教会の範囲内で、彼女はミュラー通り97c番地の私設アパートで毎週聖書の時間を開いていたが、1945年2月に連合軍の空襲で亡くなった。これらの会合の最後には、殺人、逮捕、強制収容所で何が起こっているかなどの最新ニュースを交換していたが、これらの情報はナチスの公式メディアによって隠蔽されていた。[12]メクールが1989年に回想しているように、ケルステンは地元のゼーシュトラーセ警察署の上級警察官が、その所持者のキリスト教徒であることを確認する公式の警察文書を発行したことを伝えた。[11]
メクールの父親はユダヤ人だったが、いわゆるアーリア系プロテスタントと結婚し、娘も宗教上ユダヤ教徒ではなかったため、ある程度保護されていた。このためナチス当局は彼の結婚を、当時いわゆる「特権的な」混血結婚に分類した。特権的な混血結婚をしているドイツ系ユダヤ人とユダヤ系ドイツ非ユダヤ人は、実際、追放を免れた。[注 5] 1944年11月、メクール氏は連合軍の空襲で燃える梁が落ちてきて重傷を負い、ベルリンのユダヤ人病院で亡くなった。ドーラ・メクールは、ユダヤ人のヴァイセンゼー墓地での父親の埋葬に家族のキリスト教徒の友人や教区民が参列したことを回想しているが、それは当時としては珍しい同情のしるしであった。[11]多くのプロテスタント教会は、ユダヤ系またはユダヤ系の一部である同じ教区民を追放していた。
ナチス政権の初期、ケルステンとプールハウを中心とした二つのグループは、迫害された人々を支援し、主に国外逃亡の準備ができるまでの間、彼らの国外脱出や逮捕回避を支援していました。1941年10月18日以降、ベルリンからのドイツ系ユダヤ人とユダヤ系非ユダヤ人の移送が開始されると、人々の身を隠すことが恒久的な課題となりました。移送を逃れるためにユダヤ人は地下に潜り込み、自らを潜水艦（ドイツ語：U-Boot）と呼んでいました。
ハラルド・プールチャウ牧師（ドイツ語）は、1930年代半ばからカペナウム会衆の信徒であり、キリスト教社会主義者であった。1933年4月、ベルリンのテーゲル刑務所（ツフトハウス・テーゲル（ドイツ語） ）の刑務所牧師に任命され、後にナチス政権の著名な反対派の多くが処刑されたプレッツェンゼー刑務所（カペナウム会衆の教区に非常に近い）とブランデンブルク・アポン・ハーフェル刑務所（ツフトハウス・ブランデンブルク（ドイツ語））でも働いた。彼は、多くの死刑候補者や他の拘留者の（最後の）手紙やメッセージを親族に密かに渡した。1933年には既に、テーゲルでの多くの政治犯の虐待と拷問に感銘を受け、彼とラウカントは反対派のグループを設立し、迫害された人々が身を隠すのを手助けしていた。
彼は後に、シロンスク出身の同胞ヘルムート・ジェイムス・グラフ・フォン・モルトケが率いるKreisauer Kreisというグループに参加した。1939年以降、潜伏者に食事を与えることが特に困難になった。というのは、食料は公式の配給切符でしか手に入らず、もちろん潜伏者に配給されていなかったからである。モルトケはクライザウにあるシロンスクの領地から食料をペルチャウに提供したが、彼はそれを当局が課した徴発金から横領した。[5]ペルチャウはそれをアフリカニシェ通り140b号の地下室に保管し、配給した。ペルチャウのグループに協力して、ウルナーはパウル・ゲルハルト修道院の公邸に潜水艦を隠した。[14] 1944年、ペルチャウはオンケル・エミールという別のグループに参加し、公衆の面前で壁に落書きをしてドイツの早期降伏を訴えた。
旧東ドイツのアーレンスフェルデにあるカペナウム会衆の墓地
かつて西ベルリンであった地域にあったカペナウム会衆は、かつて東ベルリンの東郊アーレンスフェルデにある同教派の東方教会墓地(ドイツ語: Ostkirchhof Ahrensfelde )に専用の墓地区画を持っている。1952年5月27日から1972年10月3日の間、西ベルリン市民は東ドイツドイツ民主共和国本土 (東ベルリンとは区別)への自由な出入りを禁止された。この間、東ドイツの墓地にある亡くなった親族や友人の墓参りを希望するすべての西ベルリン市民は排除され、また、そこに埋葬されている先に亡くなった配偶者と並んで埋葬されることを希望する未亡人や未亡人も排除された。 1972年から1989年12月22日まで、西ベルリン住民は東ドイツのビザを申請し、強制交換（ドイツ語の正式名称はMindestumtausch、つまり最低交換）の費用を支払わなければならなかったため、アクセスが制限されていました。
出典
- ゲルリンデ・ベップル著『カペルナウム』。「結婚式のための福音教会」、ベルリン：1992年
- Matthias Donath、100 Jahre Kapernaumkirche 1902–2002、Gemeindekirchenrat der Evangelischen Kirchengemeinden Kapernaum und Kornelius (編)、ベルリン: 2002 [チラシ]。
- ギュンター・キューネとエリザベート・ステファニ、ベルリンの福音館教会（ 1978年1月）、ベルリン：CZV版、2 1986年、p. 431.ISBN 3-7674-0158-4。
- ハンス＝ライナー・サンドヴォス著『ヴィッダーシュタントにおける労働者の結婚式』（ 1983年1月）、改訂増補版、ドイツ教育局（編）、ベルリン：ドイツ教育局、 1987年2月、（1933年から1945年までのベルリンにおけるヴィッダーシュタントに関する書簡、第1号）。ISSN 0175-3592
- Hans-Rainer Sandvoß、「結婚式とゲズントブルンネンのワイドスタンド」、Gedenkstätte Deutscher Widerstand (編)、ベルリン: Gedenkstätte Deutscher Widerstand、2003、(ベルリンの Schriftenreihe über den Widerstand von 1933 bis 1945; No. 14)。 ISSN 0175-3592
注記
- ^ シモン・ペテロ (ヘブライ語: שמעון בר-יונה ; 翻訳。シモン・バル・ヨナ、愛称: ケイファヘブライ語: כיפא ) のほかに、カペナウムには次の使徒が住んでいたと報告されている: シモン・ペテロの兄弟アンデレ(ギリシャ語: 'Ανδρέας)）、ゼベダイの息子ヤコブ（ヘブライ語: יעקב בר זבדי、翻訳。Ya'aqov Bar-Zebdi）、彼の兄弟ジョン（ヘブライ語: יוחנן בר זבדי、翻訳。Yochanan Bar-Zebdi）、取税官 マシュー・アルファエイまたはレヴィ（ヘブライ語）。 :イエスבן חלפי または לוי ;参照。ルカの福音書）。
- ^ 文字通り：建築評議員、1918年以前の著名な建築家に与えられた名誉称号。
- ^ その後ワーグナーはドイツ国防軍に徴兵されたが、ドイツ国防軍は信仰告白派の牧師を優先的に徴兵し、彼らを教区活動から引き離したため、第二次世界大戦で兵士として戦死した。[10]
- ^ 1938年以降、ドイツ系ユダヤ人とユダヤ系非ユダヤ人は、近隣のベルリン・ジュディシェス・クランケンハウス（ドイツ語）のようなユダヤ人医師や病院でのみ治療を受けることになり、そのため、1943年6月に他のユダヤ人組織がすべて解散した後も、これらの病院は活動を続けた。 [11] 1989年、メヒュルはベルリン・リヒターフェルデのディアコナー病院グラーフ・ボトー・シュヴェリーン・クランケンハウスがユダヤ人患者の治療を継続していたと報告している。[10]
- ^ 当初ナチス当局は、簡易な法的離婚手続きと離婚後の共有財産の大半を差し押さえる機会を与えることで、いわゆるアーリア人のパートナーにユダヤ人と分類された配偶者との離婚を強制しようとした。配偶者から離れない人々は、公職からの解雇、市民社会組織からの排除などの差別を受けた。移送が始まると、最初は異人種間の結婚生活を送っていた人々は免除された。1943年3月、ベルリンに住んでいた異人種間の結婚生活を送っていたユダヤ人とユダヤ系非ユダヤ人を移送する試みは、いわゆるアーリア人の血縁関係にある義理の親族による抗議によって失敗した（ローゼン通りの抗議を参照）。1945年2月/3月に行われた最後の試みは、絶滅収容所がすでに解放されていたため終了した。しかし、一部はテレージエンシュタットに移送され、そのほとんどは解放までの最後の数ヶ月を生き延びた。 1945年夏、ナチスがユダヤ教会衆に登録していた祖父母が3～4人いたためユダヤ人と分類したベルリン市民8,000人が生き延びた。彼らの個人的な信仰（ユダヤ教、プロテスタント、カトリック、無宗教など）はほとんど記録されていない。ナチスの人種定義を用いたナチスのファイルのみが彼らについて報告しているためである。8,000人のうち4,700人は異人種間の結婚生活を送っていたため生き延びた。5,000人が隠れようとしたが、1,400人が生き延びた。1,900人はテジエンシュタットから帰還した。[13]
参考文献
- ^ ab Kühne, Günther; Stephani, Elisabeth (1986) [1978]. Evangelische Kirchen in Berlin . Berlin: CZV-Verlag. p. 292. ISBN 3-7674-0158-4。
- ^ abcdef Kühne & Stephani 1986, p. 293
- ^ Hans-Rainer Sandvoß、Widerstand in Wedding und Gesundbrunnen、Gedenkstätte Deutscher Widerstand (編)、ベルリン: Gedenkstätte Deutscher Widerstand、2003、(Schriftenreihe über den Widerstand in Berlin von 1933 bis 1945; No. 14)、p. 206.ISSN 0175-3592
- ^ abcdefg Sandvoß、2003、p. 247
- ^ abc Hans-Rainer Sandvoß、widerstand in einem Arbeiterbezirk (Wedding) ( 1 1983)、変更および拡張。編、Gedenkstätte Deutscher Widerstand (編)、ベルリン: Gedenkstätte Deutscher Widerstand、2 1987、(Schriftenreihe über den Widerstand in Berlin von 1933 bis 1945; No. 1)、p. 74. ISSN 0175-3592
- ^ Sandvoß, 2003, p. 209
- ^ Sandvoß, 2003, p. 210
- ^ Sandvoß, 2003, p. 212
- ^ Sandvoß、2003、pp. 247–seq.
- ^ Sandvoß, 2003, p. 250より
- ^ abc Sandvoß, 2003, p. 249
- ^ Sandvoß, 1987, p. 90
- ^ Sandvoß, 2003, p. 302
- ^ Sandvoß, 2003, p. 251
外部リンク
ウィキメディア・コモンズにあるカペルナウム教会（ベルリン・ヴェデリング教会）関連メディア- ベルリンの記念碑リストへの追加情報付き。2011年7月16日アーカイブ、Wayback Machine （ドイツ語）
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