カール・F・H・ヘンリー
アメリカの神学者

カール・F・H・ヘンリー
生まれる
カール・フェルディナンド・ハワード・ヘンリー

（1913年1月22日）1913年1月22日
死亡2003年12月7日（2003年12月7日）（90歳）
母校ボストン大学
ノーザンバプテスト神学校
ウィートン大学
神学的な仕事
伝統か運動か福音主義、進歩的原理主義
注目すべきアイデア前提的弁証法

カール・ファーディナンド・ハワード・ヘンリー（1913年1月22日 - 2003年12月7日）は、20世紀中盤から後半にかけて、新福音主義運動において知的かつ組織的な指導力を発揮したアメリカの福音派キリスト教神学者である。ノーザン・バプテスト神学校を卒業後、1942年に聖職に就き、その後も様々な学校で教鞭を執り、新福音主義運動に関する多くの著作を出版・編集した。[1]彼の初期の著書『現代原理主義の不安な良心』 （1947年）は、福音主義者に対し、分離主義原理主義との差別化を図り、アメリカ文化全体に影響を与える役割を担うよう呼びかける上で大きな影響力を持った。[2]彼は数多くの主要な福音主義団体の設立に関わり、新福音主義への影響と永続的な遺産に貢献した。その中には全米福音主義者協会、フラー神学校、福音主義神学協会、クリスチャニティ・トゥデイ誌（創刊編集者）、高等キリスト教研究所などがある。[3]南部バプテスト神学校のカール・F・H・ヘンリー福音主義エンゲージメント研究所とトリニティ国際大学のカール・F・H・ヘンリー神学理解センターは彼の遺産を引き継ごうとしている。 [ 3]彼の新福音主義に関する考えは今日でも議論されており、彼の遺産はアメリカの社会的、政治的文化の変化を刺激し続けている。[4]

若いころ

ヘンリーは、ドイツ移民のカール・F・ハインリッヒとヨハンナ・ファースレーダー（ファースレーダー）の息子としてニューヨーク州ロングアイランドで育ちました。1929年に高校を卒業した後、新聞ジャーナリズムの世界で働き始めました。

1932年、19歳の時にスミスタウン・タイムズ紙の編集者となり、後にニューヨーク・タイムズ紙の特派員となった。[5]翌年、キリスト教徒になった彼は、大学に進学してキリスト教徒として奉仕する生活を始めることを決意した。

家族

妻のヘルガ・ベンダー・ヘンリーは1955年にロサンゼルスのユニオン救出ミッションについて著書を執筆しました。1999年には、両親のカメルーンでの活動について『晴れた日のカメルーン』を出版しました。 [6]

彼らの息子ポール・B・ヘンリーは1985年から1993年に亡くなるまでミシガン州選出の米国下院議員を務めた。[7]

教育

当時ストーニー・ブルック校の校長だったフランク・E・ゲーベラインが、彼に福音派教養学部ホイートン大学のカタログを渡した。[8]彼は1935年に入学し、ゴードン・クラークの哲学的教えに大きな影響を受けた。ホイートンにいる間、ヘンリーはタイピングとジャーナリズムも教えた。そこで彼は宣教師の娘ヘルガと出会い、1940年8月に結婚した。彼はホイートンで学士号と修士号を取得した。その後、ノーザン・バプテスト神学校で神学博士号を取得した。ヘンリーは1942年にバプテスト派の牧師に任命された。また、 1949年にボストン大学で博士号を取得した。[3]

教師としてのキャリア

ヘンリーは1942年から1947年までノーザンバプテスト神学校で教鞭を執った。[1]また1942年には、全米福音派協会の設立に参加し、数年間理事を務め、協会の雑誌『ユナイテッド・エヴァンジェリカル・アクション』の編集者を務めた。

1947年、ヘンリーはハロルド・オッケンガ、ハロルド・リンゼル、エドワード・ジョン・カーネル、そしてラジオ伝道師 チャールズ・E・フラーと共に、カリフォルニア州パサデナにフラー神学校を設立しました。彼は神学校の初年度に学部長代理を務め、その後『クリスチャニティ・トゥデイ』誌の創刊のために同校を去るまで教授として留まりました。[1]

1949年、ヘンリーは福音派の学者たちの会合に参加し、「真剣な学術的議論を促進する」組織の必要性について議論し、結果として生まれた組織に「福音派神学協会」という名称を提案した。[4]

ヘンリーは、米国全土および日本、シンガポール、インド、リベリア、韓国、ユーゴスラビア、フィリピン、オランダ、ルーマニアなど世界各地の大学、神学校、会議で客員教授または特別講師として教鞭をとりました。これらの機関には、アジア神学研究宣教センター、ベテル大学（ミネソタ州）、クリスチャン神学校、コロンビア聖書大学、デンバー保守バプテスト神学校、ゴードン神学校（現在はゴードン・コンウェル神学校として知られている）、ヒルズデール大学、香港バプテスト大学（現在は香港バプテスト大学と呼ばれている）、ラテンアメリカ神学校、崇実大学、イースタンバプテスト神学校（現在はパーマー神学校と改名）、南部バプテスト神学校、トリニティ福音神学校、ウィノナレイク神学夏期学校が含まれます。[3]彼はまた、1966年にベルリンで開催された世界伝道会議を含む国際会議や協議会の議長を務めました。[1]

ヘンリーは 1980 年代初頭、宗教と民主主義研究所の創設理事となり、1990 年代半ばまで同研究所で活動を続けました。

執筆と編集のキャリア

彼の最初の著書は1946年の『現代精神の再構築』である。2冊目の著書『現代原理主義の不安な良心』（1947年）は、近代リベラリズムを拒絶し、聖書への教義的焦点を維持する一方で、原理主義者の硬直性と無関心も否定する批判である。この本によって、ヘンリーは福音主義を代表する学者の一人としての地位を確固たるものにした。

1956年、ヘンリーは雑誌『クリスチャニティ・トゥデイ』の初代編集長に就任した。同誌は、福音派キリスト教の学術的声となり、リベラルな『クリスチャン・センチュリー』への挑戦者として、伝道師ビリー・グラハムによって創刊された。彼は1968年まで同誌の編集者を務めた。

ヘンリーの最高傑作は、1983年に完成した『神、啓示、そして権威』と題された全6巻の著作である。彼は「人間が神について真正なことを語るとすれば、それは神の自己啓示に基づいてのみ可能であり、それ以外の神に関する話はすべて推測に過ぎない」と結論づけた。この最高傑作において、彼は前提的弁証法と呼ばれるキリスト教弁証法を提示した。ヘンリーはすべての真理を命題的なものとみなし、キリスト教の教義を「啓示の公理から導き出された定理」とみなした。[9]

新福音主義への影響

ヘンリーは、20世紀初頭の原理主義と近代主義の論争への応答として1940年代と1950年代に出現した新福音主義の発展に最も影響を与えた人物の一人でした。ヘンリーは、キリスト教内部にとどまらず、より広範な文化的関与と正統派キリスト教神学を融合させる新しい運動を創り出そうとしました。[10] デビッド・F・ウェルズは、ヘンリーが聖書の権威とキリスト教の基盤としての神の重要性を信じたことが、20世紀初頭の神学的自由主義とは対照的に、より聖書に根ざした神学の復活に貢献したと述べています。[11]ヘンリーの影響力は、福音主義雑誌「クリスチャニティ・トゥデイ」の創刊と、フラー神学校およびトリニティ福音神学校の設立に尽力していなければ、これほど広範囲に及ぶことはなかったでしょう。[4]ヘンリーの影響後の新伝道主義は、保守主義や文化戦争に重点を置くようになってきました。しかし、ヘンリーの遺産は近年、一部の新伝道主義者に社会正義への重点の転換や、保守主義だけにとどまらない文化的・政治的問題へのより幅広い評価を推進するきっかけを与えています。[4]

死

ヘンリーは2003年に90歳で亡くなった。

批判的評価

他の神学者と同様に、ヘンリーにもその著作や信条を批判する者がいた。その一人がスタンリー・ハウワース神学者だ。彼はヘンリーと同様に社会はキリスト教倫理に基づいて形成されるべきだと考えているものの、ヘンリーのやり方には反対だった。ハウワース氏は次のように書いている。「例えばカール・ヘンリーは、文化的影響力に関する非常に洗練されたモデルを構築した。それは、キリスト教徒が学問、ジャーナリズム、芸術の世界で成功すれば、キリスト教のビジョンをほぼ忘れ去った社会において、キリスト教のビジョンを再び主張できるというものだ。しかし、ヘンリーのビジョンは、どれほど洗練されていても、究極的には同化であり、結局のところ、支配的な文化への屈服に過ぎない」[12] 。ハウワース氏はさらに、教会の主目的は世界を変えることではなく、イエス・キリストの福音の忠実な証人となることだと主張している。彼は、教会の役割は権力や成功ではなく、愛、もてなし、許しを特徴とする生き方を促進することであると主張している。[12]

ヘンリーのもう一人の批評家はデイヴィッド・F・ウェルズである。彼はヘンリーの神学の一部には賛同するものの、文化への関与というヘンリーの考えには反対し、キリスト教の真理の擁護に焦点を絞ったヘンリーの姿勢は、現代の文化においては効果的ではないと主張した。彼は、ヘンリーのアプローチはあまりにも狭量であり、私たちの社会が直面しているより広範な文化的・社会的課題に対処していないと述べている。[11]

ジョージ・M・マースデンはヘンリーの著書『現代原理主義の不安な良心』（1947年）を批判し、同書は原理主義に対する優れた批判であり、福音主義にとってより広範な文化的関与を重視する新たな焦点を生み出すのに役立ったと述べている。しかしマースデンは、ヘンリーの批判は彼自身の神学的・文化的偏見によって限定されているとも主張している。ヘンリーは原理主義のアウトサイダーとしての社会的・文化的背景に盲目であり、それゆえに他の福音主義者よりも文化的関与に大きな影響を与えているとマースデンは述べている。[2]

作品

  • 「パシフィック・ガーデン・ミッション」（ゾンダーヴァン、1942年）
  • 現代精神の再構築（アーダムス、1946年）
  • 現代原理主義の不安な良心（エールドマンス、1947年）
  • 福音伝道の説教壇（エールドマンス、1948年）
  • プロテスタントのジレンマ（Eerdmans、1948年）。
  • 西洋思想の漂流（アーダムス、1951年）
  • キリスト教個人倫理（アーダムス、1957年）
  • 現代福音主義思想（チャンネル・プレス、1957年）（編）
  • 現代神学における福音主義的責任（エールドマンス、1957年）
  • 黙示録と聖書（ベイカー、1958年）（編）
  • キリスト教の基本教義（ベイカー、1962年）
  • 危機に瀕する福音派（Word、1967年）
  • 『辺境の信仰』（ムーディ、1969年）
  • アイデンティティを求める福音主義者たち（Word、1976年）
  • 神、啓示、権威、全6巻（Word、1976～1983年）。
  • 世俗社会におけるキリスト教の考え方（マルトノマ、1984年）
  • 退廃的な文化におけるキリスト教の反撃（マルトノマ、1986年）
  • 神学者の告白：自伝（Word、1986年）
  • 偉大な文明の黄昏（クロスウェイ、1988年）
  • 福音主義的アファーメーションズ（ゾンダーヴァン、1990年）（編者、ケネス・カンツァーと共著）

参照

参考文献

  1. ^ abcd 「ヘンリー、カール・フェルディナンド・ハワード：神学者、教育者」『アメリカの名士録：世界の著名人』（第26版）ニュープロビデンス、ニュージャージー州：マーキス・フーズ・フーLLC、2016年。
  2. ^ ポーターフィールド、アマンダ、マースデン、ジョージ・M. (1991). 「原理主義と福音主義を理解する」 .社会学的分析. 52 (4): 419. doi :10.2307/3710858. ISSN  0038-0210. JSTOR  3710858.
  3. ^ abcd 「ヘンリーの物語 | カール・F・H・ヘンリー福音主義協会」www.henryinstitute.org . 2018年2月8日閲覧。
  4. ^ abcd George, Timothy (2004年3月1日). 「故カール・ヘンリーが福音主義の発明にどのように貢献したか」ChristianityToday.com . 2017年5月24日閲覧。
  5. ^ 「Carl FH Henryの文書 - コレクション628（アーカイブ検索補助資料）」ビリー・グラハム・センター・アーカイブ。2018年11月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年5月27日閲覧。
  6. ^ Helga Bender Henry, Oak hill cemetery, 2009年1月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年9月20日閲覧。。
  7. ^ ランバート、ブルース（1993年8月1日）「ポール・B・ヘンリー下院​​議員（51歳）、脳腫瘍との闘病の末に死去」ニューヨーク・タイムズISSN  0362-4331 . 2017年5月24日閲覧。
  8. ^ カール・F・H・ヘンリー神学者、Christianity Today初代編集者が90歳で死去、Christianity Today、2003年12月1日、 2015年2月6日閲覧。。
  9. ^ ヘンリー、カール『神、啓示、権威』第1巻、234ページ。
  10. ^ ストラチャン、オーウェン. 『福音主義的精神の覚醒：新福音主義運動の知的歴史』ゾンダーヴァン.
  11. ^ ab ウェルズ、デイヴィッド。『荒地の神：消えゆく夢の世界における真実の現実』。
  12. ^ ab ハウワース、スタンリー。「人格の共同体：建設的なキリスト教社会倫理に向けて」。

出典

  • ジョエル・A・カーペンター編『原理主義の二人の改革者：ハロルド・ジョン・オッケンガとカール・F・H・ヘンリー』（ニューヨーク：ガーランド、1988年）。
  • DAカーソン、ジョン・D・ウッドブリッジ編『神と文化：カール・F・H・ヘンリーを讃えるエッセイ集』（グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムス／カーライル：パターノスター、1993年）。
  • G. ライト・ドイル『カール・ヘンリー：四季の神学者』（オレゴン州ユージーン：ピックウィック出版、2010 年）。
  • マシュー・ホール、オーウェン・ストラチャン『エッセンシャル・エヴァンジェリカリズム：カール・F・H・ヘンリーの永続的な影響』（クロスウェイ、2015年）。
  • ジョージ・マースデン、「改革原理主義：フラー神学校と新福音主義」（グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムス、1987年）。
  • Eric J. Miller、「カール FH ヘンリーと今日のキリスト教:「西洋の危機」への対応、1956-1968」、修士論文、トリニティ福音神学校、1994 年。
  • ジェームズ・デフォレスト・マーチ著『妥協のない協力：全米福音派協会の歴史』（グランドラピッズ：ウィリアム・B・アーダムス社、1956年）。
  • R. アルバート・モーラー・ジュニア、「カール・F・H・ヘンリー」、ジョージ・ティモシー、デイヴィッド・S・ドッカリー編『バプテストの伝統の神学者』 279-96ページ（ナッシュビル：ブロードマン＆ホルマン出版社、2001年）。
  • ボブ・E・パターソン、カール・F・H・ヘンリー（ワコ：ワード、1984年）。
  • パーディ、リチャード・A（1980）「改革派と福音派の弁証論の現在の行き詰まりの文脈におけるカール・F・H・ヘンリーの合理的弁証論の方法論」（博士論文）、ニューヨーク大学。
  • ——— (1993)「カール・F・H・ヘンリー」、エルウェル、ウォルター・A（編）、福音派神学者ハンドブック、グランドラピッズ：ベイカー、pp.  260-75。
  • ウィリアム・C・ローチ著『認識論としての解釈学：カール・F・H・ヘンリーの解釈学への認識論的アプローチの批判的評価』（ユージーン：ウィップ＆ストック、2015年）
  • RC スプロール、ジョン・ガースナー、アーサー・リンズリー『古典的弁証法』（グランドラピッズ：ゾンダーヴァン、1984 年）。
  • グレゴリー・アラン・ソーンベリー、『古典的福音主義の回復：カール・F・H・ヘンリーの知恵とビジョンの応用』（ウィートン：クロスウェイ、2013年）。
  • 「カール・ヘンリーの未来」Christianity Today、2003年。
  • カール・F・H・ヘンリー神学理解センター。
  • カール・F・H・ヘンリー福音主義エンゲージメント研究所
「https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Carl_F._H._Henry&oldid=1291993964」より取得