カルメン・ロドリゲス | |
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カルメン・ロドリゲス | |
| 生まれる | (1948年6月19日)1948年6月19日 |
| 教育 | サイモンフレーザー大学教育学修士[ 1 ]チリ大学 英語学士[ 2 ] |
カルメン・ロドリゲス(1948年6月19日生まれ)は、チリ系カナダ人の作家、詩人、教育者、政治社会活動家であり、雑誌『アケラレ』の創刊メンバーでもある。 1973年のチリクーデター後、夫と娘たちと共にカナダに亡命し、現在は政治難民としてカナダに住んでいる。[ 3 ]ロドリゲスは独特の執筆活動で知られ、作品のほとんどをスペイン語と英語の両方で出版している。ロドリゲスの作品の翻訳はすべて彼女自身で行っており、これは他の多言語作家には見られない傾向である。[ 4 ]ロドリゲスは「舌先と両耳が満足するまで翻訳を続ける」と述べている。[ 1 ] ロドリゲスの代表作は、短編小説集『記憶に残る人』と『長期戦』、英語とスペイン語の詩集 『長期戦』である。
ロドリゲスの最初の出版物は、1972年にチリの年次文学コンテストに提出した短編小説であり、佳作を受賞しました。[ 5 ] カナダでは、ロドリゲスの作品は、ポーラ誌、アクエラーレ誌、カピラノレビュー、ファイアウィード、ノルテスール、プリズンジャーナルに掲載されています。[ 6 ]
カルメン・ロドリゲスはチリのバルディビアで下流中流階級の家庭に生まれ育ち、25歳までそこで暮らした。[ 7 ] 両親はともに教師で、父親は学校で教師を、母親はロドリゲスと二人の兄を自宅で教育していた。 [ 7 ]ロドリゲスの世代は、一族で初めて大学に通った世代であった。[ 7 ]チリ大学在学中、ロドリゲスは18歳で最初の夫と結婚した。翌年、19歳で長女カルメン、20歳で次女アレハンドラが生まれ、[ 8 ]大学に通いながら娘たちを育てた。後に、ロドリゲスはサンティアゴのチリ大学で哲学・教育学部の英語教授として教鞭をとった。[ 2 ]
ロドリゲスは1973年のクーデター以前のチリについて、「希望の場所、平和的な社会主義への道が世界中の社会正義のモデルとなり得た場所だった。しかし、それは叶わなかった。失われた利益と権力低下の脅威が声高に語り、容赦なく作用した」と述べている。[ 9 ] 9月11日に発生したクーデター当時、ロドリゲスはチリ南部のアウストラル大学で教鞭をとっていた。[ 7 ]その日、チリ政府の大統領は軍によって打倒された。彼女は当時、いかなる公式政党にも所属していなかったが、社会主義プロジェクトへの支持を表明したため、アウグスト・ピノチェト軍の「自首を要求する人物」のブラックリストに彼女の名前が加えられた。 [ 8 ] このリストには、チリ政府が反対するイデオロギーを支持する人々の名前が含まれていた。その結果、彼女の家は襲撃され、二人の幼い娘は背中に銃を突きつけられて壁に押し付けられた(Silvera 210)。その後の政治的混乱で、彼女の友人や隣人の何人かが殺害された。[ 10 ]これらの出来事が、彼女が家族と共にチリを離れる決断につながった。[ 10 ]
ロドリゲスは1973年12月15日に夫と6歳と5歳の二人の娘とともにチリから逃亡した。[ 11 ]ロドリゲスは後にクーデターについてこう書いている。「もし本当に正義が存在するなら、人道に対する罪を犯した者全員が裁判にかけられ、起訴されるはずだ。しかし我々は、経済的利益が人命よりもはるかに重視される世界に生きている。何百万人もの人々が飢え、一部の人々が繁栄する世界だ」。[ 9 ]チリから逃亡し、国外追放を余儀なくされ、二つの文化の間で引き裂かれた経験は、ロドリゲスの著作の中で中心的な役割を果たしている。
カルメン・ロドリゲスとその家族は最初、カリフォルニアに避難し、友人宅に下宿しながら、カナダでの居住許可証の取得に取り組みながら勉強した。[ 10 ] [ 12 ]一家は1974年8月7日にバンクーバーに移住し、5年間そこで暮らした。[ 11 ] [ 12 ]到着後、ロドリゲスは文学を学ぶためにブリティッシュコロンビア大学の大学院に入学した。 [ 10 ]カナダ滞在中に、同じく亡命していたロドリゲスの兄の一人が亡くなった。[ 7 ]ロドリゲスは移民としての最初の経験を次のように述べている。「カナダに来て最初の数年間は、本当にここに住んでいたわけではありません。ここに住んでいたとはいえ、私はチリ人でした。すぐに帰国するという目的で生活していました。ここで起こったことをここにいる人々に伝えられるよう、生活していました。娘たちがチリのこと、母国語を忘れないように気を配って生活していました。」 (シルベラ210)。
カナダに住んでいた頃、ロドリゲスはピノチェト政権に対するチリの抵抗運動に積極的に参加した。[ 10 ]バンクーバー滞在中、ロドリゲスはチリの人権犯罪について率直な意見を述べたため、チリのパスポートを没収された。[ 3 ]そのため、ロドリゲスは1979年にカナダ国籍を取得するまで、カナダ国外への渡航を禁じられた。[ 3 ]その年、ロドリゲスは娘たちとカナダ人のパートナーであるボブと共に、武装抵抗組織である社会主義政党「革命左翼運動(MIR)」[ 10 ]と協力するため、アルゼンチンとボリビアを訪れた。ロドリゲスはそこでの地下活動の詳細を未だ明らかにしていない。[ 10 ]
ロドリゲスと彼女の家族は1984年にバンクーバーに戻り、現在もそこに住んでいる。[ 10 ]その後、彼女はチリで結婚した夫と離婚し、ボブというカナダ人男性と交際を始めたが、ボブは現在亡くなっている。[ 10 ] 彼女はその後再婚し、息子もいる。[ 10 ]ロドリゲスは1987年までチリに戻らず、15年以上も経っていた。[ 3 ]クーデター後のチリについて、彼女は次のように述べている。「今日に至るまで、チリ人は集団的健忘症に苦しんでいます。この国は今や物事がどのように変化するかを示すモデルとなっており、人々はそれがどのように起こったのかを思い出したくないのです。彼らは船を揺さぶられるようなことは望んでいません。」[ 3 ]
カナダに帰国後、ロドリゲスはコミュニティで非常に積極的に活動するようになった。彼女はカナダ作家連合の人種的マイノリティ作家委員会と社会正義タスクフォースの委員長を務めたほか、[ 12 ] 、フェミニスト団体であるアクエラレ・コレクティブの創立メンバーでもあり、アクエラレ・マガジンの発行を担当した。この雑誌の目的は、亡命チリ人のコミュニティに発言権を与えることであった。[ 13 ] 1997年、彼女はバンクーバーで『and a body to remember with』を出版し、同年、チリで『De Cuerpo Entero 』のスペイン語版を出版した。彼女はチリにいた時と同じく教職を続けており、ランガラ・カレッジ、フレーザーバレー大学カレッジで講座を担当し、2009年1月からはブリティッシュコロンビア大学でスペイン語の非常勤教授と作家として活動している。近年では、バンクーバーのサイモンフレーザー大学教育学部で、カナダの先住民を対象とした成人識字コンサルタントとして勤務していました。 [ 14 ]ロドリゲスは1990年からラジオ・カナダ・インターナショナルの特派員を務めており、「カナダ・エン・ラス・アメリカス」という番組でカナダの文化、社会、政治、経済に関するニュースを取り上げています。[ 12 ] [ 15 ]
ロドリゲスにとって最も大きな影響を与えたのは、チリからの政治亡命と外国での生活への移行である。この逃亡は、彼女に亡命生活、異なる文化の中での生活、そして異なる言語を話すことについて深く考えさせた。彼女のバイリンガルであること、そして二言語間の翻訳もまた、ロドリゲスにとって困難とインスピレーションの源となっている。[ 5 ]二国間で引き裂かれた経験と人生を経て、ロドリゲスは自分自身を純粋なカナダ人としても、純粋なチリ人としても認識していない(Silvera 209)。むしろ、彼女は自身をチリ系カナダ人であると定義している(Silvera 209)。
| 「完成した作品に、舌先も耳も満足したと感じました。[…] このプロセスは、私のハイフンで繋がれた存在を映し出しています。私はシーソーのように、二つの文化と言語の間を行き来しながら生き、働いています。」 |
| — カルメン・ロドリゲス[ 16 ] |
ロドリゲスは、翻訳には「作品の魂を再生させる」ことが必要だと考えている。[ 17 ] 彼女の作品はしばしばスペイン語で書かれ、その後英語で書き直されるか、あるいはその逆で、二つの言語を「行き来するプロセス」を伴う。[ 16 ] これは時間のかかるプロセスだが、両方の文化の中での彼女の人生を反映している。ロドリゲスは、この翻訳によって、言語間のニュアンスや「自分が生きる二つの世界」への意識が深まると述べている。最終的に彼女の目標は、「同じ魂を共有する」二つの作品を創ることである。作品をバイリンガルで出版するという彼女の選択は、「英語の支配によって強制されたバイリンガル世界におけるカナダ人の存在を認めたいという願望」によって促された。[ 18 ]
他者による翻訳を試した後、ロドリゲスは「自ら翻訳するという魅力的なプロセスに入りました。数回の試行錯誤で、もはや『翻訳』とは呼べないものに踏み込んでいることに気づきます」[ 19 ] 。ある言語から別の言語に翻訳する際、彼女はスペイン語に対応する適切な英語の言葉遣いと文脈を見つけようとします。[ 19 ]しかし、彼女の詩や物語は、それぞれの言語で異なる意味を持つようになりました。彼女は文学作品を何度も翻訳し、「舌先と両耳が最終的な作品に満足するまで…このプロセスは、私のハイフンで繋がれた存在を反映しています。私は二つの文化と言語の間を行き来しながら、シーソーのように生き、仕事をしています」[ 16 ] 。
「ラテンアメリカの女性のための雑誌/Revista de la Mujer International」という副題が付けられた雑誌「Aquelarre」[ 20 ]は、バンクーバーに亡命したチリ人フェミニストのグループ「Aquelarre Collective」の主なプロジェクトでした。[ 21 ] [ 22 ]この集団は「生きる余地」のある未来像を共有し、抑圧のない未来を願っていました。[ 23 ]イレーネ・ボワジエ(カナダではイレーネ・ポリツァー)とエウヘニア・バスケスの2人は、どちらも亡命チリ人で、第5回ラテンアメリカ・カリブ海フェミニスト会議に出席した後、この雑誌を創刊するきっかけを得ました。[ 24 ] [ 25 ]この雑誌の共通テーマは「女性、フェミニズム、そして強さ」であり、カナダと南米両国の女性のエンパワーメントを目的としていました。[ 26 ]ロドリゲスのように、家族を持ち、フルタイムの仕事を持っているボランティアによって制作されました。[ 20 ] [ 27 ]多くの時間は、雑誌の編集とコンテンツの制作に加えて、資金調達に費やされました。[ 27 ]雑誌は21号発行され、第1号は1989年7月に発行されました。[ 20 ]寄稿者とボランティアの数は号ごとに異なりましたが、「約12人のコアメンバーと15人の男女のボランティア」が定期的に寄稿していました。[ 20 ]アクエラーレは最終的に人気を博し、国際的な読者を獲得しました。[ 28 ]
ロドリゲスは雑誌の創刊に尽力した。[ 29 ]彼女は1987年にバンクーバーで美術展の開催に協力し、多くのチリ人女性が来場した。そのうちの一人はロドリゲスと一緒に滞在した。[ 29 ] この女性は「亡命チリ人女性がカナダ内外の他の女性と自分たちの業績を共有する雑誌を創刊することを提案した」。[ 29 ] ロドリゲスにとって、雑誌がバイリンガルであることは、カナダとラテンアメリカの両方の女性が読めるように重要だった。[ 29 ]
カルメン・ロドリゲスの物語と詩は、「トラウマ的な記憶からコミュニティを創り出すだけでなく、迫害された人々との連帯、そして記憶と存在の連鎖の一部であることを認めることによってコミュニティを創り出すのです。」(モンテス 75)。
ロドリゲスの短編集『そして記憶すべき身体』は、亡命中に「自分の根を張り直すのがいかに難しいか」を探究した作品と評されている。[ 4 ]スペイン語版は『De cuerpo entero』と題され、英語版と同じく1997年に出版されたが、作品は微妙に異なっており、ロドリゲスは各文化に関連する感情を読者に呼び起こそうとしている。[ 30 ]この作品は亡命生活を探り、「[悲劇的な出来事を]忘れるという選択肢はない」ことを描いている。[ 4 ]移民や避難民が直接的か間接的かを問わず経験する困難を掘り下げている。[ 31 ]ロドリゲスの著書は、両言語で、女性の移住と移民の経験に焦点を当てており、それぞれの物語を通して別の女性の視点と経験を本に加えることで、必要な身体的および感情的な調整を確実に評価しています。[ 32 ]本の主人公はすべて女性であり、各物語でロドリゲスは身体、「身体の豊かさ、その恐ろしい断片化、あるいは空虚としての身体」を用いて登場人物の経験を表現しています。[ 33 ]ロドリゲスは、緊迫感を与えるために、主人公の声と身体を意図的に断片化することがよくあります。[ 34 ]
『長期戦』は、カルメン・ロドリゲスが作詞・翻訳した詩集で、1973年のチリクーデターの歴史的記録となっている。[ 35 ]ロドリゲスの詩は、「想像上の経験ではなく、現実の経験を伝えることにこだわっている」と称賛されている。[ 36 ] 詩のテーマは「革命とチリ革命家の殺害」に加え、「女性として、そして愛人としての彼女のアイデンティティ」にも及んでいる。[ 18 ] 彼女の詩集には強いフェミニズム的要素があるが、ロドリゲスは他の社会問題も取り上げている。[ 36 ]彼女の詩は、死にゆく母親との電話での会話など、彼女の日常生活の出来事から引き出されている。[ 36 ] そのため、彼女の詩作スタイルは、現実を適切に伝えることに一貫して重点を置いている。[ 36 ] さらに、ロドリゲスは読者がチリに馴染みがないかもしれないことを認識している。その結果、彼女は実際の経験から詩を生み出したのです。[ 36 ]