カーター・ヘイワード
アメリカのフェミニスト神学者、英国国教会の司祭（1945年生まれ）

牧師
カーター・ヘイワード
生まれる
イザベル・カーター・ヘイワード

（1945年8月22日）1945年8月22日（80歳）
シャーロット、ノースカロライナ州、米国
パートナーベヴァリー・ウィルドゥング・ハリソン[1]
聖職者としての経歴
宗教キリスト教（英国国教会）
教会聖公会（アメリカ合衆国）
叙階された
学歴
母校
博士課程の指導教員トム・F・ドライバー[3]
影響
学術研究
規律神学
サブ分野キリスト論[2]
学校か伝統か
機関聖公会神学校
影響を受けた

イザベル・カーター・ヘイワード（1945年生まれ）は、アメリカ合衆国のフェミニスト神学者であり、聖公会（米国聖公会）の司祭である。1974年、彼女はフィラデルフィア・イレブンの一人となった。この11人の女性司祭叙任は、1976年に米国聖公会で女性司祭が認められる道を開くことになった。[10]

若いころ

ヘイワードは1945年8月22日、ノースカロライナ州シャーロットで生まれました。[11]彼女は1963年にイーストメクレンバーグ高校を卒業しました。[12]彼女は1964年にシャーロットデビュタントボールで社交界デビューを果たしました。 [13]

学歴

ヘイワードは、バージニア州リンチバーグのランドルフ・メイコン女子大学（現ランドルフ大学）で文学士号、コロンビア大学で比較宗教学の修士号、ユニオン神学校で宗教と精神医学の神学修士号を取得している。彼女は、2人の初期キリスト教思想家の思想における救済に関する研究により、1980年に組織神学の博士号を授与された。[要出典]彼女は、1975年からマサチューセッツ州ケンブリッジの米国聖公会神学校で教鞭をとり、2006年に退職するまで同校のハワード・チャンドラー・ロビンズ神学教授を務めた。[2]彼女を称えて、2006年10月に同大学で第1回カーター・ヘイワード学者講演会が開催された。彼女は、1998年にユニオン神学校から優秀卒業生賞を受賞した。[12]

神学

神の性質

多数の著書と論文を執筆したヘイワードの最も独特な神学的思想は、私たち一人ひとりが神を受肉させる（つまり、神の力を体現する）可能性を秘めており、彼女が「関係性」と呼ぶ方法で他者と真摯に関係を築こうと努める時に、最も完全に神を体現できるというものです。私たちがこれを行う時、私たちは「ゴッディング（godding）」すると言われます。これはヘイワード自身が作った動詞です。[14]彼女の著作の中で、神は「相互関係における私たちの力」と定義されています。[15]主流のキリスト教の神観に言及し、ヘイワードは「私はそれほど有神論者ではない」と述べています。[16]彼女にとって「神の姿は正義である」[17]ので、神学者ルーシー・タットマンが指摘したように、人間の活動は正義と愛に満ちている限り、神の活動となり得るのです。著書『正義の者たちからイエスを救う』の中で、ヘイワードは「私たちが行う愛は…神自身の愛である」と主張しています。[18]ヘイワードの著作では、神は人格的な存在ではなく、存在の根源であり、例えば慈悲深い行為に見られるように、「すべての存在の高さと深さの中で、そしてそれを通して神が動いている」のです。[19]

イエス

より伝統的なキリスト教の焦点（イエス・キリストは神の化身であり、救済者としての神を重視する）とは対照的に、ヘイワードは「神は私たちの中にいるように 、イエスの中にも確かに存在していた。それは私たちの神聖で官能的な力として、私たちの肉体に深く浸透し、互いに手を差し伸べたいという私たちの肉体的な憧れの根源である」と信じている。[20]この力は、絶望、恐怖、無関心を希望、勇気、そしてヘイワードが「正義と愛」と呼ぶものへと変える働きをする。[20]しかし、神の霊は「ただ一つの人間の人生、宗教、歴史的出来事、あるいは瞬間にのみ」宿るわけではない。[21]神はイエスの関係性を築く力であり、「正しい（相互の）関係を築き、その中でイエス自身と周囲の人々が、より完全に、本来あるべき姿になる力を得た」のだ。[22]ヘイワードは、すべての人に神が化身する力があることを主張し、「愛し、友となり、正義を実現するという人間の行為は、私たちが神をこの世に化身させる行為である」と述べている。[23]彼女は最近の著作の中で、人間以外の創造物でさえ神の化身である可能性を示唆し、「地上、歴史、そして自然界には、私たちが想像しうる以上に多くのイエスの顔がある」と述べている。[24]この認識と無関係ではないが、ヘイワードはノースカロライナ州ブレバードに乗馬療法と教育のためのフリー・レイン・センターを設立し、そこでインストラクターを務めている[25]。

神学の課題

神とキリストに対するこの動的な見方の帰結として、真理は静的ではなく進化するものである。ヘイワードがドロテ・ゼレの「神の霊は「革命的な忍耐」を通して働く」という発言を承認していることに、この一端が見て取れる。 [26]これは、キリストの真理を宣べ伝える教会の働きに一定の開放性をもたらす。「現在キリスト教会を構成している私たちは、『キリスト教の真理』の一時的な創始者であり守護者である。それを決定し、守るのは私たちの責任である」[27]という主張がある。 したがって、神学者の任務には「今ここに神の存在を識別し、それが何を意味するのかを熟考する能力」[28]が求められ、関係性の可能性が、しばしば暴力によって破壊されている世界において、愛と正義を開花させるための共同体の努力と闘争の一部となる。[29]つまり、「ゴッディング」、すなわち関係性というプロジェクトは、教会の内外における社会／関係性の権力に対する権威主義的な理解に代わるものである。相互関係は、壊れた世界を癒すための参加意欲を伴うものであり、したがって（ルーシー・タットマンが指摘するように）[30]私的または個人主義的な課題ではない。

ヘイワードは、この広範なプログラムにおける自身の任務を、歴史的に取り残されてきた人々を教会の拡大に特に貢献することだと考えている。つまり、神学者の任務は、世界により大きな救済をもたらすことに貢献することである。この任務は常に具体的であるが、その具体的な形は、まさに「人々が救済されるべき悪の姿」によって決まる。[31]ヘイワードは、聖公会神学校のホームページで、神学教育者としての情熱は、生徒たちが「神学をその根源から実践すること、つまり、日常生活、人間関係や仕事、信仰や政治、そして過去や現在、自分と似た者も違う者も含めた他の人々との繋がりを築くこと」だと書いている。実践する価値のある唯一の神学とは、人生を鼓舞し変革するもの、世界を創造し、解放し、祝福することに私たちが参加する力を与えるものである。[32]

参考文献

ヘイワードは11冊ほどの著書を執筆し、さらに3冊の編集・寄稿を行っています。彼女は数多くの学術論文や主流派論文を執筆しています。[33]ヘイワードの著作については、ルーシー・タットマン著『Knowledge That Matters: A Feminist Theological Paradigm and Epistemology』（ロンドン：シェフィールド・アカデミック・プレス）の第5章で詳しく解説されています。

ヘイワードはまた、 『境界が私たちを裏切るとき』（1993年）の著者でもあり、これは物議を醸した。ヘイワードがセラピストに恋に落ちた話、あるいはセラピストとクライアントの相性の悪さを表面的に解釈する者もいた。一方、伝統的な精神分析療法の構造における歪んだ力関係への批判として解釈する者もいた。時を経て二度の版を重ね、後者の解釈が多くの真摯な心理療法士の間で広く受け入れられた。[要出典]

2014年、ジャニーン・ルヘインと共同で『主の御霊は我にあり：スザンヌ・ハイアットの著作集』（シーベリー・ブックス、ニューヨーク）を出版した。スーはフィラデルフィア・イレブンの重要人物であり、アメリカ国内外の多くの女性叙階候補者や助祭にとって「非公式の司教」であった。[34]

2017年に彼女は『She Flies On: A White Southern Christian Debutante Wakes Up』という本を執筆した。[35]

参照

参考文献

脚注

  1. ^ ミラー・マクレモア 2004年、132ページ。
  2. ^ abc グズムンドドッティル 2010、p. 37.
  3. ^ ヘイワード2017、pp. xi-xii、235。
  4. ^ abcd Wondra 1994、286ページ。
  5. ^ ウォンドラ1994年、285ページ。
  6. ^ Heyward 2003, p. 233; Shore-Goss 2010, p. 187; Wondra 1994, p. 286.
  7. ^ ショア・ゴス 2010、187ページ。
  8. ^ ショア・ゴス 2010、188ページ。
  9. ^ ハリソン2004、147-148頁; ルーサー2002、10頁。
  10. ^ 「The Women Priests」. Time . Vol. 104, no. 9. ニューヨーク. 1974年8月26日. 2007年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月23日閲覧。
  11. ^ 「カーター・ヘイワード牧師」LGBT宗教アーカイブネットワーク。 2018年12月23日閲覧。
  12. ^ ab 神学研究における女性アーカイブ、バーク図書館、ユニオン神学校（1998年までの経歴詳細）。詳細はバージニア工科大学デジタル談話センターを参照。フェミニスト理論ウェブサイト：カーター・ヘイワード。2015年4月5日アーカイブ、Wayback Machineにて。
  13. ^ ヘイワード2017、55ページ。
  14. ^ ヘイワード1999、20ページ。
  15. ^ Heyward 1989a、p. 188 Tatman 2001、p. 189より引用。
  16. ^ ヘイワード 1999、5ページ。
  17. ^ Heyward 1989a、p. 22。Tatman 2001、p. 190より引用。
  18. ^ ヘイワード1999、156ページ。
  19. ^ ヘイワード1984年、240ページ。
  20. ^ ab Heyward 1999、p. 126を参照。
  21. ^ ヘイワード 1999、p.xiv。
  22. ^ ヘイワード 1999、p.xv.
  23. ^ Heyward 1982、p. 9 Tatman 2001、p. 190より引用。
  24. ^ ヘイワード 1999、p.xviii。
  25. ^ フリー・レイン・センター. 「フリー・レイン・センターのウェブサイト」. Freereincenter.com . 2013年12月4日閲覧。
  26. ^ ヘイワード1999、175ページ。
  27. ^ ヘイワード、カーター（1989b）、デイヴィス、エレン（編）、スピーキング・オブ・キリスト：レズビアン・フェミニストの声、ニューヨーク：ピルグリム・プレス、p.34、ISBN 9780829808292。Tatman 2001、183ページより引用。
  28. ^ Heyward 1984、p. 7 Tatman 2001、p. 185より引用。
  29. ^ Heyward 1982, p. 35. Tatman 2001, p. 186を参照。
  30. ^ タットマン 2001、189ページ。
  31. ^ タットマン 2001、193ページ。
  32. ^ “Carter Heyward”. Cambridge, Massachusetts: Episcopal Divinity School. 2010年8月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年12月23日閲覧。
  33. ^ 「カーター・ヘイワード」。フェミニスト理論ウェブサイト。バージニア州ブラックスバーグ：バージニア工科大学。2015年4月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年12月4日閲覧。
  34. ^ 「スザンヌ・R・ハイアット文書 1922-2003 の検索補助」（PDF）。女性神学研究アーカイブ、ユニオン神学校バーク図書館、コロンビア大学（ニューヨーク） 。2000年10月。 2020年1月8日閲覧。
  35. ^ ヘイワード 2017.

引用文献

  • Guðmundsdóttir、Arnfríður (2010)。十字架上の神との出会い: キリスト、十字架、そしてフェミニスト批判。ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。土井：10.1093/acprof:oso/9780195397963.001.0001。ISBN 978-0-19-539796-3。
  • ハリソン、ビバリー・ウィルドゥング（2004年）。「プロテスタントの伝統との協働：フェミニストの変容」。『正義の創造：フェミニスト社会倫理』。ハリソン、ビバリー・ウィルドゥング著。エリザベス・M・バウンズ、パメラ・K・ブルベイカー、ジェーン・E・ヒックス、マリリン・J・レッグ、レベッカ・トッド・ピーターズ、トレイシー・ウェスト（編）。マリリン・J・レッグによるインタビュー。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。145 ～ 152ページ 。ISBN 978-0-664-22774-6。
  • ヘイワード、カーター（1982年）『神の贖罪：相互関係の神学』メリーランド州ランハム：アメリカ大学出版局。
  •  ———   (1984). 『正義への情熱：権力とセクシュアリティと解放のイメージ』ニューヨーク：ピルグリム・プレス.
  •  ———   (1989a). 『私たちの強さに触れる：エロティシズムの力と神の愛』サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ. ISBN 9780062503961。
  •  ———   (1999). 『正しい者たちからイエスを救う：キリスト教徒であることの意味を再考する』ミネソタ州ミネアポリス：アウクスブルク要塞。
  •  ———   (2003). 「クロッシング・オーバー：ドロテア・ゾレと神の超越」ドロテア・ゾレの神学. ペンシルベニア州ハリスバーグ：トリニティ・プレス・インターナショナル. 221頁以降. ISBN 978-1-56338-404-2。
  •  ———   (2017). 『彼女は飛び続ける：南部の白人クリスチャンデビュータントが目覚める』ニューヨーク：チャーチ・パブリッシング. ISBN 978-0-8192-3353-0。
  • ミラー＝マクレモア、ボニー（2004年）「ずさんな相互関係：子どもと大人のためのただの愛」ハーバート・アンダーソン、エドワード・フォーリー、ボニー・ミラー＝マクレモア、ロバート・シュライター編『相互関係の重要性：家族、信仰、そしてただの愛』メリーランド州ランハム：シード＆ワード、pp.  121– 135. hdl : 1803/3240 . ISBN 978-0-7425-3155-0。
  • アンジェラ・ピアーズ（2004年）『フェミニスト・クリスチャン・エンカウンターズ：フェミニストに基づくキリスト教神学の方法と戦略』アルダーショット（イギリス）：アッシュゲート出版。ISBN 978-0-7546-0990-2。
  • ルーサー、ローズマリー・ラドフォード (2002). 「キリスト教フェミニスト神学の出現」. パーソンズ、スーザン・フランク編. 『ケンブリッジ・フェミニスト神学コンパニオン』. ケンブリッジ、イギリス: ケンブリッジ大学出版局. pp.  3– 22. doi :10.1017/CCOL052166327X.001. ISBN 978-1-280-42108-2。
  • ショア＝ゴス、ロバート・E. (2010). 「ゲイとレズビアンの神学」.フロイド＝トーマス、ステイシー・M.ピン、アンソニー・B. (編著). 『アメリカ合衆国における解放神学：序論』 . ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局. pp.  181– 208. ISBN 978-0-8147-2793-5. JSTOR  j.ctt9qgdgx.13.
  • タットマン、ルーシー（2001）『重要な知識：フェミニスト神学パラダイムと認識論』ロンドン：シェフィールド・アカデミック・プレス。
  • ウォンドラ、エレン・K.（1994）『人類は聖なるものであった：現代フェミニストのキリスト論に向けて』メリーランド州ランハム：アメリカ大学出版局、ISBN 978-0-8191-9439-8。

さらに読む

  • ヘイワード、カーター（1999）[1976] 『永遠の司祭：聖公会におけるある女性の物議を醸した叙任』クリーブランド、オハイオ州：ピルグリム・プレス、ISBN 978-0-8298-1315-9。
  • オデール、ダーリーン（2014年）『フィラデルフィア・イレブンの物語』ニューヨーク：シーベリー・ブックス、ISBN 978-1-59627-258-3。
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