チャルヴァカ

チャールヴァカ（サンスクリット語：चार्वाक、インド語：Cārvāka ）は、ローカヤータとしても知られ、古代インドの唯物論の学派である。[ 1 ]これは、古代インド哲学の無神論学派の一例である。 [ a ] [ 3 ] [ b ] [ 5 ] [ c ]チャールヴァカは、直接知覚、経験主義、条件付き推論を適切な知識源とみなし、哲学的懐疑主義を受け入れ、儀式主義を拒否する。[ 4 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]言い換えれば、チャールヴァカの認識論では、一連の観察や真実から真実を推論するときは常に疑いを認めなければならず、推論された知識は条件付きであると述べている。[ 10 ]

それは古代インドで十分に証明された信仰体系であった。[ d ]哲学者であるブリハスパティは伝統的にチャールヴァカ哲学またはローカヤータ哲学の創始者と呼ばれているが、一部の学者はこれに異議を唱えている。[ 11 ] [ 12 ]チャールヴァカは紀元前1千年紀のヒンドゥー教改革期に発展し[ 13 ] 、アジュニャーナ、アージーヴィカ、ジャイナ教、仏教などの後続または同時代の異端哲学の哲学的先駆者と考えられている。[ 14 ]その教えはシャーストラ、スートラ、インド叙事詩などの歴史的な二次文献から編集されている。[ 15 ]

チャールヴァカ学派はインド哲学のナースティカ学派、つまり「異端」学派の一つに分類される。[ 16 ] [ 17 ]

語源と意味

チャールヴァカ（サンスクリット語：चार्वाक）の語源は不明である。バッタチャリヤは文法学者ヘーマチャンドラの言葉を引用し、チャールヴァカは「噛む」を意味する語根「 carv 」に由来すると述べている。「チャールヴァカは自分自身を噛む（carvatyātmānaṃ cārvākaḥ）」。ヘーマチャンドラは自身の文法書『ウナーディスートラ』37を参照しており、その語句は「mavāka-śyāmāka-vārtāka-jyontāka-gūvāka-bhadrākādayaḥ」となっている。これらの語はいずれも接尾辞「āka」で終わり、不規則な形をとる。[ 18 ]これは、この哲学における快楽主義的な戒律「食べ、飲み、楽しもう」を暗示している可能性もある。[ 19 ]

一方で、サンスクリット語の「快い」を意味するcāruと「話し言葉」（主格単数および複合語ではvākとなる）に由来し、「心地よい話し方」、あるいは軽蔑的に「甘い舌」を意味すると考える説もある。また、ブリハスパティの弟子であるチャールヴァカが流派の創始者であり、同名の語源であるとする説もある。[ 20 ]

ローカヤータとして

デビプラサド・チャトパディヤヤの主張によると、チャールヴァカの伝統的な名称はローカヤータです。[ 21 ]ローカヤータと呼ばれたのは、それが人々（ロケス）の間で普及（アヤータ）し、人々の世界観を意味していたためです。ローカヤータ（लोकायत）の辞書的な意味は、「世界に向けられた、世界を目指す、世俗的な」という意味です。[ 19 ] [ e ]

20世紀初頭から中期にかけての文献では、ローカーヤータの語源について様々な解釈がなされてきたが、これは一次資料が入手できず、その意味が相異なる二次資料から推測されてきたためである。[ 23 ]例えば、ローカーヤータという名称はチャーナカヤの『アルタシャーストラ』に見られ、そこでは3つのアーニクシキー（अन्वीक्षिकी、文字通り、理性によって吟味すること、[ 24 ]論理哲学）であるヨーガ、サーンキヤ、ローカーヤータについて言及されている。しかし、『アルタシャーストラ』のローカーヤータは反ヴェーダ的なものではなく、ローカーヤータがヴェーダの伝承の一部であることを暗示している。[ 25 ]ここでのローカーヤータは論理学、あるいは討論（ディスピュータティオ、「批判」）の科学を指している。[ 26 ]ルドルフ・フランケは『ロカヤタ』をドイツ語で「logisch beweisende Naturerklärung」、つまり「自然の論理的証明の説明」と翻訳した。[ 27 ]

8世紀のジャイナ教文献、ハリバドラ著『サダルサナサムッカヤ』 [ 28 ]では、ローカヤータは「神も輪廻も業も義務も功徳も罪もない」ヒンドゥー教の学派であると述べられています。 [ 29 ]

仏教サンスクリット語文献『ディヴィヤヴァーダナ』（紀元200年頃-350年）には、ローカヤータについて言及されており、学問分野の一つとして挙げられており、「技術的論理科学」という意味で用いられている。[ 30 ]シャーンタラクシタとアディ・シャンカラは、ローカヤータという言葉を唯物論の意味で用いている。[ 31 ] [ 32 ]シャーンタラクシタは、ロ​​ーカヤータという言葉を用いており、チャールヴァカは用いない。[ 33 ]

最古のジャイナ教のアーガマ・プラクルト文献である『スートラ・クリッターングナ』に関するシラーンカの解説では、チャールヴァーカを表す 4 つの用語、すなわち (1) ブリハスパティヤ (2) ロカーヤタ (3) ブータヴァーディン (4) ヴァーママルギン を使用しています。[ 34 ]

起源

チャールヴァカ無神論の教義は、リグ・ヴェーダの比較的後期に編纂された層にまで遡ることができますが、チャールヴァカに関する実質的な議論は、ヴェーダ以降の文献に見られます。[ 31 ] [ 35 ] [ f ]ブラフスパティ・スートラなどのチャールヴァカの一次文献は、失われたり、失われています。[ 31 ] [ 35 ]その理論と発展は、ヒンドゥー教のシャーストラ（アルタシャーストラなど）、スートラ、叙事詩（マハーバーラタ、ラーマーヤナ）、そしてゴータマ・ブッダの対話やジャイナ教の文献などの歴史的な二次文献からまとめられています。[ 31 ] [ 37 ]

最古のウパニシャッド、ブラダラニヤカ（紀元前900年頃）第2章において、主要な理論家ヤージュニャヴァルキヤは、無宗教者によってしばしば言及される一節で、「故に我は言う、死後には意識はない」と述べています。この発言は、哲学における女性の対話者マイトレーヤとの議論の中で生まれたもので、マイトレーヤは、これが来世、つまり宗教が存在しないことを意味するかもしれないと指摘しています。「ヤージュニャヴァルキヤがこう述べた後、マイトレーヤは叫んだ。『さて、先生、『死後には意識はない』とおっしゃるのは、私を完全に混乱させてしまいました』」[ 38 ]

チャルヴァカ学派の教義に関する実質的な議論は、仏教やジャイナ教などの競合する哲学の出現により、紀元前6世紀の文献に見られる。[ 31 ] [ 35 ] [ 39 ]バッタチャリヤは、チャルヴァカは紀元前6世紀の古代インドに存在したいくつかの無神論的、唯物論的な学派のうちの1つであった可能性があると仮定している。[ 40 ]ヴェーダ時代に発展した証拠があるものの、[ 41 ]チャルヴァカ学派の哲学はアースティカ学派よりも古く、インド哲学の古典期におけるアジュニャーナ、アージーヴィカ、ジャイナ教、仏教などのその後のまたは同時代の哲学の哲学的前身でもあった。[ 14 ]

天国も、最終的な解放も、あの世の魂も存在しません。また、4 つの階級、秩序などの行為も、実際の効果を生み出しません。

— Sarvadarśanasaṅ̇grahaより、ブラスパティ作とされる[ 42 ] [ 43 ]

インドで最古のチャルヴァカ学派で、その文献が現存するのはアジタ・ケサカンバリである。チャルヴァカ以前にも唯物論の学派は存在したが、紀元前6世紀に唯物論哲学を格言の形で体系化したのはチャルヴァカ学派のみであった。基礎となる経典、すなわちスートラや格言集があり、格言を解説する注釈書もいくつか書かれた。これはインド哲学の口承伝統というより広い文脈で捉えるべきである。紀元前6世紀以降、仏教が普及し始めると、古代の学派は哲学の詳細を体系化し、書き留め始めた。[ 44 ]

EWホプキンスは著書『インドの倫理』（1924年）の中で、チャールヴァーカ哲学はジャイナ教や仏教よりも古く、「紀元前6世紀の古いチャールヴァーカ、すなわち唯物論者」に言及していると主張している。リース・デイヴィッズは、紀元前5世紀頃にローカーヤータが哲学学派として組織化される前に、一般的に「懐疑主義」を意味するようになったと推測している。これは、ローカーヤータが既に何世紀にもわたって存在し、紀元前600年までに一般的な用語になっていたことを証明している。その懐疑主義の方法論は『ラーマーヤナ』アヨーディヤ・カンダ第108章に含まれており、そこでジャバーリーはナースティカ論を用いてラーマに王国を受け入れるよう説得しようとする（ラーマは第109章で彼を反駁する）。[ 45 ]

ああ、大いなる賢者よ！それゆえ、この宇宙の彼方に存在するものは何もないという結論に達しよ。目に見えるものを優先し、我々の知識を超えたものには背を向けよ。(2.108.17)

チャールヴァカの起源については諸説ある。ブリハスパティはチャールヴァカ哲学、あるいはローカーヤータ哲学の創始者と呼ばれることもあるが、異論もある。[ 11 ] [ 12 ]ビリントン（1997年） 、43ページによると、チャールヴァカという名の哲学者が紀元前6世紀頃に生き、このインド哲学の基盤を『ブリハスパティ・スートラ』の形で展開したとされている。これらのスートラは『マハーバーシャ​​』 （7.3.45）に言及されているため、紀元前150年より古いものとされている。[ 45 ]

アーサー・ルウェリン・バシャムは、仏教のサマーニャパーラ・スータを引用して、紀元前6世紀の異端で仏教以前、ジャイナ教以前の無神論的なインドの伝統の6つの学派を提示しており、その中にはチャールヴァカ学派とアジーヴィカ学派が含まれていた。[ 46 ]チャールヴァカ学派はインドの歴史的タイムラインにおいて12世紀まで生きた哲学であったが、その後この体系は痕跡を残さずに消滅したようである。[ 47 ]

哲学

チャールヴァカ学派の哲学は、様々な無神論的および唯物論的信念を持っていました。彼らは、知覚と直接的な経験こそが唯一の有効で信頼できる知識源であると信じていました。[ 48 ]

認識論

チャールヴァカ派の認識論では、知覚は知識の主要かつ適切な源泉とされ、推論は正しいか間違っているかのどちらかになりやすく、したがって条件付きまたは無効であると考えられています。[ 10 ] [ 49 ]チャールヴァカ派にとって、知覚には外的知覚と内的知覚の2種類があります。外的知覚は五感と現世の対象との相互作用から生じるものとして説明され、内的知覚はこの学派では内的感覚、つまり心の知覚として説明されます。[ 10 ]推論は、1つまたは複数の観察と以前の真実から新しい結論と真実を導き出すものとして説明されます。チャールヴァカ派にとって、推論は有用ですが、推論された真実は決して疑いの余地がないため、誤りを犯しやすいものです。[ 50 ]推論は良いものであり、役に立ちますが、疑わしいのは推論の妥当性です。場合によっては、また多くの場合、疑わしいものです。チャールヴァカ派にとって、知識の手段としての推論の有効性を確立できる信頼できる手段はありませんでした。[ 51 ]

チャールヴァカの認識論的議論は、火と煙の例で説明できる。カマルは、煙（中項）があると、それは火（論理学の主要項）が原因であるに違いないと結論に飛びつきがちであると述べている。[ 10 ]これは多くの場合真実だが、どこでも、または常に普遍的に真実である必要はない、とチャールヴァカの学者は述べた。煙は他の原因を持つ可能性がある。チャールヴァカの認識論では、2つの現象、つまり観察と真実の関係が無条件であると証明されない限り、それは不確かな真実である。このインド哲学では、結論や推論に飛びつくような推論方法は欠陥になりやすい。[ 10 ] [ 50 ]チャールヴァカはさらに、すべての観察、すべての前提、すべての条件を知ったときに完全な知識に到達すると述べている。しかし、条件の不在は知覚によって疑いなく確立することはできない、とチャールヴァカは述べている。[ 10 ]彼らは、誰もが日常生活において推論に頼っていることを認めているが、彼らにとって、無批判に行動すれば誤りを犯すことになる。推論は時に正しく、行動を成功に導くこともあるが、時に誤って誤りに導くことも事実である。[ 40 ]チャールヴァカは、真理とは推論の不変の性質ではなく、推論の偶然性に過ぎず、分離可能なものであると述べる。我々は懐疑論者となり、推論によって知っていること、我々の認識論に疑問を持たなければならない。[ 10 ] [ 35 ]

チャールヴァカのこの認識論的命題は、新たな思考方法を示し、過去の教義を再評価することで、インド哲学の様々な学派に影響を与えました。ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の学者たちは、自らの理論を合理的に再検証する際に、チャールヴァカの推論に関する洞察を広く活用しました。[ 10 ] [ 52 ]

他のヒンドゥー教宗派との比較

チャールヴァカの認識論は、ヒンドゥー哲学における最小限のプラマーナ（認識論的方法）を表しています。ヒンドゥー教の他の学派は、複数の有効な形式の認識論を開発し、受け入れました。[ 53 ] [ 54 ]チャールヴァカにとって、プラティアクシャ（知覚）は知識への唯一の有効な方法であり、他の知識の手段は常に条件付きであるか無効でした。チャールヴァカ学派は知識のための有効な手段を1つだけ受け入れたのに対し、ヒンドゥー教の他の学派では、その数は2つから6つに及びました。 [ 53 ] [ 54 ]アドヴァイタ・ヴェーダーンタの学者は、有効な知識と真理への手段を6つとしました。プラティアクシャ（知覚）、アヌマーナ（推論）、ウパマーナ（比較と類推）、アルタパティ（仮定）、アヌパラブディ（非知覚、認識的証明）、シャブダ（言葉、過去または現在の信頼できる専門家の証言）です。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]

形而上学

知る手段のどれもが中間項と述語の間の不変のつながりを確立するのに値するものではないと判断されたため、チャールヴァカスは推論は形而上学的真理を確かめるために使用することはできないと結論付けました。したがって、チャールヴァカスにとって、何かの知識から別の何かの知識を推論するために心が取るステップは、それが以前の知覚に基づいているか、または誤りであることによって説明できるものでした。結果によって推論が正当化されるケースは、単なる偶然としか考えられませんでした。[ 56 ]

したがって、チャールヴァカ派は、輪廻転生、体外の魂、宗教儀式の効力、異界（天国と地獄）、運命、特定の行為による功罪の蓄積といった形而上学的概念を否定した。[ 44 ]チャールヴァカ派はまた、自然現象を超自然的な原因で説明することも否定した。彼らにとって、すべての自然現象は事物の本来の性質から自発的に生じたものであった。[ 57 ]

火は熱く、水は冷たく、朝のそよ風は爽やかで涼しい。この多様性は誰によってもたらされたのか？彼ら自身の性質から生まれたのだ。[ 57 ]

倫理

チャールヴァカ学派は一般的に利己主義と関連付けられ、個人の目的を他者よりも重視する。超自然的な信仰に基づく倫理体系を拒絶し、快楽こそが唯一の本質的な善であると唱え、快楽主義を推進する。また、集団的快楽を追求する功利主義にも反対し、個人は自己の利益を優先し、社会が自らに利益をもたらす場合にのみ社会に利益をもたらすべきだと主張する。一部の学者は、チャールヴァカ学派はニヒリスティックであり、「善」や神性といった概念を拒絶することにのみ焦点を当て、快楽主義を積極的に推進することはないと主張する。[ 58 ] [ 59 ]

意識と来世

チャールヴァカはカルマ、輪廻転生、来世を信じなかった。彼らにとって、痩せ、太りといった人格を象徴するすべての属性は肉体に宿ると考えられていた。『サルヴァシッダーンタ・サングラハ』はチャールヴァカの立場を次のように述べている。 [ 60 ]

この世界以外に世界は存在しない。 天国も地獄もない。 シヴァの領域やそれに類する領域は、 愚かな詐欺師によって捏造されたものである。

— サルヴァシッダンタ・サムグラハ、第 8 節[ 60 ]

喜び

チャールヴァカは、官能的な快楽には何の問題もないと信じていました。苦痛なしに快楽を得ることは不可能であるため、チャールヴァカは、快楽を楽しみ、可能な限り苦痛を避けることに知恵があると考えました。当時の多くのインド哲学とは異なり、チャールヴァカは苦行や苦痛を恐れて快楽を拒絶することを信じず、そのような推論は愚かだと考えました。[ 48 ]

『サルヴァシッダーンタ・サムグラハ』では、快楽と享楽主義に関するチャルヴァカの立場を次のように述べている[ 61 ]

天国の楽しみは、おいしい食事を食べること、若い女性と付き合うこと、上等な衣服や香水、花輪、サンダルの糊を使うことなどにあります。一方、解脱は死、つまり生命の息の停止です。したがって、賢者は解脱のために苦労すべきではありません。

愚か者は苦行と断食で疲れ果て、貞潔やその他の戒律は賢い弱者によって定められる。

— サルヴァシッダンタ・サムグラハ、9-12節[ 62 ]

学者のバッタチャリヤは、「すべての唯物主義者は感覚主義者に過ぎない」という一般的な信念は誤解であり、この見解を支持するために運動の反対者が引用した真正のチャルヴァカの格言はないと主張している。[ 63 ]

宗教

チャールヴァカ派は、ヒンズー教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、アージーヴィカ教徒の標準的な宗教的概念の多く、例えば来世、輪廻転生、輪廻、カルマ、宗教儀式などを否定しました。彼らはヴェーダだけでなく、仏教経典にも批判的でした。[ 64 ]マダヴァチャリヤによる注釈付きの『サルヴァダルシャナサングラハ』は、チャールヴァカ派をヴェーダに批判的で、道徳や倫理のない唯物主義者であると描写しています。テキストによると、チャールヴァカ派にとって、ヴェーダは世代を超えた伝達における誤り、虚偽、自己矛盾、トートロジーといったいくつかの欠点を抱えていまし た

チャールヴァカ派は、カルマカンダ派とジュニャーナカンダ派のヴェーダ僧侶の間で生じた意見の不一致、論争、そして相互拒絶を、どちらか一方が間違っているか、あるいは両方が間違っているという証拠だと指摘し、両方が正しいはずがないと主張した。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]チャールヴァカ派は、サルヴァダルシャナサングラハ（Sarvadarśanasaṃgraha）第10節と第11節において、ヴェーダは僧侶の生活の糧となることしかできない、支離滅裂な狂詩曲であると断じた。また、彼らはヴェーダは人間によって発明されたもので、神の権威はないと信じていた。[ 57 ]チャールヴァカ派は倫理や道徳の必要性を否定し、「生きている限り、人は幸せに生き、借金を抱えていてもギーを食らうべきだ」と提唱した。 [ 57 ]

ジャイナ教の学者ハリバドラは、著書『サダルサナサムッカヤ』の最終節で、仏教、ニヤーヤ・ヴァイシェーシカ、サーンキヤ、ジャイナ教、ジャイミニヤとともに、インドの伝統の6つのダルシャナのリストにチャールヴァカを含めています。[ 67 ]ハリバドラは、チャールヴァカは感覚を超えるものはなく、意識は出現する性質であり、目に見えないものを求めるのは愚かであると主張していると指摘しています。[ 68 ]チャールヴァカに帰せられるこれらの見解の正確性は、学者によって異論が唱えられてきました。[ 69 ] [ 70 ]

行政

アクバル宮廷の著名な歴史家、アブル・ファズルが著した『アイネ・アクバリ』（第3巻、H.S.バレット訳、217～218ページ）からの抜粋には、1578年にアクバルの強い要請により開催されたあらゆる信仰の哲学者によるシンポジウムについて言及されています。この記述は、歴史家ヴィンセント・スミスの「アクバルのジャイナ教教師たち」という論文の中で述べられています。このシンポジウムには、チャールヴァカ派の思想家も参加したと言われています。「ナスティカ」という見出しの下で、アブル・ファズルはチャールヴァカ派の立法者によって重視された善行、賢明な行政、福祉計画について言及しています。ソーマデーヴァもまた、国家の敵を打ち負かすチャールヴァカ派の方法について言及しています。[ 71 ] [ 72 ]

マハーバーラタでの言及

叙事詩『マハーバーラタ』第12巻第39章には、バラモンに扮し、自らをすべてのバラモンの代弁者とするラークシャサ、チャールヴァカが登場する。チャールヴァカは、ユディシュティラが親族、上司、そして師を殺害したことを非難し、すべてのバラモンが自分に呪いの言葉をかけていると主張する。ユディシュティラはこれを恥じるが、バラモンのヴァイシャンパーヤナが彼を安心させる。激怒したバラモンたちは、マントラの力でチャールヴァカを滅ぼす。[ 73 ]

他の作品での言及

ブリハスパティによるものとされるいくつかの経典を除いて、チャルヴァカ哲学に関する独立した著作は見つかりません。マディヤマカの影響を受けた8 世紀のジャヤラーシ バータのタットヴォパプラヴァシンハは、チャルヴァカ哲学の重要な情報源です。 Shatdarshan Samuchay とVidyaranyaのSarvadarśanasaṅ̇grahaは、Charvaka の思想を解明する他のいくつかの著作です。[ 74 ]

チャールヴァカ哲学について広く研究されている文献の一つに、14世紀のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ哲学者マーダヴァ・ヴィディヤーラニャの有名な著作『サルヴァ・ダルシャナ・サングラハ』（語源は全哲学集）があります。この著作はチャールヴァカ体系に関する章で始まります。ヴィディヤーラニャは、序文でヒンドゥー教の神シヴァとヴィシュヌ（「大地とその他のものはこの神によって創造された」）に言及した後、第1章で次のように問いかけます。[ 75 ]

…しかし、無神論派の最高峰であり、ブリハスパティの教義の信奉者であるチャールヴァカによって、至高の至福を与えるという概念が完全に廃止された今、どうして私たちは神に至高の至福を帰することができるだろうか？チャールヴァカの努力は、実に根絶やしにするのが難しい。なぜなら、大多数の生き物が、現在の決まり文句を信じているからだ。

生きているうちに、喜びに生きなさい。誰も死の監視の目から逃れることはできない。私たちの体が一度燃え尽きたら、二度と元に戻ることはないだろう。[ 75 ]

サンスクリットの詩や戯曲には、ナイシャダ・チャリタ、プラボーダ・チャンドロダヤ、アーガマ・ダンバラ、ヴィドヴァンモダ・タランギニー、カーダンバリといったものがあり、チャールヴァカ思想の表現が含まれている。しかし、これらの作品の作者は唯物論に徹底的に反対し、チャールヴァカを否定的に描写しようとした。したがって、彼らの作品は批判的にのみ受け止められるべきである。[ 44 ]

原作の喪失

12世紀以降、チャールヴァカの伝統は継続性を失ってしまった。それ以降にチャールヴァカについて書かれたものはすべて、師から弟子へと伝えられた間接的な知識に基づいており、チャールヴァカ哲学に関する独立した著作は見当たらない。[ 44 ]チャタジーとダッタは、チャールヴァカ哲学に対する私たちの理解は断片的であり、主に他の学派による批判に基づいており、生きた伝統ではないと説明している。

インドにおいて、唯物論は何らかの形で常に存在し、ヴェーダ、仏教文献、叙事詩、そして後世の哲学書にも散見されるものの、唯物論に関する体系的な著作や、他の哲学学派が持つような組織化された信奉者集団は見当たらない。しかし、他の学派の著作のほとんど全ては、唯物論的見解を反駁するために述べている。インドの唯物論に関する私たちの知識は、主にこれらに基づいている。[ 76 ]

ムガル帝国時代

ムガル帝国のアクバル皇帝の宮廷記録である『アイン・イ・アクバリ』には、アクバル皇帝の強い要請により1578年に開催されたあらゆる信仰の哲学者による饗宴について記されている[ 77 ]（セン 2005、288～289ページも参照）。この文書の中で、ムガル帝国の歴史家アブール・ファズル・イブン・ムバラクは、チャールヴァカ派の哲学を「啓蒙されていない」と要約し、彼らの文学作品を「彼らの無知の永遠の記念碑」と特徴づけている。彼は、チャールヴァカ派が楽園を「人が他者の支配を受けることなく、自らの選択に従って生きる状態」と見なし、地獄を「他者の支配に服従して生きる状態」と見なしていたと指摘している。ムバラクによれば、チャールヴァカ派は国家運営において、「公正な統治と慈悲深い統治に関する知識」が実践されることが最も重要であると考えている[ 77 ] 。

情報源の信頼性に関する論争

バッタチャリヤ（2011）、10、29～32ページは、チャールヴァカが享楽主義、道徳・倫理の欠如、そして精神性の軽視を主張しているという主張は、競合する宗教哲学（仏教、ジャイナ教、ヒンドゥー教）の文献に由来すると述べている。その一次資料は、チャールヴァカ学者による注釈とともに、欠落しているか失われている。間接的な資料への依存は、信頼性の問題、そしてチャールヴァカの見解を伝える際に偏見や誇張があったのではないかという疑問を提起する。バッタチャリヤは、複数の写本が矛盾しており、同じテキストの多くの写本において、享楽主義と不道徳を主張する重要な箇所が欠落していると指摘している。[ 69 ]

チベットで発見された写本に収められたアーリヤデヴァパーダの『スカリタプラマタナ・ユクティヘトゥシッディ』は、チャールヴァカ哲学について論じているものの、チャールヴァカ派は神を崇拝し悪魔を倒すことによってこの世と唯一の人生における幸福が得られるという有神論的な主張をしている。トソは、チャールヴァカ哲学の見解が広まり広く議論されるにつれて、アーリヤデヴァパーダのようなチャールヴァカ派以外の人々が、チャールヴァカ派とは異なる視点を加えたと述べている。[ 78 ]

仏教徒、ジャイナ教徒、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ派、そしてニヤーヤー派の哲学者たちは、チャールヴァカ派を自らの敵とみなし、彼らの見解を反駁しようと試みた。これらの反駁は、チャールヴァカ哲学の間接的な源泉となっている。チャールヴァカ派が展開した議論と推論アプローチは非常に重要であったため、真正なチャールヴァカ／ローカーヤータの文献がすべて失われた後も、参照され続けた。しかしながら、これらの著作におけるチャールヴァカ派の思想の表現は、必ずしもチャールヴァカ文献に関する直接的な知識にしっかりと根ざしているわけではなく、批判的に考察する必要がある。[ 44 ]

同様に、バッタチャリヤは、チャールヴァカに対する快楽主義の非難は誇張されている可能性があると述べています。 [ 69 ]チャールヴァカがヴェーダの伝統におけるすべての善に反対していたという議論に反論して、リープ1964、75ページでは、「入手可能な資料から、チャールヴァカは真実、誠実さ、一貫性、思考の自由を最も高く評価していると言えるだろう」と述べています。

ヨーロッパと中国への影響

記録によると、ヨーロッパ人はムガル帝国のアクバル皇帝とインド人の率直さと理性的な疑念に驚嘆した。イエズス会の報告に基づくピエール・ド・ジャリックの『歴史』（1610年）では、ムガル帝国のアクバル皇帝自身が無神論者に例えられている。「このように、この君主には、理性を信仰に従属させることを拒否する無神論者に共通する欠点が見られる（…）」[ 79 ]

ハンナ・シャペル・ヴォイチェホフスキは、論文「東西の逸脱：チャールヴァーカ唯物論とファテープル・シークリーにおけるアクバルの宗教的議論」（2015年）の中で、イエズス会の記述に関して次のように書いている。

...彼らがヨーロッパに送り返した情報はカトリックとプロテスタントの両方の国で広く流布されました。（中略）チャールヴァーカを含むインド哲学のより詳細な理解は、17世紀初頭から中頃にかけてイエズス会宣教師の著作の中で現れ始めました。[ 80 ]

イエズス会士ロベルト・デ・ノービリは1613年に、「ロガイダス」（ローカヤータ）は「要素そのものが神であるという見解を持つ」と記しました。数十年後、 1654年から1660年頃にアグラでサンスクリット語を学んだハインリヒ・ロスは、影響力のあるヴェーダーンタ注釈者サダナンダ（14世）の『ヴェーダーンタサーラ』を翻訳しました。このテキストは、チャルヴァカ哲学の4つの異なる流派を描いています。

ヴォイチェホフスキは次のように述べている。「アクバルの宮廷でチャールヴァーカの復興を宣言するよりも、古代の唯物論の学派が実際には決して消滅しなかったと主張する方が安全だろう。」

ピーター・アダムソンとジョナドン・ガネリによる『古典インド哲学』（2020年）では、1827年にヘンリー・T・クールブルックがカールヴァカ派/ローカヤータ唯物論の学派について講義したことが言及されている。 [ 81 ]アダムソンとガネリはカールヴァカ派を、ジョン・スチュアート・ミルに遡る「心の哲学における創発主義」と比較している。

彼らは、ミルは「『すべての組織体は、無機的な自然を構成するものと同様の部分で構成されている』と書いた、チャールヴァーカ体系の創始者であるブラスパティの信奉者のように聞こえる」と書いている。

思想史家ダグ・ヘルビョルンスルドは、チャールヴァカ学派が中国に影響を与えたことを指摘している。「このインドと中国の唯物論的つながりは、黄新川教授によるあまり知られていないが画期的な論文『ローカーヤータと中国におけるその影響』に記録されている。この論文は1978年に中国語で出版され（英語版は季刊誌『社会科学』 1981年3月号に掲載）、中国社会科学院の上級研究員である新川は、インドのローカーヤータ学派が何世紀にもわたって古代中国に影響を与えてきたことを実証している。彼は、呉の智謙（ちけん、223-253）が訳した『梵天経』から、明の紀光（ちこう、1528-1588）が著した『梵天経釈』まで、これらのインドの唯物論的無神論学派に言及する中国の古典文献を62点挙げている。さらに、新川は日本の仏教作家による中国語で書かれた四つの法華経について言及している。[ 79 ]

新川の論文は、仏教徒がローカーヤータを儒教や道教の同志と見なし、その唯物論的見解を理由に攻撃を仕掛けた経緯を解説している。新川は、ラシク・ヴィハリ・ジョシが1987年に指摘したように、中国の古典文献においてローカーヤータが「世間一般の教義」や「無量寿論」（来世を否定する教義）、あるいは「六箇夜金」（『ローカーヤータ経』）と表現されている文献を数十件引用している。

注釈者

アヴィッダカルナ、バーヴィヴィクタ、カンバラスヴァタラ、プランダラ、ウドバタバッタは、チャルヴァカ／ローカヤータの体系を様々な方法で発展させた5人の注釈者です。[ 82 ] [ 83 ]

影響

組織

  • 1973年にボッドゥ・ラーマクリシュナによって設立されたチャールヴァカ・アシュラムは、時の試練に耐え、合理主義運動の理念を推進し続けています。[ 85 ]

参照

注釈

  1. ^「チャルヴァカ派のような古代ヒンドゥー教の伝統の中には、一般的に唯物論の豊かな伝統を持つものもあるが、他の流派では…」 [ 2 ]
  2. ^「3つの異端のシステムのうち、残る1つであるCārvākaシステムはヒンドゥー教のシステムです。」 [ 4 ]
  3. ^ヒンズー教哲学におけるチャルヴァカおよびその他の無神論的伝統に関する一般的な議論については、 Frazier 2013、p. 13367
  4. ^ 「サーンキヤ派のような無神論的な学派とは別に、ヒンドゥー教には明確に無神論的な学派も存在した。強硬に超自然現象に反対する学派の一つが、いわゆるチャールヴァカ学派である（あるいはそうであった）。」
  5. ^ lokaとayataを参照、ケルンデジタルサンスクリット辞典、ドイツ；（लोक, lokaは「世界、住居、真実の場所、人々」を意味し、आयत, āyataは「拡張された、向けられた、目指す」を意味する[ 22 ]
  6. ^「これらの無神論的教義は、リグ・ヴェーダのいくつかの賛歌にもその痕跡が見られることから、最も古い時代から存在していました。マックス・ミュラー教授は、その賛歌の中に初期の懐疑主義の奇妙な痕跡を指摘しました。（中略）したがって、ブリハスパティヤ教義（チャールヴァカ教義とも呼ばれる）が非常に古い地位にあることは明らかです。」 [ 36 ]
  1. ^シーマ・チシュティ (2018 年 8 月 21 日)。「インドの合理主義、チャルヴァカからナレンドラ・ダブホルカルまで」インディアンエクスプレス。
  2. ^トーマス 2014、164–165頁。
  3. ^ラマン 2012、549–574頁。
  4. ^ a bティワリ 1998、67ページ。
  5. ^ Cooke 2006、84ページ。
  6. ^ペレット、1984 年、161–174 ページ。
  7. ^バッタチャリヤ 2011、21～32頁。
  8. ^ラダクリシュナン＆ムーア 1957年、187、227–234頁。
  9. ^フリント 1899、463ページ。
  10. ^ a b c d e f g hカマル 1998、pp.13–16。
  11. ^ a bバッタチャリヤ 2002 .
  12. ^ a b Jeaneane Fowler (2015). AC Grayling (編). The Wiley Blackwell Handbook of Humanism . John Wiley & Sons. pp. 114 with footnote 17. ISBN 978-1-119-97717-9。
  13. ^ Quack 2011、50ページ：脚注3を参照
  14. ^ a bバッタチャリヤ 2011、9ページ。
  15. ^ Balcerowicz, Piotr (2016), "Jayarāśi" , Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2016 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University , 2020年7月8日閲覧
  16. ^ Radhakrishnan & Moore 1957、pp. 1–3、目次。
  17. ^洪水1996年、224ページ。
  18. ^バッタチャリヤ 2011、166–167頁。
  19. ^ a bイサエワ 1993、27ページ。
  20. ^シャルマ 1987、40ページ。
  21. ^ Chattopadhyaya 1992、1ページ。
  22. ^ストウェ 2003 .
  23. ^バッタチャリヤ 2011、187–192頁。
  24. ^ハッカー 1978年、164ページ。
  25. ^バッタチャリヤ 2011年、188～190頁。
  26. ^バッタチャリヤ 2011、27頁、189-191頁。
  27. ^バッタチャリヤ 2011、188ページ。
  28. ^チャップル 2003、2ページ。
  29. ^ハリバドラスリ 1989 .
  30. ^バッタチャリヤ 2011、193–195頁。
  31. ^ a b c d e Radhakrishnan & Moore 1957、pp. 227–249。
  32. ^バッタチャリヤ 2011年、196頁。
  33. ^バッタチャリヤ 2002、6ページ。
  34. ^ジョシ 1987 .
  35. ^ a b c dコラー 1977、155–164頁。
  36. ^ヴァイディア 2001、503ページ。
  37. ^バッタチャリヤ 2011、pp.21–44, 65–74。
  38. ^ Herbjørnsrud、Dag (2020 年 6 月 16 日)。「インドの重要な無神論哲学の知られざる歴史」。アパのブログ。2020 年11 月 5 日に取得。
  39. ^リープ 1964、53-58ページ。
  40. ^ a bバッタチャリヤ 2013、p. 133-149。
  41. ^シンハ 1994、235–241頁。
  42. ^ラムクリシュナ・バタチャリヤ (2011)。Carvaka/Lokayata に関する研究。アンセムプレス。 p. 91.ISBN​ 978-0-85728-433-4。
  43. ^ Mādhava (1908). The Sarva-darśana-saṃgraha . Project Gutenberg . 2013年9月8日閲覧
  44. ^ a b c d eバッタチャリヤ 2011a .
  45. ^ a bシャーマーホーン 1930年、132–138頁。
  46. ^バシャム 1981、11–17ページ。
  47. ^バッタチャリヤ 2011、65～74頁。
  48. ^ a bアチャリヤ 1894、3ページ。
  49. ^バッタチャリヤ 2010、529–542頁。
  50. ^ a bバッタチャリヤ 2011年、55～67頁。
  51. ^アチャリヤ 1894年、5ページ。
  52. ^チャタジー 1977年、195–209頁。
  53. ^ a b c Deutsch 2001、245–248 ページ。
  54. ^ a b cグライムズ 1996、238ページ。
  55. ^洪水1996年、225ページ。
  56. ^アチャリヤ 1894、9ページ。
  57. ^ a b c dアチャリヤ 1894年、10ページ。
  58. ^キング、リチャード（1999年）『インド哲学：ヒンドゥー教と仏教思想入門』エディンバラ大学出版局、pp.  16– 22. ISBN 978-0-7486-0954-3。
  59. ^ 「ローカヤータ/チャルヴァカ - インドの唯物論 | インターネット哲学百科事典」。2024年9月29日閲覧
  60. ^ a bビリントン 1997、44ページ。
  61. ^ビリントン 1997年、44～45頁。
  62. ^ビリントン 1997、45ページ。
  63. ^バタチャリヤ、ラムクリシュナ (2009)。Carvaka/Lokayata に関する研究。フィレンツェ：ソシエタ・エディトリス・フィオレンティーナ、2009年。
  64. ^ a bヘイズ 2001、p.187-212。
  65. ^ Madhavacharya nd、3–7 ページ。
  66. ^アチャリヤ 1894、5～9頁。
  67. ^ポッター 2003、pp. 435–436:78節以降（ET99節以降）を参照
  68. ^ポッター 2003、435頁。
  69. ^ a b cバッタチャリヤ 2011、pp.10、29–32。
  70. ^リープ 1964 .
  71. ^アラバマ州サランケ (1998 年 10 月 16 日)。「アスティック・シロマニ、チャーヴァク」。ロカヤット – Google ブックス経由。
  72. ^スミス、ヴィンセント・アーサー（1917年10月16日）「アクバルのジャイナ教教師たち」バンダーカール東洋研究所 - Googleブックス経由。
  73. ^ロイ 1894、121–122ページ。
  74. ^ Joshi 2005、37ページ。
  75. ^ a bアチャリヤ 1894年、2ページ。
  76. ^ Chatterjee & Datta 2004、55ページ。
  77. ^ a bムバラク 1894、217–218ページ。
  78. ^ Del Toso 2010、543–552 ページ。
  79. ^ a b Herbjørnsrud, Dag (2020年6月24日). 「インドの無神論がヨーロッパ、中国、そして科学に及ぼす影響」 APAブログ. 2020年11月5日閲覧。
  80. ^ Wojciehowski, Hannah Chapelle (2015年7月1日). 「東西の逸脱：チャールヴァーカ唯物論とファテープル・シークリーにおけるアクバルの宗教論争」 . Genre . 48 (2): 131– 157. doi : 10.1215/00166928-2884820 . ISSN 0016-6928 . 
  81. ^コールブルック、HT（1837年）。『雑集』第1巻。H・アレン。
  82. ^バッタチャリヤ、ラムクリシュナ；バッタチャリヤ、バンクリシュナ（2010年）「『チャールヴァーカスートラ』の注釈者：批判的概説」インド哲学ジャーナル。38 （ 4）：419-430。doi：10.1007 /s10781-010-9088-6。JSTOR 23497726。S2CID 170270323。  
  83. ^ Bhattacharya, Ramkrishna (2000年1月15日). 「インドにおける唯物論：カールヴァカ以後」 . Indian Skeptic . 12 : 31–36 – ResearchGate経由.
  84. ^ 「Carvaka-古代インドの反逆者哲学 | VK Maheshwari博士、Ph.D」。
  85. ^ 「アーンドラ州の活気ある首都の中心に、合理主義者のための趣のあるアシュラムがある」 2019年4月17日。

参考文献

さらに詳しい情報

  • バッタ、ジャヤラシ『タットヴォパプラヴァシムハ』（Carvaka文献としての地位は議論の余地あり）
  • ゴーカレー、プラディープ・P. 「プラマーナスのチャールヴァーカ理論：再述」『東西哲学』（1993年）。
  • ナンビア、シータ・クリシュナ (1971)。クリシュナ・ミスラのプラボディダカンドロダヤ。デリー：モティラル・バナラシダス。
ウィキクォートにはチャールヴァカに関する引用があります
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Charvaka&oldid=1334396947」より取得