カトリック・テュービンゲン学派とは、19世紀にテュービンゲン大学カトリック神学部に所属していたカトリック神学の一派を指す。 [1]主な代表者としては、ヨハン・アダム・メーラー、ヨハン・セバスティアン・ドライ、ヨハン・バプティスト・フォン・ヒルシャー、ヨハネス・フォン・クーンらが挙げられた。[2]トーマス・オメーラは、この学派を「アレクサンドリアのオリゲネス、パリ郊外のアベラール、ケルンのアルベルトゥス・マグヌスのような学派」と評している。[3]カトリック・テュービンゲン学派は、19世紀における新スコラ哲学の主要なライバルの一つであったが、第1バチカン公会議と回勅『永遠の祖』の発布後、その影響力は衰え、20世紀に回復した。[4]
歴史
1817年、ローマ・カトリック神学部はエルヴァンゲンからテュービンゲン大学に移転した。当時、テュービンゲンにはカトリック教会がなかったため、テュービンゲン大学はドイツで最も強力なプロテスタント神学部の一つを有していた。[1] 1819年、同学部は機関誌『Theologische Quartalschrift』を創刊した。これは、現代神学についてバランスの取れた論評を行い、カトリックとプロテスタント間の対話を妨げる論争を避けることを目的としていた。『Theologische Quartalschrift』は現在も発行されており、「世界で最も長く発行されているカトリック神学雑誌」である。[2]
カトリック・テュービンゲン学派の知的影響は、ドイツ啓蒙主義とロマン主義に遡ることができる。[5]イマヌエル・カントとカトリック・カント主義者の受容によって形作られたが、最終的にはカント主義を拒絶し、ポスト・カント主義のドイツ観念論を支持した。[6]フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリングの思想は、カトリック・テュービンゲン学派に特に大きな影響を与えた。[7] [8]
カトリックのテュービンゲン学派は19世紀ドイツで栄え、ジョン・ヘンリー・ニューマン[9]の著作と比較されてきた。ニューマンは著作の中でこの学派への理解を示している[10] 。しかし、新スコラ哲学者ヨーゼフ・クリュートゲンによるテュービンゲン学派批判と、 『永遠の祖国』[11]出版後のカトリック神学部の改革により、テュービンゲン学派の影響力は衰えた。
考え
カトリックのテュービンゲン学派は、ドイツ観念論の影響を受けたロマン主義的な教会論の理解を重視した。これは、ロベルト・ベラルミーノと関連し、新スコラ哲学によって推進された法的な「完成された共同体」教会論とは対照的であった。 [12]カトリックのテュービンゲン学派の神学者たちは、ジョージ・ヘルメスのカント主義、新スコラ哲学のアリストテレス主義、そしてルイ・ウジェーヌ・マリー・ボータンの伝統主義に対抗し、カトリック神学とシェリングの啓示哲学の調和に特に関心を寄せていた。彼らは、教会の自発的かつ有機的な性質を強調し、教会を歴史の中で発展する存在として強調する歴史的啓示の神学を展開した。[13] [14]
ヨハン・アダム・メーラー
ヘーゲル[ 15]の影響を受けたメーラーは、 『シンボリック』と題する弁証論的な著作を著し、ローマ・カトリック教会とルター派教会の宗派間の相違を考察した。これはフェルディナント・クリスティアン・バウアーとダヴィド・フリードリヒ・シュトラウスから激しい批判を受けた。メーラーの教会論と歴史神学は『教会における一なるもの』（Die Einheit in der Kirche）に見られる。そこで彼は、キリスト教は単なる救済と知識ではなく、生命原理（Lebensprinzip）であると主張している。メーラーはこの著作の中でグノーシス主義を論駁し、教会の構成における聖霊の役割を強調している。 [16]
ヨハン・セバスチャン・ドレイ
シェリングとノヴァーリスのプロテスタント批判に影響を受けたドライは、教会を聖書の権威ではなくキリスト教共同体の中に本質を見出す生きた有機体とみなす生気論の神学を強調した。[17]
ヨハン・バプティスト・フォン・ヒルシャー
ヒルシャーはドライの影響を受け、ドライの思弁的神学を自身の牧会神学に応用しようと試み、新スコラ哲学を厳しく批判したが、その著作の中で中世の文献への精通はほとんど示さなかった。ヒルシャーのスコラ哲学批判は、非歴史的なアリストテレス的な科学的神学解釈を擁護したクリュートゲンとの確執を招いた。[18]ジェラルド・マクールは、クリュートゲンがカトリックのテュービンゲン学派の神学を理解していなかったと指摘している。[19]
ヨハネス・フォン・クーン
シェリング、ドライ、そしてメーラーの影響を受け、クーンは前述の思想家たちの思想の流れに沿って、歴史的啓示の神学を展開し続けた。彼は、正統的な三位一体神学と、神の啓示は神の言葉と教会に見出されるという伝統的な理解に基づいて、シェリングとヘーゲルを批判した。[20]クーンの認識論は、ジョン・ヘンリー・ニューマンの認識論と比較されることがある。[21]クーンは、キリスト教の「根本的性格と絶対的要素」として歴史を強調している。[22]
受付
イヴ・コンガーは、20世紀のカトリック・テュービンゲン学派の代表的人物とみなされている。[23] 1958年から1961年までテュービンゲンでローマ・カトリック神学の教授を務めた ウォルター・カスパーも、この学派の同時代的継承者である。[24]現代の研究では、テュービンゲン学派の神学は、ジョン・ヘンリー・ニューマンの神学や、イエズス会士でフランスの抵抗運動家であったイヴ・ド・モンシュイユの神学と比較されている。モンシュイユの教会論は、解放神学の原型であると主張されている。[25] [26]
参照
- フェルディナント・クリスティアン・バウアー – （プロテスタント系）テュービンゲン学派の指導者
参考文献
- ^ Kaplan 2006、p.95より。
- ^ Kaplan 2006、96ページより。
- ^ オメーラ 1982年、94ページ。
- ^ マクール 1989年、2～4頁。
- ^ カプラン 2006、98ページ。
- ^ カプラン 2006、99ページ。
- ^ オメーラ 1982年、90～92頁。
- ^ マクール 1989年、31ページ。
- ^ カプラン＆クールマン 2018.
- ^ ニューマン 1850.
- ^ マクール 1989年、195–205、236–239頁。
- ^ マクール 1989年、67ページ。
- ^ マクール 1989年、67～76頁。
- ^ カプラン 2006年、119～120頁。
- ^ オメーラ 1982年、152ページ。
- ^ カプラン 2006年、103～105頁。
- ^ カプラン 2006、103ページ。
- ^ マクール 1989年、188～201頁。
- ^ マクール 1989年、201-203頁。
- ^ オメーラ 1982年、153–157頁。
- ^ カプラン 2006、116ページ。
- ^ カプラン 2006、129ページ。
- ^ リー 2016、693–712頁。
- ^ ローウェ 1980年、30～49頁。
- ^ キルワン 2018、230ページ。
- ^ ショートオール2021、250頁。
引用元
- カプラン、グラント（2006年）『啓蒙主義への応答：カトリックによる歴史的啓示の回復』クロスロード出版会社、ISBN 9780824523640。
- カプラン、グラント、クールマン、ホリー・T. (2018). 「教義の発展：テュービンゲン学派とジョン・ヘンリー・ニューマン」. エアーズ、ルイス、ヴォルペ、メディ・A. (編). 『オックスフォード・カトリック神学ハンドブック』. オックスフォード: OUP. p. 612-629. doi :10.1093/oxfordhb/9780199566273.013.45. ISBN 9780191749926。
- キルワン、ジョン（2018年）『前衛神学世代：ヌーヴェル・テオロジーとフランス近代化の危機』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0198819226。
- Lee, James A. (2016). 「受容の形成：イヴ・コンガーによるヨハン・アダム・メーラーの受容」 . New Blackfriars . 97 (1072): 693– 712. doi :10.1111/nbfr.12142 . 2023年7月19日閲覧。
- ロウエ、ウィリアム・P.（1980年1月）「ウォルター・カスパーの新カトリック・テュービンゲン神学：基礎的問題」ヘイスロップ・ジャーナル21 ( 1): 30– 49. doi :10.1111/j.1468-2265.1980.tb01126.x . 2023年7月19日閲覧。
- マクール、ジェラルド（1989年）『19世紀スコラ哲学：統一的方法の探求』フォーダム大学出版局、ISBN 9780823212576。
- ニューマン、ジョン・ヘンリー (1850). 「講義2. 国教会にとって異質な1833年の運動」.ニューマン・リーダー. 国立ニューマン研究所. 2023年7月19日閲覧.
- オメーラ、トーマス（1982年）『ロマン主義的観念論とローマ・カトリック：シェリングと神学者たち』ノートルダム大学出版局、ISBN 9780268016104。
- ショートオール、サラ（2021年）『世俗世界における神の兵士たち：カトリック神学と20世紀フランス政治』ハーバード大学出版局、ISBN 9780674980105。
