フランスのカトリック教会
フランスのカトリック

フランスのカトリック修道会は、司教または教皇によって承認された組織であり、教会の必要や危機に応じて長い時間をかけて設立され、教会の進化を象徴しています。修道生活を志す修道士は、従順、純潔、清貧 という三つの誓願を生涯にわたって誓うことで修道士となります。

僧侶、尼僧、そして修道者は、規則によって組織された生活を送る共同体の中で生活しています。そのため、彼らは広義かつやや不正確な意味で、正統な聖職者を構成すると考えられています。しかし、尼僧は教会法上聖職者の一部ではなく、厳密に言えば、聖職叙任を受けていない僧侶は一般信徒です。 [ 1]

始まり：5世紀～9世紀

キリスト教の黎明期から、禁欲主義は自己犠牲の一形態であり、2世紀には早くも修道院共同体が設立されました。パコミオス大王は、隠遁生活（セノビティズム）あるいは共同生活の父とされ、一般的に隠遁生活やアナコレーシス（アナコレーシス）とは対比されます。パコミオスは、孤独は絶望につながる可能性があるため、危険であると信じていました。

360年には早くもトゥールのマルティヌスがポワティエ近郊にリギュジェの聖マルティヌス修道院を創建した。5世紀初頭には、ヨハネス・カッシアヌスがサン・ヴィクトル修道院とレランス修道院を創建した。5世紀のガリアでは、アイルランド出身の宣教師である修道士コルンバヌス・ド・バンゴールがメロヴィング朝王グントラムの要請により数多くの修道院を改革し、リュクスイユ修道院なども創建した。この際、彼は懺悔と苦行を強調する厳格な『聖コルンバヌの戒律』を著した。この戒律はガリアの修道院の大部分に採用された。[2]

ベネディクト会修道制の台頭

ヌルシアの聖ベネディクト像、サン ジェルマン デ プレ修道院。

529年頃、ヌルシアのベネディクトゥスがモンテ・カッシーノに修道院を設立した際、540年頃に彼が作成した「生活規律」はヨーロッパ全土に広く知られるようになりました。聖ベネディクトゥスのモットーは「平和」を意味する「Pax 」でした。これは現在もベネディクト会のモットーとなっています。カール大帝がモン・カッシーノの修道院長に聖ベネディクトゥスの規律の写しを求めたのと、その息子ルイ敬虔王の働きかけにより、カロリング朝皇帝はアニアーネの聖ベネディクトゥスに目を向けました。聖ベネディクトゥスは「コンコルディア・レギュラクルム」を著し、ヌルシアの聖ベネディクトゥスの規律について解説し、バシレイオス、パスコミウス、コルンバヌスの規律にも言及しました。817年、ルイ敬虔王はアニアーネのベネディクトゥスが作成した「カピトゥレア・モナスティクム」によって、帝国内のすべての修道院に聖ベネディクトゥスの規律を施行しました。[3]

修道士の二つの活動は、祈りと仕事（ Ora et labora ）である。写本室では、宗教的・世俗的な古写本を書き写す。修道士はカロリング朝ルネサンスの中心であった。トゥールのサン＝マルタン修道院長アルクインは、カール大帝が最も頼りにしていた顧問であった。サン＝ドニの修道士で後にランス大司教となったヒンクマーは、偉大な神学者であり、スコットランド人エリゲネスに対抗して正統派を断固として擁護した。彼は、聖体の象徴に関する自身の見解を教皇ニコラウス1世に非難させ、それが聖体の現存の否定につながった。 [4]

そのオルド・モナコルム

カロリング朝社会では、修道士は職務（オフィキウム、ミニステリウム）を持つ社会集団（オルド）を構成していた。[5]修道院は文化と教育の中心地であり、学校もそこに開設されていた。親の中には、幼いうちから子供をオブラートに預ける者もいた。最も有名な例は、子供としてサン＝ドニに入ったヒンクマーである。修道院は相当な土地を所有し、修道士の多くは畑仕事をして、貧しい人々や通りすがりの巡礼者の必要を満たすことができた。[6]ルドンのカルトゥラリとイルミノンのサン＝ジェルマン＝デ＝プレの多翼祭壇画には、修道院の所有地が記載されている。後者の領地は33,000ヘクタールに及んでいた。これらの土地は修道院への寄付から生まれたものであり、修道士の本質的な役割は、祈りを通して天国の門を開く仲介者となることであった。

修道女たちは囲い地を尊重するよう強制され、女子修道院長は司教の許可を得てのみ移動できた。メスの司教クロデガンは、修道士たちに共同体生活と司牧的使命の間の妥協点となる規則を与えた。[7]

9世紀と10世紀のノルマン人、ハンガリー人、サラセン人の侵略により、これらの努力はほぼ台無しになった。9世紀初頭のクリュニー修道院の創設は、歴史家にとって、いわゆるグレゴリオ改革の前兆である。[8]西フランク王国の王権とカロリング朝の諸制度の崩壊に直面して、クリュニーはシモニア司教の疑わしい権威からの脱出を模索した。教皇の免除特権を利用して、地方司教の権力から解放され、ローマの権威に直接従うことになった。991年、ランス大司教を裁くために招集されたサン＝バーゼル・ド・ヴェルジー公会議で、クリュニーとフルーリのアボンは、貴族の問題についてはガリア公会議の管轄権を支持していたジェルベール・ドーリヤックに対する教皇の排他的管轄権を支持した。[9]

第二千年紀の始まりにおける刷新

1084年、ケルンのブルーノは、主に観想的な生活を求めて、数人の仲間とともにアルプス山脈北部に撤退し、そこでカルトゥジオ会を設立しました。

1098年、一部の修道院の贅沢さに反発し、ベネディクト会の一団がシトー修道院を設立した。クレルヴォーのベルナルドゥスはシトー会の誕生に重要な役割を果たし、聖ベネディクトの戒律の精神を尊重するという彼の改革は、肉体労働と厳格な清貧を復活させた。この改革は、グランモン会、プレモントレ会、ジルベルタン会、サヴィニー修道会など、多くの修道会の誕生につながった。 [10]

この改革の必要性は、托鉢修道会の設立にもつながりました。特に1210年頃のフランシスコ会と1215年頃のドミニコ会は、清貧と説教の道を選び、信者に寄り添うため町の中心部に修道院を設立しました。こうした新しいタイプの修道院生活の人物は、大学にも進学しました（トマス・アクィナス、ボナヴェントゥラ）。これらの托鉢修道会のおかげで、多くのキリスト教徒が教会への忠実さを保ちました。

16世紀以降の改革

トレント公会議前

1517 年、フランシスコ会からカプチン修道会が設立され、フランシスコ会の貧困の理想がさらに強調されました。

同じ頃、1524年にローマで、聖カエタノ・デ・ティエーネとピエトロ・カラファ修道士（後の教皇パウロ4世）が、正規聖職者の修道会であるテアティーヌ修道会を設立しました。

少しずつ、特定の活動に特化した会衆が生まれました。

トレント公会議後の設立と改革

改革派教会

1562年、アビラの聖テレサがカルメル会女子修道会を改革し、続いて1568年に聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスがカルメル会男子修道会を改革し、跪歩カルメル会を設立した。

ベネディクト会は1604 年にサン・ヴァンヌとサン・イデュルフ修道会によって改革され、その後1621 年にサン・モール修道会によって改革されました。

アルマン・ド・ランセ神父は1664 年にラ・トラップ修道院のシトー会に入会しました。

基礎

1575 年、ローマで聖フィリップ・ネリが、教育と説教に専念する司祭の 使徒的団体である聖フィリップ・ネリオラトリオ連盟を創設しました。

カミリアン修道会は 1584 年に設立され、病人の介護に専念しています。

ピアリスト修道会は、貧しい子供たちを教育するために 聖ヨセフ・カラサンツによって 1597 年にローマで設立されました。

女性教育会衆は 17 世紀に前例のない活力を経験しました。ロレーヌではピエール・フーリエとアリックス・ル・クレールがスール・ド・ノートルダム会衆を設立し、ボルドーではジャンヌ・ド・レストナックがカンパニー・ド・マリー・ノートルダムを設立しました。リヨンでは、シャルル・デミアがスール・ド・サン・シャルルを設立します。ニコラ・バレはルーアンに「 Maîtresses des Ecoles gratuites et charitables du St-Enfant Jésus」を設立しました。幼児イエス協会（ランスのローランド教会によって設立）、サンジョゼフ協会および教育指導協会（ル・ピュイ）、エヴロン協会（マイエンヌ）、教育教育協会（ヌヴェール）、また、 Présentation de Tours、Sœurs d'Ernemont (ルーアン)、Sœurs de Saint-Paul de Chartres、des Écoles 慈善団体(ナント)、および de Saint-Paul (トレギエ) も設立されました。

1610 年、フランスのアヌシーで、聖フランソワ・ド・サレと聖ジャンヌ・フランシス・ド・シャンタルが、観想生活と教育を組み合わせた女子修道会で ある聖マリア訪問修道会を設立しました。

1611年、ピエール・ド・ベルル枢機卿は、聖フィリップ・ネリのオラトリオ修道士たちと同じ目的で、パリにイエズスと無原罪の聖マリアのオラトリオ修道会を設立しました。

宣教修道会（ラザリスト）は、1625年に聖ヴァンサン・ド・ポールによってパリに設立されました。彼はまた、聖ルイーズ・ド・マリヤックと共に、病人や貧しい人々への奉仕を目的とした愛徳姉妹会を1633年にパリに 設立しました。

1641年、ジャン＝ジャック・オリエは、司祭養成の必要性と公会議によって定められた神学校の設立に応えて、パリに サン・シュルピス司祭会を設立しました。

同じ精神で、聖ジャン・ユードは数年後の1643年にカーンにて、ユーディストとしても知られるイエズスとマリアの修道会を設立しました。

1680年からランスに住んでいた聖ヨハネ・バティスト・ド・ラ・サールは、貧しい人々に教育を提供することを望み、後にキリスト教学校兄弟会となる組織の基礎を築きました。

イエズス会の追放

イエズス会はジャンセニスト、ガリア主義者、議会主義者、そして後には哲学的無神論者からも攻撃を受けた。1763年から1764年にかけてフランスから追放され、200校の大学が閉鎖された。

フランス革命中の集会の弾圧

制憲議会は1789年11月2日の法令により、教会の財産（会衆の財産を含む）を国民の自由に委ねました。1790年2月13日の法令は、修道誓願を禁止し、正規の修道会を廃止しました。この法令は、小教区に所属していない10万人の聖職者、つまり聖職者の3分の2が「有用でない」とみなされたことに関するものでした。「有用」の基準は、秘跡と魂のケア、教育、病人や虚弱者のケア、そして貧困者への援助でした。

1792年8月18日の法令により、立法議会は主に教育と病院業務のための世俗の会衆を廃止した。

領事館から第二帝政へ

領事館は、1801 年の協約に付された組織条項で、すべての教会組織 (大聖堂の教会会議と神学校を除く) の廃止を確認しました。

メシドール12世3日の勅令により、皇帝の勅令による正式な認可を条件として、修道会設立の可能性が開かれた。

1808年3月17日の大学設立勅令第109条は、キリスト教学校兄弟会を認可した。

1809 年 2 月 18 日の法令により、女性病院会衆の禁止により病人の介護に多くの困難が生じていたため、単にその規則を承認するだけで女性病院会衆の再建が許可されました。

ナポレオン戦争後、政治情勢は変化した。イエズス会を追放した君主たちはもはや権力を失い、教皇ピウス7世は1814年8月7日に「教会は皆で解決する」という勅令を公布し、イエズス会の普遍的な復興を進めた。

1817 年 1 月 2 日の法律により、教会は不動産や年金を取得し、贈与や遺産を受け取るために法令により認可を受けることが義務付けられました。

その後数十年にわたり、法整備は女性会衆にとってますます有利なものとなった。1825年5月24日の法律は、新たな会衆の設立を認可したが、1825年1月1日以前に存在していた会衆は、王の勅令によってのみ設立されることとなった。認可された会衆による施設の設立は、王の認可命令によってのみ可能となった。

1852年1月31日の法令は、「青少年の教育と貧困者の救済に尽力する」女性宗教団体に法的認可を得る手段を与えることを要求した。[11]

第三共和国

フランス第三共和政下では、反教権運動は世俗の聖職者に対してはかなり寛容であったものの、教会を排除する政策を追求した。

1880年: 最初の追放

1880年3月29日、シャルル・ド・フレシネ公会議議長とジュール・フェリー公教育相により、イエズス会を再びフランスから追放する旨の二つの布告が署名され、他の修道会は解散または解散の罰を覚悟で3ヶ月以内に認可を申請するよう義務付けられた。ほとんどの修道会がイエズス会との連帯から認可を申請しないことに決めたため、短い期限の終了時に、認可を受けていない修道会（ベネディクト会、カプチン修道会、カルメル会、フランシスコ会、聖母被昇天会など）は追放された。[12]一部のドミニコ会修道院は閉鎖された。グランド・シャルトリューズ修道会とトラピスト修道士は影響を受けなかった。

合計で5,643人のイエズス会員が追放され、261の修道院が閉鎖されました。

1903年：二度目の追放

1901 年 7 月 1 日の協会に関する法律により、会衆は法律の第 3 条に記載されている例外的な制度の対象となりました。

「いかなる宗教団体も、その運営条件を定める法律の許可なくして設立することはできない。新たな施設は、国務院の布告によらない限り設立することはできない。団体の解散または施設の閉鎖は、内閣の布告によって宣告することができる。」（第13条）

認可されていない団体の会員は、教育機関で教えたり運営したりすることは禁じられています。（第14条）

会員名簿、会衆の会計および目録は、知事が閲覧できるものとする。（第15条）

許可なく結成された集会は違法と宣言される。（第16条）

これまで認可または承認を受けていない既存の教会は、3ヶ月以内に、これらの要件を満たすために必要な措置を講じたことを証明しなければならない。正当な理由がない場合、当該教会はipso jure（法律上）解散したものとみなされる。認可を拒否された教会も同様である。（第18条）

バチカンはこの法律を非難したが、修道会に認可申請の自由を与え、ほとんどの修道会が認可を申請した。しかし、1902年5月の立法選挙で左派ブロックが勝利し、ジョレス率いる社会党と連携したエミール・コンブが政権を握り、激しい反聖職者闘争を展開した。1903年春、コンブは1915以上の修道会から提出された54件の男子修道会認可申請書を議会に提出した。申請書は3つのグループに分けられた。25の「教導」修道会（1,689の修道会と11,841人の修道者）、28の「説教」修道会（225の修道会と3,040人の修道者）、そして1つの商業修道会（カルトゥジオ会修道士、48人の修道士）である。[13]同時に、コンブは6つの「親切で、宣教的で、観想的な」男子修道会の要請を上院に提出した。そのうち5つは容認されるという賛成意見を持っていた。聖ヨハネ・デ・ゴッドのホスピタル修道会、トラピスト修道会、レランス修道院、白神会、アフリカ宣教協会であり、1つは否定的意見を持っていた。ドン・ボスコのサレジオ会である。

女性会衆については、390の会衆が認可を申請した。「教導」会衆からの申請はわずか81件で、却下意見が付されて議会に送付された。[14]

議会（あるいは元老院）はコンブの勧告に従った。認可されていない会衆は1903年4月に追放された。グランド・シャルトルーズ修道会の修道士たちは1903年4月29日に軍人によって追放された。


1902年の夏、エミール・コンブはフランスで認可された会衆によって運営されている3,000の認可されていない学校の閉鎖を命じ、1903年には1902年12月4日に法律が可決され、認可されていない会衆派学校を開設した者は罰金または懲役に処せられると規定され、運動は加速した。[11]

- 許可なく会衆派の学校を開設する者、 - 閉鎖命令後も施設の活動を継続したり、その組織や運営を促進したりする者。

1904年: 教会の弾圧

1904 年 7 月 7 日の法律により、教会教育団体に最後の打撃が与えられました。その法律の第 1 条には次のように記されています。

「フランスでは、いかなる教団やいかなる種類の教えも会衆に対して禁じられています。」

「専ら教える会衆として認可された会衆は、最長 10 年以内に廃止される。」

「1903 年 1 月 1 日時点では、いくつかの目的のために認可されていたものの、実際には教えることだけに専念していた会衆や施設にも同じことが当てはまります。

「認可を受けた会衆、および教育目的とその他の目的の両方で認可を申請している会衆は、その規則で規定されている教育以外のサービスに関してのみ、この認可または認可の例の利益を保持する」。

約2,000校の学校が閉鎖され、教育を活動の場としていた数万人の修道士たちは、修道生活を送ることを禁じられ、再教育を受けるか、正規の地位を放棄するか、亡命するかの選択を迫られました。中には、司教の呼びかけに応じて世俗化し、修道生活の存続を確実なものにした者もいましたが、多くの人は自らの使命に忠実であり、故国に帰る可能性を望み、できればフランスに近い場所に亡命することを選びました。

こうして3万から6万人のフランス人修道士が、ベルギー、スペイン、スイスといった海外に拠点を設立するために出国した。また、「宣教師」ルートも利用した。1901年から1904年の間に約1,300人がカナダに到着し、ケベック社会に大きな影響を与えた。

1914年：聖なる連合

多くの修道士は海外に留まり、会衆の国際化に貢献しましたが、第一次世界大戦が勃発した際に聖なる連合が宣言され、1914年8月2日に内務大臣ルイ・マルヴィが知事を招集する回状によって強調されました。[15]

「1901年の法律の適用において発布された閉鎖または許可の拒否に関する法令、1904年の法律の執行において発布された閉鎖命令、および上記法律の執行において一般的に講じられたすべての措置の執行を停止するため、9,323人の修道士が亡命先から帰還し動員された。そのうち1,237人が負傷し、1,571人が戦闘中に命を落とした。」

戦争が終わると、 1921年に教皇庁との関係が再開されたことで生じた開放性に自信を持ち、多くの修道会がフランスに戻った。しかし、1924年6月2日、公会議の新議長エドゥアール・エリオは、修道会の追放の再開、教皇庁への大使館の廃止、およびアルザスとモーゼルへの政教分離法の適用を発表した。

これらの脅威に対抗するため、2か月後、ベネディクト会のフランソワ＝ジョザファト・モローによって宗教退役軍人権利連盟（DRAC）が設立され、10月にはイエズス会のポール・ドンクールがエリオ宛てに「フランスの名誉のために、我々は立ち去らない」と題する公開書簡を発表した。政府はその意図を放棄し、いかなる宗教者もフランス領土から立ち去ることはなくなった。

1939/1940年: 宥和政策

1939年1月16日、植民地大臣ジョルジュ・マンデルによって発布された法令により、各宗派は海外領土に宣教団を設立し、理事会と「公民権」を有することが認められ、マルケサス諸島のカトリック宣教団は全土地の所有権を保持できるようになりました。マンデルによる1939年12月6日の法令は、以前の法令の一部条項を修正しました。[16]

1940年、1903年に追放された43人のカルトジオ会修道士たちは、依然としてイタリアでフランスへの帰国許可を待っていました。フランスでは、右派政治家たちが「カルトジオ会修道院をカルトジオ会の修道士たちに返還せよ」と運動を展開していました。バチカンはフランスに対し、修道会の自由を取り戻すよう求めました。第二次世界大戦が勃発し、カルトジオ会修道士たちはフランスに一時的な足場を取り戻すことができました。1940年5月10日、ドイツがフランスに侵攻すると、修道士たちはムッソリーニがフランスにも攻撃を仕掛ければイタリアから追放されるという脅迫を受けました。1940年5月29日、ジョルジュ・マンデル内務大臣は、教皇ピウス12世がムッソリーニに圧力をかけ、イタリアがフランスと戦争を始めないよう圧力をかけることを期待し、修道会のフランスへの帰国を許可しました。 1940年6月9日、ジョルジュ・マンデルはカルトゥジオ会修道士のフランスへの帰国と就任を承認したが、1901年の法律では依然として違法であった。[17]

ヴィシー政権

1940年の休戦協定はカトリック教徒に大きな罪悪感を残した。[18]カトリックの作家ポール・クローデルは1940年7月5日から7日までの日記に次のように記している。[19]

「[...] フランスは、反カトリック過激派（教授、弁護士、ユダヤ人、フリーメーソン）の支配下にあった60年間から解放された。新政府は神に祈りを捧げ、グランド・シャルトリューズを修道士たちに返還した。普通選挙と議会制からの解放への希望[...]」

一部のカトリック教徒は、最初に降参した予備教師たちのせいで敗北したと主張した。[20] 1940年6月28日付のラ・クロワ紙で、トゥールーズ司教サリエージュ師は次のように書いている。 [21]

「神を学校から、国の法廷から追い出し、不健全な文学や白人奴隷貿易を容認し、作業場、事務所、工場における下劣な乱交行為を容認してきた主よ、私たちはあなたの赦しを求めます。[...] 1918年の勝利を私たちは何に役立てたでしょうか？ 1940年の容易な勝利を私たちは何に役立てたでしょうか？ [...]」

1940年の夏には早くも、司教団はダラディエ政権と協議を重ねてきた無償教育への支援要請を新政府に繰り返し表明した。さらに、教会は修道会を結社とみなし、簡易な宣言の対象となるよう求めていた。しかし、内務大臣マルセル・ペルートンをはじめとする政府関係者は、修道会に反対する古典的な論拠を主張した。修道会は他の結社とは異なり、会員間の絆は強固であり、会員はグループのためにあらゆる要素を放棄する、という論拠である。修道会は外国であるバチカンにこう報告した。「秘密結社は禁止された。例外を設けることで国家の権威を損なわないように注意しなければならない」。[22]司教たちの連絡役は政府の公共教育局長ジャック・シュヴァリエであり、彼は1940年9月に一連の法律と布告を公布した。[23]

9月3日、ヴィシー政権はラファエル・アリベールの権限の下で起草された1940年9月3日付の法律を可決し、私立学校を含む公共部門における修道士の教育を禁じた1904年7月7日付の法律を全面的に廃止した。[24]また、認可されていない修道会の教育を禁じた1901年7月1日付の法律第14条も廃止された。今後、教育団体はフランスに帰国することができる。彼らは新たな施設を設立する権利を有する（例えば、キリスト教学校兄弟会は自らの施設で教育活動を再開することができる）。[25]

しかし、バチカンは、修道会の承認には修道会の長がフランスに居住していることが条件となるという法律の条項に反対している。さらに、1901年7月1日の法律第16条は、国家への認可申請を義務付けており、実際には修道会は国会議会（Conseil détat）の認可を受けなければならなかった。この地位はその後数十年にわたって維持された。[26]ソレーム修道院の長は国会議会への申請を拒否し、修道会の群れを率いた。

10月15日の法律により、私立学校に通う児童はケーセ・デ・ゼコール（学資援助公社）からの援助を受ける権利を得た。1940年末にピエール・ラヴァルが辞任した政治危機により、マルセル・ペルートンも解任されたが、ペルートンの後任として国家の利益を擁護したのは、ダルランの影の実力者アンリ・モワセであった。1941年1月6日の法律により、コミューンによる私立学校への補助金交付が認められた。

1941年2月15日の法律は、公的宗教施設に属する不動産を宗教団体に割り当てる期限を延長した。この期限は、1941年6月14日の法律によってアンティル諸島とレユニオン諸島にも拡大された。[27] 1941年2月21日の法律は、カルトゥジオ会のフランスへの帰還を明確かつ明確に認可することにより、6つのカルトゥジオ会共同体のフランスにおける存在を完全に合法化した。[28]

1941年7月8日、行政の許可を条件に宗教団体が寄付金や遺贈を集めることが認められる法律が制定されました。この規定により、1905年の法律に対する司教たちの異議申し立ては終結しました。ヴィシー政権は私立学校に多額の補助金を交付しました。私立宗派学校は国からの補助金（1941年には4億フラン）を受けていました。

1942 年 2 月 26 日の回状では、すべてのカトリック教会が司教の管轄下に置かれるべきという要件を含む、共和国によって承認された礼拝に関する 10 条が規定されています。


1942年4月8日法律第505号は、1901年7月1日法第3編の規定を緩和した。この法律は、認可を必要としていた第16条を廃止し、宗教団体の摘発に終止符を打った。第13条は改正され、教会の設立はもはや議会で可決された法律による認可ではなく、国会議会の承認後に発布される政令によって認可されることになった。

「いかなる宗教団体も、国会の同意を得て発布される法令により法的認可を受けることができる。以前に認可された団体に関する規定がそれらに適用される。」

国務院が発行する法令により、新しい会衆組織は法的認可を受けることができる。

会衆の解散またはいかなる組織の廃止も、国会の同意を得た法令によってのみ宣告することができる。」

– 1901年7月1日の法律第13条（2010年版発効）。

1942年12月25日の法律は、1905年法第19条を改正し、宗教団体に属する礼拝施設への財政支援を公的機関に認めた。1942年、1943年、1944年の予算には、カトリック系の学校と3つのプロテスタント系学部への補助金が含まれていた。[29] 1933年に無償となった中等教育（コレージュとリセ）は、再び有料となった。

解放から今日まで

最終的に解放の時点で、1940年9月3日の法律は適用されていなかったことが判明しました。クレテイユのカルメル会を含む3つの小規模な修道会のみが法的認可を受けました。[30]

ヴィシー政権が教団の復帰を認可し、私立学校への補助金支給を認めた後、ド・ゴール将軍は1944年8月9日にヴィシー政策を延長する命令を発令した。しかし、フランス共和国の議員たちは、教団の認可を撤回することなく、宗派学校へのあらゆる援助と補助金を廃止することを決議した。1940年9月3日と1942年4月8日の法律は1945年に承認された。2005年1月1日になってようやく、ケセ・デ・ゼコール（Caisses des Écoles）は私立学校の児童を支援できるようになった。1959年には、ドブレ法により、契約締結と引き換えに私立学校への補助金支給が再開され、義務教育年齢は公式に16歳（1936年の14歳から）に引き上げられた。

1970年、ポンピドゥー議長は、未認可の修道会に対し、国家に法的認可を申請するよう提案した。1987年までに、女性側では365のうち249の使徒座会と323のうち114の修道院が認可され、男性側では62のうち25の使徒座会と43のうち23の修道院が認可された。イエズス会は2001年2月24日以降、フランスに正式に受け入れられている。 [31]

「法的承認」を拒否する修道会にとって唯一の選択肢は「事実上の協会」です。これはソレム修道会が採用した解決策です。この場合、修道会は法人格を持ちません。修道院の名義で契約を締結したり、建物を所有したり、寄付や遺贈を受け取ったり、銀行口座を開設したり、自動車登録証を取得したりすることはできません。

もともとカトリック教会の共同体を対象にしていたが、会衆に関する文書の規定はプロテスタント、正教会、エキュメニカル、仏教の共同体にも適用されている。

20 世紀末には、いくつかの伝統的な修道会が危機に瀕し、世俗的な組織も出現しました。

参照

参考文献

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  4. ^ チェリーニ（1991年、181ページ）
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