カトリックの教義神学

カトリックの教義神学は、「キリスト教の信仰において受け入れられている教義について科学的かつ一貫した見解を提示することを目的とする神学の特別な分野」と定義することができます。[1]

意味

カトリック百科事典に記されたジョセフ・ポールによれば、「神学とは、信仰の源泉、すなわち聖書と聖伝の中に見出されるすべての教義、そしてそれらの教義のみを包含するものである。…聖書が聖霊の直接の霊感によって書かれたように、聖伝も神によって特別な方法で導かれ、神は聖伝を短縮、改ざん、あるいは偽造されることから守ってきたのである。」[2]教義神学の科学的性格は、その解釈的・歴史的証明の正確さよりも、教義の内容の哲学的理解に大きく依存している。[2]

教義神学の機能は二つある。第一に、キリスト教信仰の教義を構成するものを確立し、それを宗教的側面と哲学的側面の両面から解明すること。第二に、個々の教義を体系的に結びつけることである。[1]「現在のカトリックの用法では、『教義』という用語は、神によって啓示された真理であり、教会の絶対的な教導権によって宣言され、したがって、今もそして永遠に、例外なくすべての信者を拘束するものである。」[3]

科目

教義神学は神の教義から始まり、神の存在、本質、そして属性を探求する。三位一体の教義を哲学的に理解しようと試みたのは教父たちである。神学者は創造の営みを探求する。世界の始まりが無からの創造を前提としているように、世界の継続は神の保全を前提としており、それはまさに継続的な創造である。しかし、神の創造の営みはそれによって尽きるわけではない。[2]原罪と天使論は創造論の範疇に入る。

贖罪という主題には、キリスト論、救済論、マリア論が含まれます。救い主の仲介者としての働きは、大祭司、預言者、王という三位一体の職務において最も顕著です。教義神学者の多くは、マリア論と聖遺物や聖像への崇敬を、聖徒の交わりと併せて終末論で扱うことを好む傾向があります。[2]

歴史

教父時代（西暦100～800年頃）

当初、教義神学は弁証論、教義神学と道徳神学、そして教会法から構成されていました。[2]教会の教父たちは教会の主要な神学者として尊敬されています。教父神学が発展したのは、アレクサンドリア、アンティオキア、エデッサといった教理教育学校というよりも、むしろ当時の大きな異端との闘争の中ででした。このことが、教父の文献が弁証論的かつ論争的、そして教父の教えを説きつつ禁欲的な性格を帯びている理由を説明しています。教父たちは神学を体系的に扱うことを意図していませんでした。一般的に言って、コンスタンティヌス大帝の時代まで弁証論的な様式が主流であったと言えるでしょう。[4]

キリスト教の著述家たちは、神、魂、創造、不死、意志の自由といった自然宗教の真理を説明しなければならなかった。同時に、キリスト教信仰の主要な神秘を擁護する必要もあった。教父たちは異端を定義し、それに対抗しようと努め、グノーシス主義、マニ教、プリスキリアニズムを批判する著作を生み出した。異教の多神教を批判した著述家としては、殉教者ユスティノス、ラクタンティウス、カエサレアのエウセビオスなどがいる。ユダヤ教化するキリスト教徒の慣行を批判した著名な著述家としては、ローマのヒッポリュトス、サラミスのエピファニオス、そしてクリュソストモスなどがいた。第一ニカイア公会議において、教会は異端神学からの挑戦に応えて、啓示された教理をより正確に定義するための措置を講じた。[5]

三位一体とキリスト論をめぐるこの論争に参加した東方キリスト教徒には、アレクサンドリア派と盲目のディディモス、アタナシウスとカッパドキア派の3人、アレクサンドリアのキュリロスとビザンティンのレオンティウス、証聖王マクシムスがいた。西方における指導者は、キプリアヌス、ヒエロニムス、ルスペのフルゲンティウス、教皇レオ1世、教皇グレゴリウス1世であった。ペラギウス主義と半ペラギウス主義との論争によって、恩寵と自由、摂理と予定説、原罪と天国における私たちの最初の両親の状態といった教義が明確になったように、ドナティスト派との論争によって、秘跡（洗礼）の教理、教会の位階制、教導権または教導権、そして教会の不可謬性が成文化された。最終的な争いは第二ニカイア公会議（787年）で決着した。[4]

これらの発展により、教父たちの教義は体系的な解説というよりは、モノグラフの集成となってしまった。エイレナイオス[6]は統合への試みを示しており、アレクサンドリアのクレメンス（217年没）の三部作も同様の方向への前進を示している。ニュッサのグレゴリウス（394年没）はその後、『大要理論』（logos katechetikos ho megas）において、三位一体、受肉、そして秘跡という根本教義を、広範な総合的観点から関連付けようと試みた。同様に、やや断片的ではあるが、ポワティエのヒラリウス（366年没）も『三位一体論』において、キリスト教の主要な真理を展開した。[4]

エルサレムのキュリロス（386年没）の教理教育指南、特に使徒信条と洗礼、堅信、聖体という三つの秘跡に関する五つの神秘論的論文は、ほぼ完全な教義論を含んでいる。アンブロシウス（397年没）の主著『信仰について』『聖人の霊について』『受肉について』『神秘について』『受肉について』は、教義の要点を古典ラテン語で論じているが、統一的な統合は試みられていない。ヒッポのアウグスティヌス（430年没）は、『信仰と象徴について』『エンキリディウム』といった教義神学と道徳神学の要点集、そして思索的な著作『三位一体論』を著した。[4]

アレクサンドリアのキュリロスは、三位一体論とキリスト論のテーマにおいて、後の教義神学者の模範となった。[4]

教父時代の終わり頃、セビリアのイシドロスは西方教会の教父たちの著作を『Libri III sententiarum seu de summo bono』にまとめ、東方教会ではヨハネス・ダマスコが『Fons scientiae』で同様の著作を残した。[4]

当時の他の著名な神学者

中世（800～1500年）

スコラ哲学の始まり（800～1200年）

ベーダ神父

スコラ哲学の方法論の射程は、弁証法を用いて教義の内容を分析することである。[2]スコラ哲学は、ヨハネ・ダマスコや偽ディオニュシウスではなく、アウグスティヌスにその指導を受けた。アウグスティヌスの思想は、西方カトリック哲学と神学の全発展に貫かれている。[4]ベーダ尊者（735年没）は、教父史と中世神学史を繋ぐ架け橋である。[4]

カンタベリー大司教アンセルムスの時代まで、神学者たちは教父たちの著作を発展させるよりも、保存することに注力していました。スコラ哲学の起源はカール大帝（814年没）の時代にまで遡ることができます。カール大帝によって創設・育成された大聖堂や修道院の学校ほど、神学が熱心に研究された場所はありません。新たなアプローチの最も初期の兆候は、9世紀にパスカシウス・ラドベルトゥスとラバヌス・マウルスの著作に現れました。これらの思索は、ランフランク、ラングルのユーグなどによってさらに深められました。[4]

カンタベリーのアンセルムス（1109年没）は、キリスト教の主要な教義に鋭い論理を適用し、教義神学の構想を練った最初の人物である。アンセルムスは、その教義の本質をアウグスティヌスに拠り所としていたが、哲学者としてはアリストテレスの弟子というよりは、対話篇で学んだプラトンの弟子であった。[4]

偉大な神秘家であるクレルヴォーのベルナルドとボナヴェントゥラは、同時に著名なスコラ学者でもありました。[2]後世のスコラ学者たちはアンセルムスとベルナルドの教義の上にその立場をとり、彼らの精神はパリ大学の神学研究に息づいていました。[4]

神学体系への最初の試みは、いわゆる「判決書」、すなわち教父、とりわけアウグスティヌスからの引用文の集成と解釈に見られる。こうした書物の中で最も初期のものの一つが『宣教大全』である。これは1125年以降、ロアン学院で匿名で編纂されたものである。もう一つは、 1135年頃に聖ヴィクトルのフーゴによって書かれた『キリスト教信仰の秘跡』である。彼の著作は、アウグスティヌスへの徹底的な忠実さを特徴としており、アウグスティヌス神学の入門書として役立つだろう。「宣教の師」（Magister Sententiarum）と呼ばれたペトロス・ロンバルド（1164年没）は、それらすべてに比肩する存在である。グラティアヌスが教会法に貢献したのと同様に、ロンバルドは教義神学と道徳神学に貢献した。彼は『教父伝承集』の中で教父伝承を精査し、解説​​し、言い換えました。そして、その構成は、欠落はあったものの、非常に優れていたため、16世紀まで彼の著作は神学の標準的な教科書となりました。このテキストの解釈作業は13世紀に始まり、中世の著名な神学者でロンバルディアスの『教説』の注釈を書かなかった者はいませんでした。スコラ神学の発展にこれほど大きな影響を与えた著作は他にありません。[4]

パリ司教として亡くなったウィリアム・ド・オーヴェルニュ（1248年没）は特筆に値する。彼は以前の時代の自由で非スコラ主義的な方法を好んでいたにもかかわらず、独創的な哲学者であると同時に、深遠な神学者でもあった。三位一体論、受肉、秘跡などに関する多数の著書において、アリストテレス主義に対するアラビア人著述家による反キリスト教的な攻撃を考慮に入れていたことから、彼はこの時代と13世紀を繋ぐ橋渡し役である。[4]

当時の他の著名な神学者

スコラ哲学の頂点（1200～1300年）

スコラ哲学の最も輝かしい時代は約100年間に及び、アレクサンダー・デ・ヘイルズ、アルベルトゥス・マグヌス、ボナヴェントゥラ、トマス・アクィナス、ドゥンス・スコトゥスらの名が連想されます。このスコラ哲学の時代は、神学大綱（Summae）と托鉢修道会の出現によって特徴づけられました。13世紀には、フランシスコ会とドミニコ会がスコラ哲学の擁護者となり、アウグスティノ会、カルメル会、セルヴィテ会も彼らと共に活躍しました。[4]

アレクサンダー・オブ・ヘイルズ（1245年頃没）はフランシスコ会修道士、アルバート大帝（1280年没）はドミニコ会修道士であった。アレクサンダー・オブ・ヘイルズの『神学大全』は、プラトン主義の影響を受け、同種の著作としては最大かつ最も包括的なものである。アルバートは、哲学や神学のみならず、自然科学にも精力的に取り組んだ知識人であった。彼は、アリストテレスの哲学全体を概説し、それをカトリック神学に役立てるという最初の試みを行った。アリストテレスの論理学はボエティウスによってラテン語に訳され、6世紀末から学校で使用されていたが、彼の物理学と形而上学が西方キリスト教世界に知られるようになったのは、13世紀のアラビアの哲学者を通じてのみであった。彼の著作は1210年にパリ会議で禁止され、1231年には教皇グレゴリウス9世の勅書によって再び禁止された。その後、アルブレヒト大帝に率いられたスコラ学者たちは、誤ったラテン語訳を再度検討し、アリストテレスの教義とその原理を再構築した。[4]

ボナヴェントゥラ（1274年没）とトマス・アクィナス（1274年没）は、スコラ神学の最高の発展を象徴する。ボナヴェントゥラは、同じ修道士であり先駆者でもあったアレクサンダー・オブ・ヘイルズに倣うが、神秘主義と明晰な言葉遣いにおいて彼を凌駕する。同時代の他のスコラ学者とは異なり、彼は神学的な『大要』を著さず、『論述注解』と、要約された『大要』である『短評』を著した。アレクサンダー・オブ・ヘイルズとボナヴェントゥラは、後代のドゥンス・スコトゥス学派が本質的に異なる、古期フランシスコ会学派を代表する。[4]

トマス・アクィナスは、神学者の間では、教会教父におけるアウグスティヌスと同等の地位を占めています。彼は豊富な思想、それらの体系的な解説、そして多才さで際立っています。教義神学において最も重要な著作は『神学大全』です。

ドゥンス・スコトゥス（1266-1308）は、トマス主義体系を大胆かつ痛烈に批判し、その衰退に大きく貢献した。スコトゥスは、教義を思弁的に扱う新たなスコティッシュ学派の創始者である。後代のフランシスコ会士、特にコスタンツォ・デ・サルナーノは、両者の教義上の相違を最小限に抑え、あるいは調和させようと努めた。[4]

当時の他の著名な神学者

スコラ哲学の漸進的な衰退（1300～1500年）

その後の時代は、フラティチェリ、唯名論、教会と国家の対立（フィリップ美王、バイエルン公ルイ、アヴィニョン教皇庁）といった統合と分裂の時代であった。唯名論の普及は、ドゥンス・スコトゥスの二人の弟子、フランス人ピーター・アウレオルス（1321年没）とイギリス人ウィリアム・オッカム（1347年没）に大きく負っている。[4]

ドミニコ会の神学者たちは、概して忠実なトマス主義者であったため、唯名論はあまり影響を与えなかった。 [4]トマス・アクィナスの『神学大全』の注釈が出版され始めたのは16世紀初頭であった。フランシスコ会は、部分的に唯名論を支持し、部分的に純粋なスコティズムに固執した。アウグスティヌス会のヴィテルボのジェームズ（1308年没）はローマのアエギディウスに傾倒し、リミニのグレゴリウス（1359年没）は隠すところのない唯名論を擁護した。カルメル会では、ボローニャのジェラルド（1317年没）が熱心なトマス主義者であった。概して、後期のカルメル会はトマス・アクィナスの信奉者であった。カルトジオ会は15世紀にディオニュシウス・リュッケル（1471年没）という著名な神学者を輩出しました。彼は「カルトジオ会」の異名を持ち、オランダのルールモントに司教座を置きました。 [4]

宗教団体以外にも多くの団体がありました。イギリス人のトーマス・ブラッドワーディン（1340年没）は、当時最も著名な数学者であり、著名なスコラ哲学者、神学博士でもありました。彼はしばしば「深遠なる博士」と呼ばれています。 （カルメル会修道士トーマス・ネッター（1430年没）は、ワルデンシスという異名を持ち、イギリスのスコラ神学者、論客であった。ニコラウス・クザーヌス（1404年没）は、ルネサンス人文主義の初期の提唱者であり、教義神学における新しい思弁的体系を創始した。教会に関する徹底的な論文は、ヨハネス・トルケマダ（1468年没）によって書かれ、同様の論文は聖ヨハネ・カピストラン（1456年没）によって書かれた。アルフォンソ・トスタートゥス（1454年没）は、聖書に関する注釈書を教義に関する論文と交互に執筆した。彼の著作「クインケ・パラドクサ」は、キリスト論とマリア論に関する論文である。[4]

当時の他の著名な神学者

近代（1500～1900年）

プロテスタントの宗教改革は、カトリックの重要な信仰箇条をより正確に定義しました。ルネサンス期以降、古典学の復興は聖書釈義学と教父学に新たな活力を与え、宗教改革はカトリックにとどまっていた大学、特にスペイン（サラマンカ、アルカラ）、ポルトガル（コインブラ）、オランダ（ルーヴァン）の大学に知的研究を刺激しました。パリのソルボンヌ大学が失われた威信を取り戻したのは、16世紀末になってからでした。修道会の中でも、新設されたイエズス会は神学の復興と発展に最も貢献したと考えられます。マティアス・ヨーゼフ・シェーベンはこの時期を5つの段階に区分しています。[4]

第一段階：トレント公会議まで（1500～1570年）

この時代の文献全体は弁証論的かつ論争的な性格を帯びており、信仰の規範と源泉、教会、恩寵、秘跡、とりわけ聖体といった、最も激しく攻撃された主題を扱っています。ペトロ・カニシウス（1597年没）は、カトリック信者に、世界的に有名なカテキズムだけでなく、非常に価値ある『マリア論』も残しました。[4]

イングランドでは、ロチェスター司教ジョン・フィッシャー（1535年没）とトマス・モア（1535年没）がカトリック信仰の擁護者となった。イエズス会のニコラス・サンダースは、教会に関する最も優れた論文の一つを執筆した。ベルギーでは、ルーヴァン大学の教授たちが神学研究に新たな道を切り開いた。その筆頭に挙げられるのは、ヨドクス・ラヴェステイン（1570年没）とジョン・ヘッセルス（1566年没）である。[4]

フランスでは、ジャック・メルランとジルベール・ジェネブラル（1597年没）が教条神学に多大な貢献をした。シルベスター・プリエリアス(1523 年没)、アンブローズ・カタリヌス(1553 年没)、セリパンドゥス枢機卿はイタリアの誇りです。しかし、スペインは他のすべての国よりも際立っていて、カストロのアルフォンス(1558 年没)、マイケル・デ・メディナ(1578 年没)、ペーター・デ・ソト(1563 年没) です。彼らの作品の中には、ドミニク・ソトの「De natura et gratia」(ヴェネツィア、1547) のように古典として残っているものもあります。アンドリュー・ヴェガの「De justificatione libri XV」（ヴェネツィア、1546年）。メルヒオール・カノの『神学説』（サラマンカ、1563年）。[4]

当時の他の著名な神学者

第二段階：後期スコラ哲学の最盛期（1570～1660年）

道徳神学がカトリック教義の本体から分離したのは17世紀になってからであり、それも実際的な理由からでした。さらなる分業の必要性から、弁証学、聖書釈義、教会史といった他の学問分野が独立して発展しました。弁証学が歴史的・哲学的議論を用いるのに対し、教義神学は聖書と聖伝を用いて、様々な教義の神性を証明します。[2]

ロベール・ベラルミーノ（1621年没）は、宗教改革者たちの攻撃に対してカトリック神学のほぼ全体を擁護した論争的な神学者であった。フランスのジャック・ダヴィ・デュペロン（1618年没）は聖体に関する論文を著した。説教者ボシュエ（1627年没）は歴史の観点から説教を行った。イタリアのグラヴィーナによる大著『カトリック教典』（7巻、ナポリ、1619-1639年）は、その筆頭である。アドリアン（1669年没）とピーター・ド・ヴァレンブルク（1675年没）は、紛れもなく最高の論争家と言えるだろう。[4]

実証神学の発展は、教父時代と教義史の研究の進展と歩調を合わせた。これらの研究は特にフランスとベルギーで盛んに行われた。歴史に精通した多くの学者が、特定の教義史に関する研究成果をモノグラフとして出版した。ヨハンネス・モリヌス（1659年没）は懺悔の秘跡を、ハリエ（1659年没）は聖職叙任の秘跡を、ジャン・ガルニエ（1681年没）はペラギウス主義を、エティエンヌ・アガール・ド・シャン（1701年没）はジャンセニスムを、トリカッシヌス（1681年没）はアウグスティヌスの恩寵論を研究した。イエズス会士ペタヴィウス（1647年没）と弁論術師ルイ・トマサン（1695年没）は『神学の教義』を著した。彼らは思弁的な要素を無視することなく、実証神学を新たな基盤の上に置いた。[4]

新スコラ哲学

修道会はスコラ神学を育んだ。トマス・アクィナスとボナヴェントゥラは、それぞれ教皇ピウス5世と教皇シクストゥス5世によって教会博士に任命された。[4]

トマス派の先頭に立ったのはドミンゴ・バニェス（1604 年没）で、彼はアクィナスの神学総集編についての解説を書き、バルソロミュー・メディナ（1581 年没）の同様の著作と組み合わせることで、調和のとれた全体を形成しています。サラマンカのカルメル会は、 『総集編』の解説として、15 冊の 2 冊の『Cursus Salmanticensis 』（サラマンカ、1631 ～ 1712 年）を作成しました。ルーヴァンでは、ウィリアム・エスティウス(1613 年没) がロンバルド人ピーターの『自由宣告書』に関するトーマス主義の注釈を書き、同僚のフランシス・シルヴィウス(1649 年没)が巨匠自身の神学的総括を説明した。ソルボンヌ大学では、ニコラ・イサンベール(1624 年没)がトミズムを代表していました。ザルツブルク大学は、1645年から1658年まで同大学の神学教授を務めたアウグスティン・レディングの『スコラ神学』も出版した。 [4]

フランシスコ会はトマス主義者との教義上の対立を維持し、ピエール・ザ・ロンバードに関するスコティズムの注釈を着実に続けていました。学校で用いるスコティズムの教本は、1580年頃にウィリアム・ヘリンクスによって出版されました。一方、カプチン会は、例えばブレシアのガウデンティウス（1672年没）のように、ボナヴェントゥラの教えを堅持しました。[4]

イエズス会の神学者

イエズス会はトマス・アクィナスの『大要』を基本的に遵守しつつも、同時に折衷的な自由さも発揮した。ルイス・モリーナ（1600年没）は、『大要』の注釈を著した最初のイエズス会員である。指導的なイエズス会員には、スペイン人のフランシスコ・スアレス（1617年没）とガブリエル・バスケス（1604年没）がいた。スアレスは教皇ベネディクトゥス14世から「エクシミウス博士」の称号を与えられた。カスパル・ウルタード（1646年没）はアクィナスの注釈を著した。シルウェステル・マウルス（1687年没）は神学の手引きを著した。トレント公会議の歴史家として知られるフランチェスコ・スフォルツァ・パラヴィチーノ（1667年没）は、いくつかの著作によって教義神学者としての名声を博した。[4]

当時の他の著名な神学者

第三段階：スコラ哲学の衰退（1660～1760年）

哲学におけるデカルト主義、ガリアニズム、ジャンセニスムといった、他の反体制思想も生まれた。ベルナール・ド・ルベイス（1775年没）は原罪に関するモノグラフを著した。ホセ・サエンス・ダギーレ（1699年没）は全3巻からなる『聖アンセルムの神学』を著した。フランシスコ会では、クラウディウス・フラッセン（1680年没）が優美な『スコトゥス・アカデミクス』を著した。ドイツを代表する神学者エウセビウス・アモルト（1775年没）は、保守主義と近代の要求への配慮を融合させた。[4]

『Theologia Wirceburgensis』は、1766年から1771年にかけてヴュルツブルクのイエズス会によって出版されました。アウグスティノ会の新派は、ローマのアエギディウスではなく、リミニのグレゴリウスの神学体系を基盤としていました。この学派にはヘンリー・ノリス（1704年没）が属していました。教義神学に関する最も優れた著作は、ジョヴァンニ・ロレンツォ・ベルティ（1766年没）の手によるものです。 [4]

フランス弁論術院は、パスキエ・ケネルとルブランとともにジャンセニスムを採り入れた。パリ・ソルボンヌ大学もジャンセニスムとガリカニズムの側面を取り入れた。例外はルイ・アベリー（1691年没）とオノラトゥス・トゥルネリー（1729年没）で、彼らの『教義的論考』は神学の教科書の中でも最高峰に数えられている。[4]

ジャンセニスムに対抗したのは、イエズス会のドミニコ・ヴィヴァ（1726年没）とラ・フォンテーヌ（1728年没）でした。ガリカニズムとヨセフィニズムもまた、イエズス会の神学者、特にフランチェスコ・アントニオ・ザッカリア（1795年没）、アルフォンソ・ムッツァレッリ（1813年没）、ボルジェニ（1811年没）、ロンカリアらによって推進されました。イエズス会には、ドミニコ会のジュゼッペ・アゴスティーノ・オルシ（1761年没）とトーマス・マリア・ママチ（1792年没）が加わりました。バルナビ派の ヒアシント・ジジスモンド・ゲルディル（1802年没）は、フランス革命による混乱に対する教皇庁の対応において重要な役割を果たしました。[7] アルフォンソ・リグオリ（1787年没）は、一般向けの著作を著しました。

当時の他の著名な神学者

第4期：低迷期（1760～1840年）

フランスではジャンセニスムとガリカニズムの影響が依然として強く残っていました。ドイツ帝国ではヨセフ主義とフェブロニズムが広まりました。 1773年には、教皇クレメンス14世によるイエズス会の解散が起こりました。この時代は、ヨーロッパ啓蒙主義、フランス革命、そしてドイツ観念論が主流でした。

マリアン・ドブマイヤー（1805年没）は標準マニュアルを執筆した。[8] ベネディクト・シュタットラー（1797年没）はドイツ啓蒙カトリックの一員であり、イマヌエル・カントの『純粋理性批判』に反対する著作を著した。[9]パトリック・ベネディクト・ツィンマー（1820年没）も同様である。 [10]

第五段階：教義神学の復興（1840～1900年）

ハロルド・アクトンは、1838年から1841年にかけてドイツで出版された教義史の膨大な数について言及した。[11] ジョセフ・ゲレス（1848年没）とイグナツ・フォン・デリンガー（1890年没）は、カトリック神学がドイツ諸国の発展に影響を与えることを意図していた。[12]

ヨハン・アダム・メーラーは教父論と象徴主義を発展させた。実証神学と思弁神学はともに新たな生命を吹き込まれた。前者はハインリヒ・クレー（1840年没）、後者はフランツ・アントン・シュタウデンマイヤー（1856年没）によって。同時に、ヨーゼフ・クロイトゲン（1883年没）、カール・ヴェルナー（1888年没）、アルベルト・シュトックル（1895年没）といった人物が、徹底した歴史的・体系的な著作によってスコラ哲学を支えた。[4]

フランスとベルギーでは、ランスのトーマス＝マリー＝ジョセフ・グセ（1866年没）の教義神学と、ブルッヘ司教ジャン＝バティスト・マルー（1865年没）の著作が大きな影響を与えた。北米では、フランシス・ケンリック（1863年没）の著作、カミロ・マッツェラ枢機卿（1900年没）の著作が、メリーランド州ウッドストック・カレッジの神学教授を務めていた際に教義書を執筆した。イギリスでは、 ニコラス・ワイズマン（1865年没）とマニング枢機卿（1892年没）がカトリック神学を発展させた。[4]

イタリアでは、ガエターノ・サンセヴェリーノ（1865年没）、マッテオ・リベラトーレ（1892年没）、サルヴァトール・トンジョルジ（1865年没）が、イタリア、フランス、ベルギーのカトリック学者の間で多くの支持を得ていた伝統主義と存在論に対抗し、スコラ哲学の復興に尽力した。実証神学の先駆的研究は、ローマのイエズス会士ジョヴァンニ・ペローネ（1876年没）によって行われた。カルロ・パッサリア（1887年没）、クレメント・シュレーダー（1875年没）、フランツェリン枢機卿（1886年没）、ドメニコ・パルミエリ（1909年没）といった神学者たちが、彼の研究を引き継いだ。[4]

ドミニコ会の会員には、啓発的な教師であり、多作な著述家であったツィリアラ枢機卿がいました。ドイツからは、ヨハネス・フォン・クーン（1887年没）、アントン・ベルラーヘ（1881年没）、フランツ・クサーヴァー・ディーリンガー（1876年没）、アルベルト・クノール（1863年没）、ハインリヒ・ヨーゼフ・ドミニクス・デンツィンガー（1883年没）、コンスタンティン・フォン・シェッツラー（1880年没）、ベルナルト・ユングマン（1895年没）など、多くの著名な神学者が輩出されました。当時のドイツを代表する正統派神学者は、ヨーゼフ・シェーベン（1888年没）でした。[4]

第一バチカン公会議

1870年に開催された第一バチカン公会議は、伝統主義と合理的自由主義という対立するアプローチの妥協点を模索しました。公会議は教義憲章 「デイ・フィリウス」を公布し、その中で、信仰と理性の間には実質的な矛盾は存在しないと述べられています。なぜなら、神秘を明らかにし、信仰を吹き込む同じ神が、人間の心に理性の光を授けたからです。そして、一見矛盾しているように見えるものは、主に信仰の教義が十分に理解・解釈されていないか、あるいは証明されていない科学的・批判的理論が確実であると想定されていることに起因している、とされています。[13] [14]

教皇レオ13世は回勅『アエテルニ・パトリス』（1879年）の中で、すべての高等カトリック学校でスコラ学、特に聖トマスの研究を復活させ、この方策は教皇ピウス10世によって再び強調されました。

ルートヴィヒ・オットの1952年の著書『カトリック教義の基礎』は、教義学の標準的な参考書とみなされています。2018年にはバロニウス・プレスから改訂版が出版されました。

ドグマの発展

434年頃、レランのヴァンサンは『コモンイトリウム』を著し、教義は時とともに発展し得ることを認識した。新しい教義は宣言できないが、古い教義はよりよく理解される。[15]ジョン・ヘンリー・ニューマンは1845年に『キリスト教教義の発展に関するエッセイ』の中で、教義に現代的妥当性を与えることを目的とした更なる解釈に適切な割合で適用できる7つの基準を挙げている。[16]出版後、ニューマンはローマ・カレッジの教義神学の議長であるジョヴァンニ・ペローネと、特に教義の発展について長きにわたる書簡を交わした。[17]グレゴリウス16世とピウス9世の顧問であったペローネは、様々な教派の顧問を務め、1854年の無原罪懐胎の教義的定義につながる議論に積極的に参加した。[18]

参照

注記

  1. ^ ab 「教義的神学」『聖書・神学・教会文学事典』ジェームズ・ストロングとジョン・マクリントック著、ハーパー・アンド・ブラザーズ社、ニューヨーク、1880年。この記事には、パブリックドメインパブリックドメインであるこの情報源からのテキストが組み込まれています。
  2. ^ abcdefgh ポール、ジョセフ。「教義的神学」カトリック百科事典第14巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1912年。2022年5月8日この記事には、パブリックドメインパブリックドメインであるこの情報源からのテキストが組み込まれています。
  3. ^ ダレス、エイブリー『ドグマの存続』イメージブックス、1973年、156ページ
  4. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al  上記の文の一部または複数には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています：  Pohle, J. (1913). "History of Dogmatic Theology". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.
  5. ^ キャロル、ウォーレン（1987年）、キリスト教世界の建設、Christendom College Press、p.12、 ISBN 978-0-931888-24-3
  6. ^ Adversus haereses、III–V.
  7. ^ ソヴァージュ、ジョージ。「イアサント・シジスモン・ジェルディル」カトリック百科事典第6巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1909年。2022年5月14日この記事には、パブリックドメインパブリックドメインであるこの情報源からのテキストが組み込まれています。
  8. ^ シェーファー、フランシス。「マリアン・ドブマイヤー」カトリック百科事典第5巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1909年。2022年5月14日この記事には、パブリックドメインパブリックドメインであるこの情報源からのテキストが組み込まれています。
  9. ^ コッター、アンソニー。「ベネディクト・スタットラー」カトリック百科事典第14巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1912年。2022年5月14日この記事には、パブリックドメインパブリックドメインであるこの情報源からのテキストが組み込まれています。
  10. ^ オット、マイケル。「パトリック・ベネディクト・ジマー」カトリック百科事典第15巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1912年。2022年5月14日この記事には、パブリックドメインパブリックドメインであるこの情報源からのテキストが組み込まれています。
  11. ^ オーウェン・チャドウィック（1987年5月29日）『ボシュエからニューマンへ』ケンブリッジ大学出版局、225ページ、102ページ注。ISBN 978-0-521-33676-5. 2013年8月24日閲覧。
  12. ^ マーク・A・ノル（2006年）『神学上の危機としての南北戦争』ノースカロライナ大学出版局、139ページ。ISBN 978-0-8078-7720-3. 2013年8月24日閲覧。
  13. ^ イーガン、フィリップ・A.、『哲学とカトリック神学：入門書』、リトゥルジカル・プレス、2017年、ページ番号なしISBN 9780814683538
  14. ^ デイ・フィリウス、1870年、第IV章
  15. ^ プルサック、バーナード・P.、未完成の教会：世紀を通じた教会論、ニューヨーク、パウリスト・プレス、2004年、131ページISBN 0809142864
  16. ^ デルヘイ、フィリップ。「J・H・ニューマンの7つの基準」『教義の解釈』第5章「J・H・ニューマンの7つの基準」国際神学委員会、1989年
  17. ^ シェイ、C. マイケル (2013). 「ジョバンニ・ペローネ神父とローマにおける教義の発展：開発に関するニューマンのエッセイの見落とされた遺産」。近代神学史ジャーナル / Zeitschrift für Neuere Theologiegeschichte。２０．土井：10.1515/znth-2013-0009。S2CID  164315865。
  18. ^ ドラム、ウォルター。「ジョヴァンニ・ペローネ」カトリック百科事典第11巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1911年。この記事には、パブリックドメインパブリックドメインであるこの情報源からのテキストが含まれています。

さらに読む

  • ニコラ、ジャン＝エルヴェ著『カトリック教義神学：統合』CUA Press、2021年ISBN 9780813234397
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