カトリックの想像力

カトリックの想像力とは、物質と人間が神の恵みの媒体であり源であるとする秘跡の制度に見られるように、神はすべての創造物と人間の中に存在しているというカトリックの見解を指します。

語源

「カトリックの想像力」と「プロテスタントの想像力」を比較する

スウェーデンの神学校講師であり、オンラインのエキュメニカル・ニュースレター「ピエティステン」の特派員でもあるルナール・エルデボは、グリーリーによるカトリックの想像力とプロテスタントの想像力の区別について、ルター派の視点から考察した。エルデボはカール・バルトを引用し、次のように記している。

プロテスタントの想像力は弁証法的で、人々を巡礼者にする。それは深い葛藤を抱え、一般的な人間生活の構成要素と敵対する。一方、カトリックの想像力は類推的である。それは創造そのものに根ざし、創造を神が変装した姿とみなす。カトリックの想像力によれば、神はどこにでも潜んでいる。プロテスタントの想像力、例えばカール・バルトによれば、神はどこにでも隠れているが、イエス・キリストの啓示の中にのみ見出される。したがって、グリーリーによれば、プロテスタントは地上に安住することはなく、彼らは旅の途中の巡礼者である。一方、カトリック教徒は地上に住むことを好み、人生を楽しみ、天国に急ぐことはない。なぜなら神はどこにでも、特に予想もしないところに潜んでいるからである。[ 1 ]

アメリカのカトリック作家フラナリー・オコナーは、著書『小説家と信者』の中で、世界の秘跡的理解を次のように説明しています。

聖アウグスティヌスは、この世の事物は神から二重の方法で注ぎ出されると記している。すなわち、知的には天使の心へと、物理的には物の世界へと注ぎ出される。西洋世界が数世紀前までそう信じていたように、このことを信じる人にとって、この物理的で感覚的な世界は神の源泉から生じているがゆえに善である。… [ジョセフ]コンラッドが、芸術家としての私の目的は目に見える宇宙に可能な限り最高の正義を与えることだと述べたとき、彼は小説家としての最も確かな本能をもって語っていた。芸術家は具体的な世界を貫き、その深淵にその源泉の姿、究極の現実の姿を見出すのである。[ 2 ]

カトリックの想像力の側面と例

ベルニーニの『聖テレサの法悦』

グリーリーによれば、カトリックの想像力の側面には、共同体、救済、階層、聖地/聖なる時間、そして神聖な願望が含まれる。[ 3 ]グリーリーの著書のある評論家は次のように述べている。

文化作品としては、ケルン大聖堂、ベルニーニの『エクスタシーの聖テレサ』、ジェラルド・マンリー・ホプキンスとフランソワ・ヴィヨンのマリア詩、イタリア系アメリカ映画（特にマーティン・スコセッシ監督作品）、ジェイムズ・ジョイスの『ユリシーズ』、グレアム・グリーンの『権力と栄光』 、モーツァルトのピアノ協奏曲第26番の緩徐楽章、ヴェルディの『椿姫』 、聖ザビエル・デル・バク伝道所、ラース・フォン・トリアーの映画『ブレイキング・ザ・ウェイブス』などがある。[ 4 ]

類推的および弁証法的言説

グリーリーの『カトリックの想像力』 （2000年）における目的は、「カトリックの想像力の伝統が、西洋キリスト教物語の他のバージョンとどのように異なるかを明らかにすること」である。[ 5 ]グリーリーの研究は、デイヴィッド・トレイシーの著作、特に『類推的想像力：キリスト教神学と多元主義の文化』（1981年）に基づいている。この著作は、多元主義を包含する宗教的言説において「私利私欲を避けるための、新しく、必然的に複雑な神学的戦略をどのように形成するか」という神学的問いに対する答えとして、類推的想像力に基づく戦略を提示している。[ 6 ]グリーリーは、カトリックの想像力に内在するメタファーは、知識を一般的に関連付けるためにメタファーを用いる必要性を示していると主張する。

認知心理学者は近年、メタファー（ある現実が別の現実に似ているという表現）が人間の知識の基本的なツールであると主張し始めている。私たちは、ある現実を既に知っている別の現実と比較することで、その現実をより深く理解し、より適切に説明することができる。[ 7 ]

トレイシーは、カトリックの芸術家、作家、神学者が比喩的な言説、そして類推を通して世界を知る方法を重視する傾向と、比喩に内在する断絶を強調するプロテスタントの傾向、例えば弁証法的想像力を強調する傾向を指摘している。トレイシーは弁証法的想像力を「類推想像力への必要な修正」と呼んでいる。[ 8 ]

ポストモダンと現代美術

グリーリー氏は次のように述べています。

神の[カトリック信者]への愛は、おそらく最も大胆な比喩（そして教会が常に不安を抱いてきた比喩）で言えば、男と女の間の情熱的な愛に似ています。神は人間の燃え上がる愛の中に潜み、それを通して私たち（まず二人の人間）にご自身を現されます。[ 9 ]

身体を媒体として

現代美術評論家で美術史家のエレノア・ハートニーは、著書『ポストモダンの異端者：現代美術におけるカトリックの想像力』の中で、カトリックの想像力に関するこうした解釈を取り上げ、カトリックの秘跡的ビジョンと「それが刺激を与えると思われる身体的に挑発的な作品」の根底にある複雑な関係性を明らかにしている。[ 10 ]ハートニーは、現代美術における精神的なものの性化と、それがもたらす反発（1980年代から今日に至るまで、「文化戦争」として知られるものの一部となっている）が、一部の作品において、明確にカトリック的な想像力によってどのように影響を受けているかを論じている。ハートニーはこ​​の関連性を、カトリック教徒として育った、あるいは人生において何らかの形でカトリックに囲まれていたアーティストの作品から引き出している。文化的ステレオタイプを覆す場として、身体、その体液、プロセス、あるいは性行動に重点を置くことは、身体とその感覚を世界を知る手段として認める秘跡的な影響、あるいはその基盤を示している。彼女はグリーリーとトレイシーを引用して「官能とセクシュアリティに深く浸っている独特のカトリック意識の存在を主張している」[ 11 ] 。

弁証法的なアメリカ

ハートニーは、なぜアメリカ社会において肉体的な世界観がこれ​​ほどまでに扇動的であるかを疑問視し、これが「アメリカ特有の」現象なのかどうかを論じている。彼女は、現代アメリカにおける文化戦争は、カトリックのアナロジーを基盤とする芸術家と、「肉体は祝福されるべきものではなく、超越されるべき状態であると考える『キリスト教的』（つまり福音主義的）アメリカの代弁者」を対立させているように見えると指摘する。[ 12 ]

受肉的想像力の複雑さ

レオ・スタインバーグの物議を醸した著書『ルネサンス美術と近代の忘却におけるキリストの性』は、「ルネサンス美術は…千年ぶりにキリスト教美術として初めて、受肉を体全体、つまり上半身と下半身を一体として、そして身体の性的要素さえも排除することなく描いた」と指摘している。[ 13 ]彼はさらに、キリストの性器を意図的にイメージの焦点とした作品をいくつか挙げ、キリストの人間性を否定する異端に対抗している。彼は、キリストの性――神の性――は、カトリック教会の正典そのものに内包されていると指摘する。この論争は現代のカトリックにも引き継がれており、肉体的な想像力があまりにも肉体的すぎるという根深い不安が依然として存在していることを示している。グリーリーは次のように指摘する。

弁証法的想像力の中心にある、神を冒涜から守る傾向はカトリック教徒の間でも非常に強い。なぜなら、公式のカトリック教会は、性的な情熱がそれ自体で淫らなものでも好色なものでもないと本当に信じているかどうかまだ決着がついていないからである。[ 14 ]

ポストモダンの芸術家や現代の芸術家は、カトリックの想像力に影響を受け、身体の側面を使って社会に疑問を提起しており、聖餐のビジョンの本質的に複雑な矛盾から作品を作り上げていることが多い。

例の一覧

ペタ・コインのミクストメディア彫刻「Unforgiven」

カトリックの想像力に関連する芸術家と芸術作品の簡単な例：[ 15 ]

  • キャロリー・シュネーマン：パフォーマンス「ミート・ジョイ」（1964年）
  • デニス・オッペンハイム：パフォーマンス「第二度熱傷の読み取り姿勢」（1970年）
  • ヴィト・アコンチ：パフォーマンス「トレードマーク」（1970年）
  • クリス・バーダーン：パフォーマンス「トランスフィックスド」（1974年）
  • マリーナ・アブロモヴィッチ：パフォーマンス「リズム0」（1974年）
  • リンダ・モンタノ：パフォーマンス「One Year Performance」（1983）
  • ロバート・メイプルソープ：写真「デニス・スパイトとカラーリリー」（1983年）
  • カレン・フィンリー：パフォーマンス「私たちは犠牲者への備えを怠らない」（1990年）
  • アンドレス・セラーノ：シバクロームプリント「The Morgue (Fatal Meningitis II)」（1992年）
  • ロン・エイシー：パフォーマンス「厳しい人生の4つの場面」（1994年）
  • シェリー・ローズとボブ・フラナガン：パフォーマンス「Visiting Hours」（1994年）
  • レニー・コックス：写真「ママの最後の晩餐」（1996年）
  • ジャニーン・アントニ：シバクロームプリント「Coddle」（1999年）
  • ペタ・コイン：ミクストメディア彫刻「無題 #1093 (s) 02-03 (Buddha Boy)」（2002-2003）

参照：リサ・ユスカヴェージ、キキ・スミス、アンディ・ウォーホル、ティム・ミラー、デイヴィッド・ウォイナロヴィッチ

参照

参考文献

注記

  1. ^ Eldebo, Runar (2003). 「アンドリュー・M・グリーリーによるローマ・カトリックの想像力」 . Pietisten . 第18巻第2号. ミネアポリス, ミネソタ州. 2017年7月8日閲覧。
  2. ^オコナー 1961、157ページ。
  3. ^シンプソン 2002、124ページ。
  4. ^シンプソン 2002、124～125頁。
  5. ^グリーリー 2000、5ページ。
  6. ^トレイシー 1981、p.xii。
  7. ^グリーリー 2000、6ページ。
  8. ^グリーリー 2000、8ページ。
  9. ^グリーリー 2000、7ページ。
  10. ^ハートニー 2004、p. viii.
  11. ^ハートニー 2004、7ページ。
  12. ^ハートニー 2004、15ページ。
  13. ^ハートニー 2004、13ページ。
  14. ^グリーリー 2000、9ページ。
  15. ^ハートニー 2004、pp.42–71, 87, 113, 152–153, 158, 164。

参考文献

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