キリスト教哲学
キリスト教哲学者オリゲネスの 1160年頃の絵画

キリスト教哲学には、キリスト教徒によって実践された哲学、あるいはキリスト教という宗教に関連して展開された哲学が含まれます。キリスト教哲学は、キリスト教の啓示の助けを借りて、自然的合理的説明から出発し、科学と信仰の調和を目指して出現しました。オリゲネスやヒッポのアウグスティヌスといった思想家は、科学と信仰の間に調和的な関係があると信じていましたが、テルトゥリアヌスのように矛盾があると主張する思想家もいました。また、両者を区別しようとした思想家もいました。[ 1 ]

キリスト教哲学の存在そのものに疑問を呈する学者もいる。彼らは、キリスト教思想には独創性がなく、その概念や思想はギリシャ哲学から受け継がれたものだと主張する。したがって、キリスト教哲学は、ギリシャ哲学によって既に明確に練り上げられた哲学思想を保護することになるだろう。[ 2 ]しかし、カトリックの学者フィロテウス・ベーナーとエティエンヌ・ジルソンは、プラトン、アリストテレス、新プラトン主義者によって発展させられた知識はギリシャ科学に負っているものの、キリスト教哲学は古代哲学の単なる繰り返しではないと主張する。彼らは、キリスト教哲学においてギリシャ文化が有機的な形で生き残っているとさえ主張している。[ 3 ]

歴史的側面

キリスト教哲学は3世紀頃に始まった。それは教父学[ 4 ]と呼ばれるキリスト教共同体の運動を通じて起こり、当初はキリスト教の擁護を主な目的としていた。初期キリスト教が広まるにつれて、教父著者はギリシャ化したローマ帝国の哲学学派とますます関わり、最終的にこれらの周囲の考えのいくつかの側面から、イエス・キリストは受肉した神であり、父なる神と聖霊なる神と一体であるというキリスト教自身の啓示をより明確に表現する方法を学んだ。多くの学者は、オリゲネスがキリスト教哲学と形而上学を他の学派（特にプラトン主義）に対するより強力な代替として全面的に提示した最初のキリスト教教師であると考えている。マーク・J・エドワーズによる『プラトンに対するオリゲネス』とジョン・ベアが翻訳・紹介した『オリゲネス：第一原理について』の序文は、特にキリスト教哲学と形而上学の歴史の2つの顕著な例である。

11世紀以降、キリスト教哲学はスコラ哲学を通して顕現しました。これは、T.アダオン・ララが指摘したように、15世紀まで続いた中世哲学の時代です。16世紀以降、キリスト教哲学とその理論は、独立した科学的・哲学的理論と共存し始めました。

キリスト教思想の発展は、キリスト教哲学の出発点がキリスト教の宗教的メッセージであることを念頭に置くと、ギリシャ哲学との決別を表しています。

ララはキリスト教哲学を3つの時代に分けています。

特徴

自然なデモンストレーション

キリスト教哲学の哲学的出発点は論理学であり、キリスト教神学を排除するものではない。[ 6 ]キリスト教哲学において神学的教義と哲学的考察の間には関連性があるものの、その考察はあくまでも理性的なものである。この二つの学問分野をこのように捉えると、議論の前提の少なくとも一つが啓示に由来する場合、その議論は神学の領域に属し、そうでない場合は哲学の領域に属することになる。[ 7 ] [ 8 ]

信仰の真理の正当化

キリスト教哲学の根本的理想は、自然理性を通して宗教的確信を合理的に明らかにすることである。キリスト教哲学者の態度は、宇宙論や日常生活に関わる事柄に対する信仰によって決定される。世俗哲学者とは異なり、キリスト教哲学者は永遠の真理を特定するための条件を探求し、宗教性によって特徴づけられる[ 9 ]。

キリスト教哲学に対する批判は、キリスト教が当時覇権的であり、あらゆる価値観の精緻化を中央集権化していたためである。哲学自体が批判的であるのに対し、宗教は啓示と確立された教義に基づいているため、哲学と宗教の共存は疑問視されている。ララは、中世には宗教と神学が優勢であったにもかかわらず、哲学的な特徴を持つ疑問や著作が存在したと考えている。[ 10 ]このように、ある側面においては教義によって確立されたものの、重要な哲学的構築を妨げることはなかった。

伝統

キリスト教哲学は、先行哲学から発展しました。ユスティノスは、ギリシャ哲学、アウグスティヌスと教父学を基盤とするアカデミーを基盤としています。これはキリスト教哲学思想、あるいはユダヤ教の伝統に根ざしており、旧約聖書、そしてより根本的にはキリスト教が提唱するメッセージの記録、あるいはその中心となる福音書のメッセージから受け継がれました。

スコラ哲学はユダヤ哲学とイスラム哲学の両方から影響を受けました。キリスト教ヨーロッパは、それ自体の影響のみにとどまらず、他の文化からも強い影響を受けました。[ 11 ]

体系化の視点

「神の統一性」は、「宇宙的・調和的・均衡」の全体において、「地球的／世俗的」現実の諸問題を体系的かつ包括的に体系化しようと「仲介」する（試み）。創造的な「神の精神」が欠如しているが、それは全体的なビジョンによって補われている。キリスト教の啓示自体が、キリスト教徒に全体像を与えている。[ 12 ]

参照

引用

  1. ^ Murray, Michael J.; Rea, Michael (2016). Zalta, Edward N. (ed.).哲学とキリスト教神学. スタンフォード大学形而上学研究室.
  2. ^ uma filosofia cristã が存在します。 1978年。
  3. ^ベイナー、フィロテウス;ギルソン、エティエンヌ (2003)。歴史の歴史: ニコラウ・デ・クーサの原点(第 8 版)。ペトロポリス: ヴォーゼス。 p. 571.
  4. ^ 「教父とは何か、そしてなぜ私たちは教父を学ぶべきなのか？」 www.monergism.com . 2021年10月27日閲覧。
  5. ^ララ、13ページ。
  6. ^ボーナー、10ページ
  7. ^ヴァン・インワーゲン、ピーター (2018 年 5 月)。形而上学(第 4 版)。テイラーとフランシス。ISBN 9780429963575形而上学は、神学あるいは啓示神学とは区別されなければなりません。神学とは、定義上、神に関する科学、あるいは研究です。神学は形而上学と部分的に重なり合っています。神学と形而上学に共通するものは通常、哲学神学、あるいは自然神学と呼ばれます。神学の残りの部分は、神学あるいは啓示神学と呼ばれます。
  8. ^ Murray, Michael J.; Rea, Michael (2002年5月13日). 「哲学とキリスト教神学」 . Murray, Michael J. and Michael Rea, "Philosophy and Christian Theology", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2020 Edition), Edward N. Zalta (ed.) . スタンフォード大学形而上学研究所.この二つの学問分野を見るならば、議論の前提の少なくとも一つが啓示に由来する場合、その議論は神学の領域に属し、そうでない場合は哲学の領域に属する。
  9. ^ボーナー、10-11ページ
  10. ^ララ、11ページ
  11. ^ララ、13ページ
  12. ^ボーナー、12ページ

参考文献

  • ベイナー、フィロテウス。ギルソン、エティエンヌ。歴史の歴史: ニコラウ・デ・クーサの原点、8a 編集、ペトロポリス、ヴォーゼス、2003 年。
  • ララ、ティアゴ・アダン。フィロソフィアの歴史: 西洋のフィロソフィアのテンポと反逆テンポ、ペトロポリス、ヴォーゼス、1999 年。
  • シュテーリグ、ハンス・ヨアヒム。História Geral da Filosofia、ペトロポリス、ヴォーゼス、2008 年。

さらに読む

  • ベアード、フォレスト・E.、ウォルター・カウフマン（2008年）『プラトンからデリダへ』アッパー・サドル・リバー、ニュージャージー州：ピアソン・プレンティス・ホール、ISBN 978-0-13-158591-1。
  • ヒラー、マリアン（2012年）『ロゴスから三位一体へ：ピタゴラスからテルトゥリアヌスまでの宗教的信仰の進化』ケンブリッジ（英国）、ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-1-107-01330-8。
  • リッチモンド、ジェームズ（1966年）『信仰と哲学 キリスト教を知る』ロンドン：ホッダー・アンド・スタウトン出版。
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