チャンパ・シ・トン
ラオスの民話

チャンパ・シー・トン（ラオス語：ຈຳປາສີ່ຕົ້ນ、英語：The Four Pulligipani Trees、The Four Champa Trees、The Four Frangipani Brothers、[1] Four Sprouts of the Champa-tree）[2]は、ラオスの民話です。[3] [4] [5] [6]

歴史

インドの学術研究によると、東南アジアの民話「チャンパ・シー・トン」（「4本のチャンパの木」）はヒンドゥー文学に触発されたと考えられています。[7] [8]フランスの研究者ルイ・フィノはこの物語を「カンパ・シー・トン」と翻訳し、ラオスの物語は「カンパーラージャジャータカ」というパーリ語のテキストからの翻訳であると述べました。[9] [10]

あらすじ

パンチャーラ王国では、力強く高潔なチャッキニャ王とアンギー王妃にパドゥマーという娘がいます。ある日、王は自分たちの国を襲う恐ろしい運命の幻覚を見始めます。2匹の怪物がやって来て、彼らを食い尽くし、王国を滅ぼすのです。王女を守るため、彼らは大きな太鼓の中に隠します。王国は怪物の猛攻に抵抗しようとしますが、彼らは陥落します

パドゥマーはインドラ神に救いを祈ります。インドラ神は彼女を助けるため、パンチャーラの王クーラニに奇妙な病を呪います。クーラニの側近たちは、彼に遠く離れた王国で妻を探すよう勧めます。クーラニは滅びた王国へ旅立ち、黄金の鹿を見つけます。鹿は王を太鼓へと導きます。彼は太鼓の中にパドゥマーを見つけ、家に連れて帰ります。

アンギーという名の王妃と既に結婚していたにもかかわらず、クーラニ王には息子がいなかった。彼はパドゥマーを二番目の妻として娶り、彼女はインドラ神に子宝を授けようと祈る。神は四人のデーヴァプッタ（神々）をパドゥマーの息子として生まれ変わらせるが、最初の王妃は子供たちを連れ出して川に流し、代わりに四匹の子犬を産ませる。クーラニ王はその策略に騙され、パドゥマーを豚飼いとして追放してしまう。

4人の息子たちは庭師に助けられました。数年後、アンギー王妃は彼らが生き残ったことを知り、毒入りのケーキを持って彼らを訪ねました。子供たちはケーキを食べて亡くなりました。養父母は子供たちを火葬し、その灰から4本のプルメリアの木が芽生えました。アンギーは木を切り倒すよう命じましたが、斧や斧では幹を切ることができませんでした。

木々は根こそぎ引き抜かれ、川に投げ込まれました。木々は隠者アギカックの庵に流れ着きました。僧侶の一人が木々から花を摘み取ると、枝から血が噴き出しました。アギカックは木々を燃やすよう命じました。そして灰に聖水を振りかけると、4人の少年たちは蘇りました。王子たちそれぞれに、セッタラクマン、ピッタラクマン、スヴァナクマン、ペクサナ・ト・ナクマンという名前が与えられました。

少年たちは魔法と空飛ぶ術を学び、インドラ神から魔法の船を授かり、王国を征服するために旅立ちます。3人の王子が3つの王国を統治するため、4人目の王子ナンダクマーラがパンチャーラを訪れ、クーラニ王に脅迫文を書き送ります。王国を滅ぼさないために、パドゥマー王妃を彼らに差し出すように、と。

王国の危機を恐れたクラーニ王は、大臣たちに倒れた王妃を探すよう命じます。最終的にクラーニ王は王子たちの船に乗り込み、4人の侵略者に王国を明け渡します。4人の王子たちは真実を知り、母パドゥーマーは王妃として復位し、アンギーは豚の番をさせられます。[9]

変種

東南アジア

この物語は、ラーンナー王国とラーンサーン王国の時代にまで遡ると伝えられています。[11]イヴ・ゴディノーによると、この物語はスーリニャ・ヴォンサの治世にまで遡ります。[12]

ラオス

物語のあるバージョンでは、マハー・スヴィ王はマヘシとマヘシ・ノイという2人の王妃と結婚しています。マヘシ王妃は4人の王子を出産し、彼らは籠に入れられて川に連れて行かれます。彼らは幼い頃、2番目の王妃によって毒殺され、村に埋葬されます。彼らの墓には4本のチャンパの木が芽生えます。2番目の王妃は彼らが生き残ったことを知り、木を切り倒して川に投げ込むように命じます。僧侶が花の咲いた枝を見つけ、川から持ち帰ります。[13]

パユンポン・ノンタヴィサルットとパトム・ホンスワンが提供した別のバージョンでは、チャンパ・シー・トンの前に、チャオ・ポー・パク・フン（またはタオ・カタナム）がパンジャナコーンを訪れ、カムコン王女を太鼓から救出する物語が展開される。このバージョンでは、王国は復活し、怪物は退治される。[14]

インド

インド版の物語では、パンチャラ王は二番目の妻パドマと結婚し、パドマは4人の王子を産みます。王家の子供たちは、嫉妬深い最初の王妃アンギーに引き取られます。彼らは埋葬されてチャンパの木になりますが、アグニ・チャクスという名の賢者に救われ、シータ・クマーラ、ピタ・クマーラ、スヴァルナ・クマーラ、ヴァジュラ・ナンダ・クマーラという名前を与えられます。[7]

タイ

タイの物語『チャンパ・シー・トン』 （タイ語：สี่ยอดกุมาร）では、パンジャ市の支配者であるパヤー・チュラニー王は、すでにアッキー女王という女性と結婚していました。彼は海外を旅し、ある王国（チャックキーン市）の廃墟にたどり着きます。彼はパトゥムマという王女を、恐ろしい生き物が彼女の王国を襲った際に隠れていた太鼓の中から救い出し、彼女を唯一の生存者とします。二人はパンジャに戻り、結婚します。パトゥムマ王妃は4人の息子を妊娠しており、最初の妻の羨望の的となります。彼女は2番目の王妃を辱めるために息子たちを犬と取り替え、赤ちゃんたちを川に投げ捨てます。[15]この物語の別のバージョンは、ヤシの葉の写本の形でも保存されています物語は続き、4人の王子は水から救出され、庭に埋められた後、チャンパの木になり、その後人間の姿に戻ります。[16]

参照

参考文献

  1. ^ ダイアモンド、キャサリン.『想像力の共同体：現代東南アジア演劇』ハワイ大学出版局、2016年、252ページ。ISBN 9780824867676。
  2. ^ オシポフ、ユーリー・M. (2012). 「インドシナ古典文学における正典形成における仏教聖人伝」東南アジア文学における正典：ビルマ、カンボジア、インドネシア、ラオス、マレーシア、フィリピン、タイ、ベトナムの文学ロンドン：ラウトレッジ pp. 1-7 [4].
  3. ^ ダイアモンド、キャサリン（2005年）「21世紀のレッド・ロータス：ラオス舞台芸術のジレンマ」ニュー・シアター・クォータリー21:40 . doi : 10.1017/S0266464X04000326.
  4. ^ サソリス、イッサラ・カタイ、ルーカス、アリス著『4本のチャンパの木：英語とラオス語で語られるラオスの伝統民話と教師用ディスカッションガイド』サンフランシスコ、カリフォルニア州：Voices of Liberty、1990年、17ページ。
  5. ^ クレマン＝シャルパンティエ、ソフィー;クレマン、ピエール。ラオスの居住地: ビエンチャンとルアンパバーンの地域。パリ： Peeters Publishers、1990。p. 161.ISBN​ 9782877230186。
  6. ^ ポレ＝マスペロ、エヴリン (1962)。 「付録 I. 動物たちの大洪水」。Étude sur les rites agraaires des Cambodgiens (フランス語)。ベルリン、ボストン：デ・グリュイテル・ムートン。 p. 837.土井：10.1515/9783111535142-016。
  7. ^ ペララ州ラトナム;ラトナム、カマラ。ラオスとその文化。トゥルシー、1982 年。 100。
  8. ^ ヴィラ、ラグー（1970年）「ラヴァ（ラオス）のサンスクリット文学」ロケシュ・チャンドラ編『世界の思想と文化へのインドの貢献』マドラス：ヴィヴェーカーナンダ岩窟記念委員会、488頁。よく知られている物語の一つに「四つのチャンパカ」がある。これはチャンパ・ラージャ・ジャータカのラヴァ版である。
  9. ^ ab フィノ、ルイ (1917)。 「ラオティエンヌの文学研究」。エコール・フランセーズ・ディ・エクストリーム・オリエントの会報。17 (5): 131.土井:10.3406/befeo.1917.5323。hdl : 2027/mdp.39015040557293。JSTOR  43730442。
  10. ^ オシポフ、ユーリー・M. (2012). 「インドシナ古典文学における正典形成における仏教聖人伝」. 『東南アジア文学における正典：ビルマ、カンボジア、インドネシア、ラオス、マレーシア、フィリピン、タイ、ベトナムの文学』 . ロンドン：ラウトレッジ. pp. 1-7 [4].仏教聖人伝を現地語に、正確にあるいは自由に散文翻訳することは、ラオス文学の特徴となった。…ラオス語のパンニャーサ・ジャータカニ誕生物語には、例えば『プッタセーナ』 （『ラダセーナ・ジャータカ』に基づく）や『チャンパ・シートン』 （『チャンパ樹の四つの芽』、『チャンパジャタカ』の筋に基づく）などが挙げられる。
  11. ^ ラタナ・パクディークル (2020). 「歴史的文脈における東南アジア女性研究」Social Science Asia 6 (1), 60および脚注9. 出典: https://socialscienceasia.nrct.go.th/index.php/SSAsia/article/view/184.
  12. ^ グディノー、イヴ.ラオスと少数民族文化：遺産の促進. ユネスコ出版物, 2003. p. 76. ISBN 978-92-3-103891-4ffhal-03628203f
  13. ^ サソリット、イッサラ・カタイ、ルーカス、アリス著『4本のチャンパの木：英語とラオス語で語られるラオスの伝統的な民話と教師用ディスカッションガイド』サンフランシスコ、カリフォルニア州：Voices of Liberty、1990年、5～15ページ
  14. ^ ノンタヴィサルット、パユンポン、パトム・ホンスワン「チャオ・ポー・パク・フエンの神話：タイラオ国境地域における聖なる物語のダイナミズムと社会空間の構築」Manusya : Journal of Humanities 16, 2 (2013): 20–21. doi: https://doi.org/10.1163/26659077-01602002
  15. ^ タナポール (ラムドゥアン) チャッチャイディー語。タイの魅力的な民話。バンコクブックス、2011. 121ff (物語番号 25)
  16. ^ 「チャンパ・シ・トン | 東南アジアデジタルライブラリー」.

参考文献

  • Kwiecien, Kanyarat、Wirapong Chansanam、Thepchai Supnithi、Jaturong Chitiyaphol、Kulthida Tuamsuk (2021). 「メコン川流域の民話のメタデータスキーマ」In: Informatics 8, no. 4: 82. https://doi.org/10.3390/informatics8040082
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