チャス

チャトゥ・プージャ
ネパール、マデシュ県ジャナクプルダムの太陽神スーリヤとその妹チャティ・マイヤを崇拝するために池に集まった信者たち
ネパールマデシュ州ジャナクプルダムの太陽神スーリヤとその妹チャティ・マイヤを崇拝するために池に集まった信者たち(2008年)
別名
  • チャイス
  • チャトゥ・パルヴァ
  • チャトゥ・プージャ
  • ダラ・チャト
  • ダラ・プージャ
  • スーリヤ・シャシュティ
観察者インド人ネパール人タラス
タイプ文化、歴史、宗教
意義太陽神スーリヤとその妹チャティ・マイヤへの崇敬
日付2025年10月25日~28日
間隔4日間
頻度年間
ビハール州バスキ・ビハーリー町のチャウダリー・ポケアルでのチャト・プージャ

チャットは、インド東部ネパール南部に起源を持つ、古代インド・ネパール・ヒンドゥー教の祭りです。[ 1 ]チャットは[ 2 ]特にインドのビハール州、ジャールカンド州、西ベンガル州、プールヴァンチャル州、[3] [4] ネパールのコシ州、ガンダキ州、バグマティ州、ルンビニー州、マデシュ州で祝わます[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]デリームンバイコルカタジャナクプルカトマンズなど大都市インドネパールディアスポラ積極チャット祝賀参加し文化遺産を保存しています。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]この祭りは、アメリカ合衆国オーストラリアシンガポールアラブ首長国連邦、カナダモーリシャス日本、イギリスなどの国でもディアスポラ[ 13 ] [ 14 ]によって祝われます。[ 15 ]

チャトゥ・プージャでは、太陽神スーリヤに祈りを捧げ、地上の生命の恵みへの感謝と個人的な願いの成就を祈ります。[ 16 ]ヒンドゥー教の女神チャティ・マイヤ(またはチャティ・マータ)はプラクリティの第六の姿であり、スーリヤの妹でもあります。この祭りでは、チャティ・マイヤ(またはチャティ・マータ)も崇拝されます。チャトゥ・プージャは、ディパヴァリ(またはティハール)の6日間、ヒンドゥー暦ヴィクラム・サムヴァット)のカルティカ(10月または11月)の6日目まで祝われます。そのため、「スーリヤ・シャシュティ・ヴラタ」と呼ばれています。[ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]儀式は3泊4日にわたって執り行われ、[ 20 ]聖なる沐浴、断食、ヴラタ(信仰)として水を飲まないこと、水中に立つこと、日の出と日の入りにプラサダ(祈りの供物)とアルギャを捧げることなどが含まれる。 [ 21 ]信者の中には川岸に向かう際に平伏し行進する者もいる。 [ 22 ]すべての信者が同様のプラサダと供物を準備する。[ 23 ] [ 24 ]

伝統的な食べ物と供物

チャトゥ・プージャでは、玉ねぎやニンニクを使わずに調理される、様々な伝統的かつサットヴィック(純粋で菜食的な)料理が準備され、供えられます。これらの料理は文化的、宗教的に重要な意味を持ち、世代を超えて受け継がれてきました。

チャトゥ プージャ中に捧げられる最も重要な伝統的なプラサダ (供物) は次の 4 つです。

  1. テクア– 小麦粉、ジャガリーギーを混ぜて揚げた、サクサクとした甘いお菓子。テクアはチャトゥ・プージャで最も象徴的な供物です。[ 25 ]
  2. ラサバリ– 甘いミルクに浸した平らにした米から作られ、カルダモンとドライフルーツで味付けされた伝統的なデザート。
  3. カサール(ラドゥー) – 米粉または小麦粉とジャガリーで作られたこのラドゥーは、小さなボールの形をしており、神聖な供物とみなされています。[ 26 ]
  4. ライス・ラドゥ(ピータ) - ジャガリーとココナッツを詰めた蒸しまたは揚げた餃子。特にビハール州と東部ウッタル・プラデーシュ州でよく食べられている。[ 27 ]

これらのレシピは単なる供物ではなく、チャトゥ祭に関連する純粋さ、献身、文化の豊かさを象徴するものでもあります。

環境保護論者は、チャトゥ祭は最も環境に優しい宗教祭の一つであると主張している。[ 28 ] [ 29 ]

意義

チャトゥ・プージャは太陽神スーリヤに捧げられます。太陽はすべての生き物に見えると考えられており、地球上のすべての生き物の生命の源です。[ 30 ]また、この日にはチャトゥ・マイヤ(またはチャトゥ・マータ)も崇拝されます。ヴェーダ占星術によると、チャトゥ・マイヤは子供たちを病気から守り、長寿と健康をもたらすと言われています。[ 31 ]

説明

カトマンズにある17世紀の池、ラニ・ポカリ。チャトゥの夜にはライトで飾られる。
カトマンズの 17 世紀の池、ラニ ポカリでのチャト祭典 (2015 年)
デリーのシャーダラにある信者のために作られた仮設の池で、チャトゥの祝賀行事が行われている。

チャトゥ・プージャは4日間続く民俗祭りです。カルティク・シュクラ・チャトゥルティで始まり、カルティク・シュクラ・サプタミで終わります。チャトゥは年に2回行われます。[ 32 ]

  1. Chaiti Chhath –ヴィクラム・サムヴァトチャイトラ月に観察されます。[ 33 ]
  2. カルティク・チャット – ヴィクラム・サムヴァットのカルティカ月に大規模に祝われる。[ 34 ]

主な参拝者はパールヴァイティン(サンスクリットで「行事」または「祭り」を意味する「parva 」に由来し、 「信者」と訳される)と呼ばれるが、通常は女性である。しかし、チャトゥは性別を問わない祭りであるため、男性もこの祭りに参加する。 [ 35 ]パールヴァイティンは家族の幸福と子供たちの繁栄を祈る。

ナハイ・カーイ(1日目)

チャトゥ・プージャの初日、パルヴァイティンは聖なる沐浴を行い、その後、家全体、その周囲、そしてガートへの通路を徹底的に清めます。パルヴァイティンは通常、サットヴィック・ラウキ・バートヒョウタンとベンガルグラムレンズ豆、アルヴァ米)を調理し、午後にボグ(聖餐)として神に供えます。これが祭りの始まりです。その後、パルヴァイティンは復讐の念から心を守るためにこの料理を口にします。これはパルヴァイティンにとって祭りの最後の食事となります。[ 36 ]

カルナ / ラシアブロティ / ロハンダ(2日目)

カルナ(ラシアヴ・ロティ、またはロハンダとも呼ばれる)は、チャトゥ・プージャの2日目です。この日は、崇拝行為として、信者は一滴の水さえ飲みません。夕方には、ラシアヴと呼ばれるグル・ケ・キールジャガリーで作ったキール)をロティと一緒に食べます。[ 37 ]

サンディヤ・アルギャ(3日目)

供物用の屋内設置

この日は、自宅でプラサダ(供物)を準備して過ごします。プラサダは、テクア(クッキー)、米で作ったラドゥ菓子、カジュリアティクリカサル、そして果物(主にサトウキビ、スイートライム、ココナッツ、バナナ、季節の果物)を小さな竹籠に入れて供えます。[ 38 ]食事は厳格な菜食主義で、塩、玉ねぎ、ニンニクは使用せず調理されます。食事の純粋さを保つことに重点が置かれます。[ 39 ]

夕方になると、家族全員が信者とともに川岸、池、あるいはその他の大きな水域に集まり、夕日に向かってアルギャ(祈り)を捧げます。川や池がない場合は、水槽や噴水などの屋内設備が用いられます。場所によっては、ビーチでのプージャが制限されている場合もあります。 [ 40 ]信者とその友人や家族に加えて、他の参加者や見物人も信者の祝福を手伝います。

アルギャを行う際には、ガンガージャル(水)をスーリヤに捧げ、プラサーダ(祈り)でチャティ・マイヤ(太陽神)を崇拝します。太陽神への崇拝の後、参加者は夜にチャティの歌を歌い、ヴラト・カタ(祈りの言葉)を読みます。[ 41 ]

帰宅後、信者たちは家族と共にコシ・バライの儀式を行います。5~7本のサトウキビを束ねてマンダップ(祭壇)を作り、その下に12~24個のディヤ(灯籠)を灯し、テクア(灯籠)と季節の果物を供えます。翌朝も午前3時から4時の間に同じ儀式が繰り返され、その後、信者たちは日の出に アルギャ(祈り)などの供物を捧げます。

ウシャ・アルギャ(4日目)

チャトゥ・プージャ最終日の夜明け、信者たちは川岸へ向かい、昇る太陽にアルギャを捧げます。この神聖な供物を捧げた後、両親はチャッティ・マイヤに子供の守護と家族全員の幸福と平安を祈ります。礼拝の後、信者は少量のプラサーダと水で断食を終えるパランの儀式(パラナ)に参加します。この儀式は、家族の幸福と神の恵みとの繋がりを強調し、感謝と精神的な終結の象徴となります。

儀式と伝統

一部のコミュニティでは、家族の一員がチャトゥ・プージャを執り行うと、毎年執り行い、次の世代に伝える義務があります。この儀式は、その年に家族に死者が出た場合にのみ省略されます。特定の年に儀式を執り行わなくなった場合、儀式は永久に中断され、再開することはできません。他のコミュニティでは、これは義務ではありません。

歴史とそれに関連する伝説

デオ、ビハール州、インドのデオ スーリヤ マンディール

チャトゥはインドの主要叙事詩の両方に記されています。ラーマーヤナでは、ラーマ神マタ・シータがアヨーディヤーに戻ったとき、人々はディーパヴァリーを祝い、その6日目にラーマラージャ文字通りラーマの王国)が建国されました。この日、ラーマとシータは断食し、マタ・シータはスーリヤ・シャシュティとチャトゥ・プージャを執り行いました。こうして、彼女はラーヴァクシャという息子を授かりました。

チャンパラン(インド、ビハール州)とマデシュ州(ネパール)では、シータがアヨーディヤーを去った後、インド・ネパール国境のチトワン県ナラヤニ(ガンダキ)川沿いにあるヴァルミキ・アシュラムに滞在したという言い伝えがある。彼女はその間、ネパールでチャトゥ・マハーパルヴァを祝った。[ 42 ]

マハーバーラタでは、クンティ(とパーンダヴァ兄弟)がラクシャグリハから脱出した後、チャトゥ・プージャが執り行われたとされています。[ 43 ]また、スーリヤとクンティの息子カルナは、クンティがチャトゥ・プージャを行った後に妊娠したとも信じられています。ドラウパディーは、クルクシェートラ戦争でパーンダヴァ兄弟が勝利するためにプージャを行ったとも言われています。ドラウパディーはランチーのナグディ村の泉の近くでチャトゥ・プージャを行ったと信じられています。今日この村では、祭りは川や池ではなく、この泉の近くで行われます。[ 44 ] [ 45 ]

ブラフマ ヴァイヴァルタ プラーナ』には、チャティ マイヤーがチャト祭の期間中に崇拝されると記載されています。

別の伝説によると、初代マヌ・スヴァヤンブの息子であるプリヤヴラタ王は、子供が生まれず不幸でした。この状況を改善するため、カシュヤパは彼にヤグニャ(儀式)を執り行うよう命じました。その後まもなく、マリニ王妃に男の子が生まれましたが、その子は死産でした。死産の後、王とその家族は深い悲しみに暮れました。王族に同情したマタ・シャシュティが天に姿を現しました。王が彼女に祈ると、彼女はこう言いました。「私はプラクリティの第六の姿、チャティ・マイヤです。私は世界中のすべての子供たちを守り、子供のいないすべての親に子の祝福を与えます。」その後、女神は死んだ子供に両手で祝福を与え、彼は生き返りました。王はシャシュティ・デーヴィの恩恵に感謝し、女神を崇拝しました。このプージャの後、この祭りは世界的な祝祭となったと信じられています。

また、ブクサル地方には、リシ・カシュヤパとアディティのアシュラム(庵)があったとも信じられています。マタ・アディティはカルティカ月6日に息子スーリヤを出産しました。スーリヤはアディティの息子であることから、アディティヤとも呼ばれています。このため、チャトゥ・プージャはスーリヤの誕生日として祝われ、カルティカ月は一年を通して聖なる月とされています。[ 46 ]

ムンゲル地方では、この祭りはシータ・マンパタール(またはシータ・チャラン直訳するとシータの足跡 )との関連で知られています。ムンゲルではシータ女神がチャトゥ祭を執り行ったと信じられています。ムンゲルのガンジス川中腹の岩山に建つシータチャラン寺院は、チャトゥ祭に関する信仰の中心地となっています。[ 47 ]

参考文献

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