チャヤーヴァド （ISO : Chāyāvād ）とは、ヒンディー語文学、特に詩における神秘主義・ロマン主義の時代を指し、およそ1910年代半ばから1940年代初頭にかけてのことである。これは、それ以前の詩運動であるドゥウィヴェーディー時代の教訓主義、そして宮廷詩の伝統に対する反動として現れた。
この時代は、自己意識の刷新と個人的な表現が特徴的で、ロマン主義とヒューマニズムの要素が増しています。愛と自然というテーマへの傾倒、そして新たな神秘主義の形における個人主義的な再解釈で知られています。
この運動は、ジャイシャンカル・プラサード、スーリヤカント・トリパティ・ニララ、スミトラナンダン・パント、マハデヴィ・ヴァルマといった、しばしばチャヤーヴァードの四柱に挙げられる人物に帰せられる。彼らの著作は、古典的なインドの伝統と西洋の感性を意識的に融合させたものであった。この運動は、精神的かつ変容をもたらす力としての愛、慰めの源泉としての自然への畏敬、そして個人がアイデンティティと神との繋がりを求める探求を深く掘り下げた。これらのテーマは、独立闘争の中で発展した自由と自己表現の思想と、伝統的な価値観を融合させたものであった。
現代ヒンディー語文学の叙情性、詩情、そして音楽性において卓越した成果を特徴とする。新たな感性に根ざし、プラヨグヴァッドの実験精神と社会参加型詩人プラガティヴァッドの台頭で幕を閉じ、20世紀初頭のヒンディー語詩のダイナミックな進化を反映している。
語源
chāyāの文字通りの意味は、木や雲などの陰、鏡のような反射、物体によって投げかけられた影など、様々な解釈がある。[1] [2] [3]接尾辞vādは英語の接尾辞-ismに相当するヒンディー語である。
「チャーヤー」という用語はウパニシャッドに登場し、宇宙を超越的現実の現象的反映として指しています。この解釈は、ヴィヴェーカーナンダやラビンドラナート・タゴールといった人物がウパニシャッドを再考し、古代テキストの現代的な解釈を提示していた当時のより広範な知的環境によって裏付けられています。 [4]
研究者たちはまた、この用語はタゴールの 『ギータンジャリ』に代表される文学的表現の反映と関連している可能性があると提唱している。『ギータンジャリ』自体も、イギリス文学のロマン主義の影響を受けている。[5]
ヒンディー語詩の文脈において「チャヤーヴァード」という用語が初めて用いられたのは、1920年にムクッダール・パンデイがエッセイ集を通してこの用語を導入したとされています。ナムヴァル・シンは、これらのエッセイには注釈が添えられていたことを指摘し、この詩様式に関する注釈が既に存在していたことを示唆しています。学者たちは、「チャヤーヴァード」の本質は1920年に正式に認められるよりも前の1910年代半ば頃に形成され始めたと認識しています。[6]
歴史的背景
発展
20世紀初頭まで、ヒンディー語詩は数世紀にわたり中世の様々な文学形式や方言を通して発展してきた伝統に従っていました。カリ・ボリに基づく現代標準化されたヒンディー語詩の最初の試みは、 1860年代にバラナシで文学活動が活発化した時期に、バラテンドゥ・ハリシュチャンドラを中心に出現しました。この詩は主にバクティ（宗教的帰依）またはリティ（宮廷愛）のテーマを特徴としていました。バルテンドゥ・ユグは、ブラジ・バシャの詩節をドラマに用いて現代の問題を論じるなどの革新をもたらしましたが、これらは長続きしませんでした。 [7]
ヒンディー語詩に大きな変化が起きたのが、1900年にマハヴィール・プラサード・ドゥイヴェディーの編集による雑誌『サラスヴァティー』が創刊されたことだ。当初は美的価値よりも社会的、文学的な目標が評価されたが、ドゥイヴェディー・ユグはヒンディー語詩の内容に変革をもたらした。この時代の詩人たちは、リーティー詩の限定的な範囲から離れ、ナショナリズムや社会改革といったテーマを取り上げ始めた。この時代を象徴する作品は、マイティリシャラン・グプトの1912年の詩『バーラト・バーラティー』で、当時のナショナリズムの感情を例示している。ドゥイヴェディー時代は、20世紀の10年から20年にかけてヒンディー語文学の言説を形作る教訓的なテーマを導入した。[8]
同時に、文学界の周縁から若い世代の詩人たちが登場し、ドウィヴェーディー時代の詩の理想的な散文的道徳的真摯さと、リーティー伝統の狭い射程範囲の両方を拒絶した。彼らは、以前の様式やテーマに対する反発から詩的感性に革命をもたらし、最終的にチャヤヴァド・ユグを生み出した。[9] [10]
期間
チャーヤーヴァード時代は一般的に1918年から1938年の間とされていますが、一部の批評家や学者はその始まりと終わりについて若干の差異を主張しています。この文学的繁栄の時代は第一次世界大戦の余波と重なり、戦間期を経て、第二次世界大戦が勃発した1940年代初頭に頂点に達しました。したがって、この詩的潮流は、戦後社会における内省と文化復興という世界的な潮流と合致しています。チャーヤーヴァード時代はまた、インドの独立闘争の激化と重なり、個人の感情と文化的アイデンティティへの集団的願望、そして政治的独立への暗黙の願望が絡み合っていました。[11]
定義
批評家による
著名な批評家ラムチャンドラ・シュクラは、著書『ヒンディー語のサヒティヤ・カ・イティハス』の中で、次のように主張している
チャヤーヴァードは二つの意味で理解されるべきである。第一に、神秘主義の文脈において、詩の主題と関連し、詩人の永遠の未知の恋人を、想像力豊かな言語を通して描写する。第二に、特定の詩様式として、顕在の影を通して非顕在を表現することに焦点が当てられている。チャヤーヴァードは一般的に、ドウィヴェーディー時代の乾いた物語様式に対する芸術的な反応を表している。（英訳）[12] [13]
ハザリ・プラサード・ドゥイヴェディは、チャーヤーヴァードは心の内向き志向と、変化する人間の状態に対する揺るぎない信念から生まれたものだと主張した。この時代の詩人たちは、並外れた感受性と、社会の格差や不和に対する鋭い認識に恵まれていた。作風においては、彼らは先人たちとは大きく異なり、主に主観性を重視していた。1920年頃のカディ・ボリ詩は依然としてテーマを重視していたが、その後、詩人自身の感情や心情が優先されるようになった。テーマ自体の重要性は二次的なものとなり、詩人がテーマと内的に共鳴することが最も重要になった。[14]
ナムワール・シンはこう書いている。
文字通りの意味にかかわらず、チャヤーヴァードという用語は、プラサード、ニララ、パント、マハデヴィなどの詩人たちが1918年から1936年の間に書いた作品集を指します。それは、一方では古い伝統から、他方では外国の支配から解放されようとした、当時の国民的覚醒の詩的な表現です。（英訳）[15]
ナンド・ドゥラレ・バジパイは、チャヤーヴァードを、霊的なオーラが染み込んだ、自然の繊細でありながら明白な美しさであると定義し、その運動について世界的に受け入れられている説明を与えました。
寄稿詩人による
ジャイシャンカール・プラサードは、この新しい詩の形態は、経験と表現におけるインドの美学をより重視していると指摘した。その特徴としては、暗示性、比喩性、自然の描写、そして個人的な感情の繊細な表現が挙げられる。彼は次のように述べた。
詩が神話的な物語や様々な土地の女性の美しさの外見的な描写から離れ、痛みに根ざした自らが経験した感情を表現するようになったとき、それはヒンディー語でチャヤーヴァードと呼ばれるようになりました。[16]
マハデーヴィ・ヴァルマは、チャヤーヴァッドの哲学を普遍主義 （サルヴァートマヴァード）に根ざしたものと捉え、自然をその媒体とみなした。彼女は、この詩が自然との深い感情的な絆を築き、世界のあらゆる要素に対する普遍的な共感と一体感を呼び起こすと信じていた。彼女は神秘主義をチャヤーヴァッドの自然な発展とみなした。[17]
スミトラナンダン・パントは、独特の詩的な方法で、多様な方向からの詩的感受性の自発的な出現が最終的に時代を定義するチャヤヴァッドに融合したと観察しました。[18]
文学的特徴
詩
中心テーマの一つは、人間と自然の深い繋がりである。自然界はしばしば人間の感情を映し出す鏡として描かれ、大地、空、季節といった要素は、パントの「グラミヤ」や「グンジャン」のように、人間の内的状態のメタファーとして用いられている。この点において、自然は詩人の感情体験の象徴であると同時に、精神的な超越への乗り物でもある。[19]
もう一つの重要なテーマは、愛の理想化と永遠へのロマンチックな探求であり、これはマハデヴィーの詩において最も顕著に表れています。彼女は愛を神聖な力として頻繁に描き、物質界を超越した、汚れのない美と繋がりの理想を体現しました。[20] [21]
精神性と神秘主義もまた、広く見られるテーマであり、真実の探求、自己実現、そして個人と神との繋がりに重点が置かれています。この運動は、人間の存在論的な問題への取り組みによっても特徴づけられました。詩人たちは、生と死、物質世界と精神世界といった存在の二重性、そして時間の移ろいやすさを探求しました。これは、サロージ・スムリティ、スネ・ニルジャル（ニララ）、アーンス（プラサード）といった詩人たちの作品に顕著に表れています。このテーマは、人生の無常と死の必然性を思索する、メランコリックな表現を通してしばしば反映されています。[22] [23]
散文
チャーヤーヴァードは主に詩と結び付けられていますが、著名な人物全員が散文にも重要な貢献をしたことは注目に値します。興味深いことに、彼らの散文の多くは、様式においても時代においても、チャーヤーヴァードの本質と一致しています。[24]例えば、プラサードの歴史劇、ニララの短編集、マハデーヴィーの独特な回想録は、このつながりを反映しています。さらに、個人的および政治的なナショナリズムと自由というテーマは、『カンカル』（プラサード）、『クリ・バート』（ニララ）、『シュリンクラー・キ・カディヤン』（マハデーヴィー）、そしてパントのエッセイ集などの作品に顕著に表れています。この時代の散文は、詩の特徴である神秘的でロマンチックなテーマとは対照的に、主にナショナリズムと感情的な熱狂を体現していました。[25] [26] [27]
著名な作家
ジャイシャンカル・プラサード、スーリヤカント・トリパティ・ニララ、スミトラナンダン・パント、マハデーヴィ・ヴァルマは、ヒンディー語文学の チャヤーヴァディー派の4本の柱とされています
ジャイシャンカール・プラサード
プラサードは1889年、バラナシのシヴァ教と深い関わりを持つ裕福な家庭に生まれました。彼の家業は嗅ぎタバコとタバコの売買でした。彼は幼い頃から家庭でサンスクリット語、ヒンディー語、ペルシャ語、ウルドゥー語を学び、その後クイーンズ・カレッジに入学しました
彼は宗教、歴史、考古学、そして園芸に深い関心を抱いていました。音楽は生涯にわたる嗜好であり、古典的な形式と軽妙な様式の両方を好んでいました。彼の作品には、多様な形の愛、痛みと苦悩の深い探求、人間の複雑な境遇、精神的な理想の追求、そして歴史的・神話的な物語の考察といった要素がしばしば含まれており、これらの要素は彼の詩と散文の両方に顕著に表れています。[28]
スーリヤカント・トリパティ『ニララ』
ニララは19世紀末頃、ベンガル州ミドナープルのマヒシャダルで生まれました。彼はベンガルで入手可能な2つのヒンディー語雑誌、『サラスヴァティー』と『マリアーダ』を 研究し、現代標準ヒンディー語の文法を独学で解読し始めました
彼は自由詩の先駆者としてヒンディー語詩に革命をもたらした。ニララの詩は、自然の生きた精霊との深い繋がりを描いている。中世のバクティ詩に通じる信仰心に富んだ神秘的な詩は、彼のアドヴァイタ的信念と一致する形而上学的な枠組みの中で自然を探求した。少数派の主体性、社会批判、そして社会の向上といったテーマも、彼の著作に頻繁に現れている。[29]
スミトラナンダン・パント
パントは1900年にカウサニに生まれました。村で育ち、インドの田舎の美しさと風情を常に愛し、それは彼のすべての主要作品に反映されています。彼は自然、人々、そしてそこに内在する美にインスピレーションを得たロマン主義的な詩で知られています。
彼の作品は、自由詩と散文詩を特徴とする革新性と感情の深みが融合した作品です。鮮やかなイメージ、リズムの多様性、そして魅力で知られる彼の作品は、詩作にとどまらず、散文作家、エッセイスト、批評家としての輝かしい才能を際立たせています。[30]
マハデヴィ・ヴァルマ
ヴァルマは1907年3月26日 、ウッタル・プラデーシュ州ファルッカバードに生まれました。彼女は言語を洗練させ、詩にインド哲学を心から受け入れることで、ヒンディー語文学に大きな影響を与えました
感情の激しさ、叙情的な簡潔さ、そして心に訴えるイメージを独自に融合させた彼女の作品は、翻訳家および学者としての貢献と相まって、チャヤヴァド運動の指導者としての地位を確固たるものにしました。彼女の詩作、そして社会の向上と女性の教育に向けた活動は、彼女の著作に深く刻まれており、読者と批評家の両方に大きな影響を与えました。[31]
その他
この文学運動の他の重要な人物は
ラムダリ・シン・「ディンカール」は、反逆の詩人として広く知られており、彼の詩はしばしば英雄的な感情を醸し出しています。彼は当初、チャーヤーヴァード様式で作曲し、チャーヤーヴァードとウッタル・チャーヤーヴァード（後チャーヤーヴァーダ）の過渡期であるチャーヤーヴァードッタル時代の主要人物として頻繁に引用されています。彼の後期の作品は、天女ウルヴァシに基づいており、チャーヤーヴァードの感性を体現しています。[32]
ハリヴァンシュ・ライ・バッチャンはチャーヤーヴァーダの影響を受けて文筆活動を開始し、徐々にナイー・カヴィター文学運動の著名な詩人・作家として頭角を現した。キャリア後期にはチャーヤーヴァーダに対する批判を強め、プラガティヴァードといった他の文学潮流と関わるようになった。[33]
マカンラール・チャトゥルヴェーディーは、インドの詩人、エッセイスト、ジャーナリストであり、インド独立運動における役割とチャヤーヴァードへの貢献で知られる。彼は『ヒム・タランギニー』 （1955年）で、ヒンディー語における第1回サヒティヤ・アカデミー賞を受賞した。[34]
ラームクマール・ヴァルマは、歴史劇と詩集で知られています。彼の作品は、ガンジーの理念に影響を受けた犠牲、愛、奉仕、そして人間性というテーマを反映しています。[35]
パンディット・ナレンドラ・シャルマは詩人としてキャリアをスタートし、1940年代にはヒンディー語映画に歌詞を提供し、映画業界での活躍で広く知られています。[36]
著名な作品
この流派の作品の多くは、書籍にまとめられる前に文芸雑誌に掲載されました。以下のリストには、書籍の形態の主要な作品が含まれています。ただし、雑誌に別個に掲載されたものは、後にこれらの書籍に収録されたため、含まれていません
ジャイシャンカール・プラサード
- チトラダール（1918）
- ジャーナ（1918）
- アアンス（1925）
- ラハール（1935）
- カマヤニ（1936）
スーリヤカント・トリパティ『ニララ』
- パリマル（1930）
- トゥルシーダス（1935）
- ギーティカ（1936）
- アナミカ（1939年）—2つの長編詩作品「Ram Ki Shakti Puja」と「Saroj Smriti」を収録していることで有名。
- アニマ（1943）
スミトラナンダン・パント
- ヴィーナ（1927）
- グンジャン（1932）
- パラヴ（1936）
- ユグヴァニ（1937）
マハデヴィ・ヴァルマ
ハリヴァンシュ・ライ・バッチャン
- マドゥシャラ（1935） [37]
- ニシャ・ニマントラン（1938）
受容
チャーヤーヴァードの受容は、当初の懐疑と批判から広く受け入れられるようになり、その後、文学的嗜好の変化とともに衰退していきました
初期の批判
20世紀初頭にチャーヤーヴァードが初めて登場した際、ブラジバシャやそれ以前のドゥイヴェーディー・ユグといった教訓的で伝統的な詩形式に慣れ親しんだ批評家や読者から、かなりの抵抗に遭いました。この運動は個人の感情、主観的経験、そして神秘的な象徴主義に焦点を当てており、初期のヒンディー文学の道徳的で公共志向的な雰囲気からの根本的な転換を示していました。一部の批評家は、チャーヤーヴァードの詩人たちを過度に感傷的、曖昧、あるいは現実逃避的だと批判しました。形而上学的かつロマンチックな要素は、西洋のロマン主義に直接的または間接的に影響を受けているとして過度に批判され、一般読者には理解しがたいものと見なされることが多かったのです。[38] [39]
台頭と人気
初期の批判にもかかわらず、チャヤーヴァードは徐々に人気を博しました。叙情的な美しさ、感情の深み、そして哲学的な内省を特徴とするその詩は、ヒンディー語で美的かつ精神的な表現を求める世代の読者の共感を呼びました。この運動は、高められた詩的感性によってカリ・ボリ・ヒンディー語を豊かにしたとして称賛されました。1930年代までに、チャヤーヴァードはヒンディー語詩における支配的な文学的声となっていました。[40]
批評家の称賛
運動が成熟するにつれて、現代ヒンディー文学の形成における役割が文学学者からますます認められるようになりました。チャヤーヴァードは詩人の自律性を主張し、個人の内面世界を探求したことで賞賛されました。この時代の作品は、古典的なインドのテーマと現代の文学形式の統合と見なされていました。[41]
衰退と移行
1940年代から1950年代にかけて、チャーヤーヴァード運動は衰退し始め、プラガティヴァド（進歩作家運動）、そして後にプラヨグヴァド（実験主義）の台頭と重なりました。これらの新興運動は、社会リアリズム、政治的関与、文学的実験を重視し、チャーヤーヴァードの内省的でしばしば抽象的な調子とは対照的でした。批評家たちは、チャーヤーヴァードを過度に理想主義的で、差し迫った社会的および政治的現実から切り離されていると見なすようになりました。かつてこの運動を特徴づけていたロマンチックな理想主義は、新たに独立し急速に変化するインド社会の課題に対処するには不十分であると見なされました。[42]
遺産
衰退したにもかかわらず、チャーヤーヴァードは現代ヒンディー文学の基礎となる時代として今もなお認識されています。その影響は、その後の詩的言語、象徴主義、そして文体の発展に見ることができます。現代の文学批評は、チャーヤーヴァードをロマン主義的な運動としてだけでなく、植民地主義的近代性、国民的アイデンティティ、そして進化する自己に対する複雑で微妙な反応として再評価することがよくあります。[43] [44]
参照
注釈
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