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| ミーナクシ・ティルカリャナム | |
|---|---|
ヴィシュヌ(左)は妹であり花嫁でもあるミーナクシの手を、待つ新郎のシヴァの手に渡します。 | |
| 観察者 | ヒンドゥー教徒のタミル人 |
| タイプ | ヒンズー教 |
| 意義 | シヴァとミーナクシの結婚の記念、ミーナクシのマドゥライ女王としての戴冠式 |
| 祝賀会 | カーフェスティバル、ウェディングフェスティバル、戴冠式 |
| 観察事項 | ミーナクシ寺院でのプージャ、ミーナクシへの祈り |
| 日付 | タミル暦のチティライ月の間に |
| 2024年 | 4月20日(結婚式の日) |
| 頻度 | 年間 |
| Part of a series on |
| Tamils |
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ミーナクシ・ティルカリャナム祭[1] [2]は、チティライ・ティルヴィハ祭、あるいはミーナクシ・カリャナム祭としても知られ、毎年4月にマドゥライ市で行われるタミル・ヒンドゥー教のお祭りです。タミル暦のチティライ月に行われるこの祭りは、パールヴァティー神の化身であるミーナクシ女神と、シヴァ神の化身であるスンダレーシュヴァラ女神を祀るミーナクシ寺院と関連があります。
祭りは1ヶ月間続きます。最初の15日間は、ミーナクシがマドゥライの神聖な支配者[3]として戴冠し、スンダレーシュヴァラと結婚したことを祝う祭りです。次の15日間は、カラハガールまたはアハガール(ヴィシュヌ神の化身)が自身の寺院からマドゥライのミーナクシ・アンマン寺院へと旅立つことを祝う祭りです。
伝説
伝説によると、ミーナクシはパーンディヤ王国のマラヤドヴァジャ・パーンディヤン王とカンチャナ・マライ王妃の娘でした。この王族には長い間子供が授からなかったため、マラヤドヴァジャ・パーンディヤン王は特別なプージャを行い、男の子を授かるよう祈りを捧げました。プージャの最中、火の中から3歳の女の子が現れ、王の膝の上に3つの乳房を抱えて座りました。その時、天からの神の声が聞こえ、この子はパールヴァティ(シヴァ神の妻)の化身であり、シヴァ神が適齢期に彼女と結婚するだろうと告げました。ミーナクシは戦闘の訓練を受け、父王の死後、パーンディヤ王国の女王として即位しました。彼女は並外れた戦闘スキルで全世界を征服し、ついにはカイラーシャ(シヴァ神の住む場所)へと征服を企てました。戦場でシヴァ神と対峙したミーナクシは彼に恋に落ち、自分がパールヴァティーの化身であることを悟った。彼と出会った途端、彼女の第三の乳房は垂れ下がった。シヴァはミーナクシに、マドゥライへ嫁ぐことを約束した。約束通り、シヴァは神々や賢者と共にマドゥライへやって来た。スンダレーシュヴァラとなったシヴァはミーナクシと結婚し、スンダラ・パンディヤンという名でパンディヤ王国を統治した。[4] 彼らの寺院はマドゥライの中心に建っている。
アハガール祭は、ヴァイシュナヴァ ・カラハガール寺院と関連があります。かつて、聖者マンドゥカはアハガール山地のアガヤ・ガンガイの聖水で沐浴をしていました。その時、短気な聖者ドゥルヴァーサが通りかかりました。マンドゥカはドゥルヴァーサの到着を見逃し、ドゥルヴァーサはそれを侮辱と受け取り、マンドゥカをカエルに変えてヴァイガイ川に住むように呪いました。マンドゥカが懇願すると、ドゥルヴァーサはヴァイガイへ行き、アハガールの姿のヴィシュヌに祈りを捧げて呪いから解放されるようにと告げました。
アハガルはマンドゥカの祈りに喜び、マンドゥカの呪いを解くためにヴァイガイ川へ赴いた。マンドゥカの願いに従い、彼は自らの十の化身全てをマンドゥカに見せ、祝福を与えた。
ミーナクシとスンダレーシュヴァラの結婚式はマドゥライで執り行われることになっていた。ミーナクシの弟であるアハガールが招待された。彼はアハガール丘陵の住居からマドゥライに向けて20キロの旅に出発した。アハガールは自身と所持品を守るため、強盗に変装して旅をすることになった。兵士に逮捕されるのを避けるために、時には身を隠さなければならなかった。このことと、アハガール丘陵の深い森が、彼の旅をさらに遅らせた。この遅延はスンダレーシュヴァラがわざと引き起こしたもので、ヴィシュヌ自身がアハガールの姿をとって、ミーナクシのカンヤダナ(結婚のために娘を引き渡すこと)を行った。これはスンダレーシュヴァラが、ヴィシュヌとシヴァが同一人物であることを証明するために行ったものだった。後に、アハガールがヴァイガイ川を渡っているとき、彼は妹の結婚式が終わったことを知った。このことで彼は激怒しました。彼をなだめるため、ミーナクシとスンダレーシュヴァラはヴァイガイ川にやって来ました。アハガールはヴァイガイ川の真ん中にあるマンダパでミーナクシとスンダレーシュヴァラに持っていた贈り物をすべて渡し、マドゥライに入らずにアハガール丘陵に戻りました。
歴史
歴史的に、シャイヴァ派のミーナクシ祭とヴァイシュナヴァ派のアハガール祭は、チティライ月に祝われる別々の行事でした。[5]両方の祭りは、ヒンドゥー教の2つの宗派(シャイヴァ派とヴァイシュナヴァ派)の人々を団結させ、マドゥライの経済を活性化させるために、1つの行事に統合されました。[6]
アハガール祭のクライマックスであるアハガール川入川の開催地も、テヌール村からマドゥライに移された。[6]
イベント一覧
以下はティルカリャナム祭のイベントのリストです。
コディ・イェトラム
この行事では、ミーナクシ寺院の住職が寺院の旗竿(ドゥヴァジャ・スタンバム)に聖旗を掲揚します。これが祭りの始まりを告げるものです。旗は祭りの終わりまで旗竿に掲げられたままです。
パタビシェカム
パッタビシェーカムは戴冠式です。この日、ミーナクシはマドゥライの女王として戴冠し、その後4ヶ月間パンディヤ王国を統治することになります。この儀式の後、夫のスンダレーシュヴァラがマドゥライの王として戴冠し、その後8ヶ月間統治します。
ディクヴィジャヤム
ミーナクシはパンディヤ王国の女王として即位した後、世界中の国々と戦争を繰り広げ、世界を征服します。そして、カイラーシャ(ヒマラヤ山脈にあるシヴァ神の故郷)を征服するためにそこへ向かいます。しかし、戦場でシヴァ神を目にした彼女は、彼に恋に落ち、結婚します。
ミーナクシ・カリャナム
ミーナクシ・カリャナムは、マドゥライでミーナクシとシヴァ神(スンダレーシュワラ)の結婚を祝う祭りです。ミーナクシ・カリャナム当日、信者は日の出とともに起き、マドゥライのミーナクシ寺院へ向かいます。金色の蓮の池で聖なる沐浴をした後、清潔な衣服を身につけます。まず、伝統的な方法でミーナクシを崇拝し、続いてヴィブーティ・ヴィナヤカルに祈りを捧げます。この日、信者は宗教的な歌やバジャンを歌います。寺院に入る際に、ヴィブーティと呼ばれる聖なる灰を身に付けることも縁起が良いとされています。信者はまた、神々に捧げるために、果物、ココナッツ、線香も持参します。寺院内では、神々の像が絹の衣服と花輪で飾られます。ミーナクシ・マドゥライ寺院には約50人の僧侶がおり、プージャの儀式や特別な祈りを執り行います。寺院の主要な僧侶たちは、儀式的な結婚式を執り行います。儀式の最後には、プシュパ・パラクとヤナイ・ヴァハナムにおいて、ミーナクシとスンダレーシュヴァラの像が街路に繰り出す大規模な行列が行われます。
チャリオットフェスティバル
テル・ティルヴィハ(Ter Tiruviḻa)またはラトトサヴァム(Rathotsavam)としても知られるチャリオット祭は、ミーナクシ・カリャナムの翌日に行われます。パーンディヤ王国の王と王妃、ミーナクシとスンダレーシュヴァラが、美しく装飾されたチャリオットに乗って臣民を見舞いにやって来ます。マドゥライのマシ通りには、多くの人々が見物に訪れます。[7]
エシル・セヴァイ
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アハガル・コイルにあるカラザガル寺院のチティライ・ティルヴィハ(祝祭)の一部であるエティル・セヴァ[6]は、祭りの4日目に始まりました。この日、アハガルはカラール(カラール・ヴェダム)に姿を変え、カラール・ナードゥを経由してマドゥライ市に入り、街の人々に歓迎されました。
アラガル・ヴァイガイ・イェルンタルルタル
ヴィシュヌがマドゥライに入ることを拒否し、アラガール・コイルに戻る場面の再現が、ヴァイガイ川の真ん中にあるマディチヤムのマンダパムで行われている。[8]
デヴェンドラ・プージャ
デヴェンドラ・プージャは、チティライ祭の14日目、最終日にマドゥライのミーナクシ寺院でインドラ神を讃えて行われます。 [9]
参考文献
- ^ “マドゥライ チティライ ティルヴィザ、チティライ フェスティバル 2017 カラジャガル - ドラヴィディアン”.ドラヴィダ人。 2016 年 8 月 6 日。2017 年3 月 1 日に取得。[永久リンク切れ]
- ^ 「ミーナクシ・ティルカリャナム」.
- ^ “Madurai Meenakshiamman”. 2011年4月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年4月14日閲覧。
- ^エイブラム 、デイビッド著、ガイド社、ラフ(2003年)。南インド。ラフ・ガイド。p.503。ISBN 978-1-84353-103-6。
- ^ クリスピン、ブランフット (2000)。「ナヤカ時代のマドゥライの寺院に近づく:クタル・アラカール寺院」。アルティバス・アジアエ。60 (2): 197.土井:10.2307/3249918。ISSN 0004-3648。
- ^ abc Prabhu, S. (2011年4月28日). 「川岸でドラマが展開」. The Hindu . 2020年7月11日閲覧。
- ^ 「Ther Tiruvizha」.
- ^ “マドゥライ チティライ ティルヴィザ、チティライ フェスティバル 2017 カラジャガル - ドラヴィディアン”.ドラヴィダ人。 2016 年 8 月 6 日。2017 年3 月 1 日に取得。[永久リンク切れ]
- ^ “チティライ祭りのデヴェンドラ・プージャ”.ヒンドゥー教。 2022 年 3 月 29 日。2022 年10 月 22 日に取得。