環境保護に対するキリスト教の見解

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環境保護に対するキリスト教徒の見解は、キリスト教徒やキリスト教宗派によって大きく異なります。

グリーン・キリスト教は、自然に関するキリスト教神学的な考察、典礼、そして環境問題を中心とした霊的実践、そして環境運動におけるキリスト教に基づく活動主義を包含する広範な分野です。活動主義の分野において、グリーン・キリスト教とは、環境を守り、祝福し、そして環境と協力することの聖書的または神学的根拠を重視する多様なキリスト教徒の集団を指します。この用語は特定の宗派を指すのではなく、共通の関心領域を 指します。

21世紀において、自然と気候の危機への対応として、多くの主要なキリスト教宗派は、神の創造物である他の生き物への責任ある、時には犠牲的な配慮と協力を求める聖書の教えを認めています。これは主に地球上の生命を指していると解釈されています。キリスト教の一部の宗派は比較的最近になって環境問題に配慮するようになり、そのような考えがすべての信者や教区民に受け入れられているわけではないかもしれません。一部の社会科学研究によると、保守的なキリスト教徒や右派のキリスト教徒は、一般大衆よりも環境問題への関心が低い傾向があり、一部の原理主義的なキリスト教徒は地球温暖化と気候変動を否定しています。[1] [2] [3]

キリスト教の典礼暦では、9月1日を天地創造の祝日とし、その後10月4日までを天地創造の季節と定めています。[4] [5]

現代の議論のルーツ

キリスト教における自然の地位は、リン・タウンゼント・ホワイト・ジュニアが1966年にアメリカ芸術科学アカデミーでこのテーマに関する講演を行って以来、激しく議論されてきました。この講演はその後、サイエンス誌に掲載されました。記事の中で、ホワイトは、現代の生態学的危機の原因を中世から受け継がれてきたキリスト教の信仰に求めています。彼の結論は、持続不可能な方法で自然を搾取する西洋におけるキリスト教的世界観の優位性に主に起因するとしています。[6]彼は、ユダヤ教-キリスト教徒は反生態学的で、自然に敵対的であり、持続不可能な方法で自然を搾取する態度で人間と魂を分離し、人々が自分自身を自然から切り離した考えを持っていると主張しています。この搾取的な態度は、産業革命の技術と相まって、生態系に大混乱をもたらしました。植民地時代の林業は、生態系と先住民族の信仰の破壊の典型的な例です。[7]ホワイトは、西洋キリスト教が現代の環境危機に対して大きな「罪の重荷」を負っていると結論付けた。

エコ・チャーチ[8] [イングランドとウェールズ]、エコ・コングレゲーション・スコットランド[9]、そしてヨーロッパ大陸と北半球の様々な組織など、グリーン・クリスチャンやエコ・クリスチャンによる全国的な草の根運動の多くは、そのような否定的なアプローチに反対しており、主流キリスト教の伝統と聖典の中に識別力と精神的回復力の源泉を見出そうとしている。歴史的に支配を正当化するために解釈されてきた人類の「支配」は、イエスの「奉仕型リーダーシップ」、つまり羊のために命を捨てる「よい羊飼い」のモデルに倣って解釈される[マタイによる福音書 20章]。20世紀の翻訳における創造の意味的周縁化への注意は、実際には、キリスト教徒が啓蒙主義や植民地主義的な人間と被造物との関係の見方によって束縛されたり制限されたりするのを防ぐため、信仰に基づいた活動主義へとつながっている。

基本的な信念

キリスト教は、自然と人間の責任について深く考察する長い歴史的伝統を有していますが、歴史的に人間中心主義への強い傾向も持っています。先住民文化におけるキリスト教徒の精神性は、人間と他の生き物を二極化することなく創造を捉えていると言えるでしょう。一部のキリスト教徒はより生物中心主義的なアプローチを支持していますが、カトリックの関係者などは、環境への配慮を「創造への配慮」の枠組みに組み込みつつ、人間性を重視しようと努めています。キリスト教の環境保護主義者は、神の地球上のすべての生命のパートナーであり守護者として、すべてのキリスト教徒が持つ生態学的責任を強調しています。

創世記 1章26～28節から、神は人類に特定の方法で創造物を管理するよう指示しています。

「そして神は彼らを祝福して言われた。『産めよ、増えよ、地に満ちよ、地を従わせよ。また海の魚、空の鳥、地の上を這うすべての生き物を支配せよ。』」[10]

アダムの初期の目的はエデンの園を管理することでした。

「主なる神は人を連れてエデンの園に置き、それを耕させ、守らせられた。」（創世記 2:15）

環境保護主義者のキリスト教徒は、聖書が強調しているのは所有権ではなく保全であり、地球は主のものであり（詩篇24:1）、そこに住む人間の所有物ではないと指摘する。レビ記25:23にはこう記されている。

「この土地は永久に売却してはならない。なぜならこの土地は私のものであり、あなた方は私の外国人であり借家人だからである。」[11]

関係性、パートナーシップ、そして保護を重視する教えに基づき、キリスト教環境保護主義者は、地球の健全性や生存を脅かす政策や慣行に反対しています。特に懸念されるのは、再生不可能な資源への広範な依存、生息地の破壊、汚染、そして気候変動に寄与し、あるいは生態系の健全性を脅かすあらゆる要因です。こうした立場から、多くのキリスト教環境保護主義者は保守的な政治指導者との関係を断ち切っています。[12]

キリスト教宗派による信仰

創造の最初の日、ジャン・コロンブ作「ルイ・ド・ラヴァルの歌」より [fr] (ルイ・ド・ラヴァルを参照)

英国国教会

英国国教会（聖公会を含む）は、環境意識と行動の必要性を強く信じている。二酸化炭素排出量の削減と持続可能な生活への移行が優先事項である。[13]英国は現代の環境保護運動で主導的な役割を果たしており、エディンバラ公フィリップ殿下は、 1995年から2019年にかけて宗教コミュニティにおける環境問題と地球温暖化への意識向上を図った宗教と環境保護の同盟を創設した。[14] [15] 2024年から、英国国教会は環境プログラム[16]を実施しており、これは、ネットワークA Rochaとのエコ教会などの取り組みを含む英国国教会環境ネットワーク[17]を支援している。[18]

東方正教会

コンスタンティノープル総主教バルトロメオス1世は、環境保護運動の一部に支持を表明している。[19]ヨハネス・クリサヴギス神父は、地球温暖化などの環境問題に関して、コンスタンティノープル総主教バルトロメオス1世の顧問を務めている。バルトロメオス1世は、気候変動を精神的かつ倫理的な問題と捉え、気候変動はすべての人に影響を与え、無視できないため、その解決には世界的な協力と抜本的なライフスタイルの変化が必要であると述べている。[20] [21]

正教会の神学は、一般的に西方キリスト教で発展した伝統よりも神秘主義的であり、キリストの贖罪の業による全被造物の再生と変容を強調しています。アトス山の修道士をはじめとする多くの東方キリスト教の修道士は、野生動物と非常に親密な関係を築いていることで知られています。

東方正教会

アルメニア使徒教会

故カトリコス・ カレキン1世は、アルメニア使徒教会は創造物の保護に尽力していると述べました。なぜなら、人間が神の賜物を大切に守るべきであるにもかかわらず、それを傷つけることは罪だからです。 [22]カトリコス・ カレキン2世の治世下、アルメニア教会は7年間の環境行動計画を策定しました。[23]

エチオピア正教「テワヘド」教会

エチオピア正教会の 修道院や一部の教会は、伝統的にエデンの園を偲び、建物の周囲に小さな聖林を保存してきました。これにより、生息地が失われていた多くの絶滅危惧種が生き延びることができました。[24]

福音ルーテル教会

福音ルーテル派は、聖書におけるスチュワードシップの使命、すべての被造物の相互関係、そして神がこの世でなさる救済の目的を強調する、深く根付いた神学的枠組みに基づいて環境保護主義に取り​​組んでいます。これらの原則を信仰実践に統合することで、ルーテル派は神の創造物を大切にするという使命を果たし、地球上のすべての生命の繁栄のために持続可能な生活様式を推進しようと努めています。

主要なルーテル教会会議は、聖書が神の創造物を大切にするよう呼びかけていること、そして神が人間に与えた支配権がしばしば乱用され、生物多様性の喪失、資源の枯渇、環境破壊など、創造物に損害を与えてきたことを認めています。キリスト教徒は、神の知恵に従って他の被造物と共に創造され、持続可能な生活を送るよう求められており、そのためには持続可能な生活が必要です。[25] [26]

ルーテル派は、創世記2章15節と詩篇24篇1節（上記参照）を引用し、神の創造物を尊重し守ることの重要性を強調しています。さらに、ルーテル派はローマ人への手紙8章19～22節[27] [28] [29] [30]といった聖句を頻繁に引用します。これらの聖句は、被造物が朽ち果ての束縛からの救済を切望していることを述べています。この聖句は、人類と自然界の相互関係を強調し、神の救済計画におけるすべての被造物の共通の運命を浮き彫りにしています。この聖句は、信者たちに、神による被造物の究極的な再生を待ち望み、環境を含むすべてのものの回復と和解に向けて努力するよう促しています。[要出典]

ルター派神学において、天職の概念は被造物への配慮に対する態度を形成する上で重要な役割を果たします。マルティン・ルターは、すべてのキリスト教徒には天職、つまり召命があり、そこには被造物への配慮に対する責任も含まれるという考えを強調しました。したがって、ルター派にとって、環境への配慮は単なる任意の美徳ではなく、忠実なキリスト教徒としての生活に不可欠な要素です。[要出典]

改革派教会（大陸改革派、長老派、会衆派）

創造への配慮は、多くの長老派教会員にとって今もなお深い責任である。20世紀半ばの進歩的な自然保護主義者の多くは、長老派教会員であったか、あるいは長老派教会の信仰の中で育った。[31]

博物学者ジョン・ミューアと風景画家ウィリアム・キースは、 19世紀スコットランドの敬虔なカルヴァン派長老派教会の家庭で育ちました。長老派教会の写真家カールトン・ワトキンスと共に、彼らはアメリカの国立公園に対する国民の支持を獲得しました。[31]改革派の精神教育を受けた彼らの自然観は、人間の役割は神によって土地を守ることであるという考え方に深く根ざしていました。[32]

カルヴァン主義神学は、神の被造物に対する主権を強調し、環境保護主義者たちに自然の中における神の栄光を見るよう促しました。カルヴァン主義者は長老派教会と同様に神の持続的な力を信じており、神は摂理を通して被造物と密接に関係していると考えています。ジャン・カルヴァンは著書『キリスト教綱要』の中で、自然は聖書以外で神の啓示を最も明白に伝える媒体であるとさらに説きました。[33]ウェストミンスター信仰告白書も、聖書に関する第1章と第4章の創造に関する章でこの教えを反映しています。[34]

クエーカー教

クエーカー教徒、通称クエーカー教徒は、環境問題への関心を長年にわたり抱いてきました。スチュワードシップの証に触発され、クエーカー教徒は設立当初から倫理的な経済活動と創造への配慮を実践してきました。[35]数多くの組織や取り組みが、環境の持続可能性という大義のもと、クエーカー教徒を団結させています。

クエーカー・アースケア・ウィットネスは、1987年に「自然との一体性に関する友の会」として設立され、現在の環境危機に注意を喚起する団体です。[36] [37]クエーカー教徒の信念に基づき、この団体は、環境問題のより深い原因は、人間が土地から切り離されたというより深刻な精神的危機から生じていると主張しています。[38]

アース・クエーカー・アクション・チーム（EQAT）は、エコジャスティスのために闘う非暴力抗議団体です。[39]彼らが環境に有害とみなすエネルギー企業は、しばしば反対運動の標的となります。例えば、2016年には、フィラデルフィアに拠点を置く電力会社PECOに対し、太陽光発電の利用を迫りました。[40] 2010年には、バンク・ライク・アパラチア・マターズ（BLAM!）がPNC銀行に対し、山頂炭鉱業への融資を停止するよう抗議しました。2015年までに、同銀行はそのような企業への融資を停止しました。[41]

ローマカトリック教会

カトリックの環境活動家は、教皇パウロ6世（『新たなる時代の到来』、#21）と教皇ヨハネ・パウロ2世（例えば、回勅 『新たなる時代の到来』 、#37～38）の教えに支持を見出している。

Laudato si' (繁体字中国語版)

フランシスコ教皇は2015年、環境問題に特化した初の回勅「ラウダート・シ（讃えられよ）」を発布しました。[42]この回勅の中で、教皇は人類に地球を守るよう促しています。気候変動対策を支持し、キリスト教的環境保護主義についても幾度となく訴えています。「被造物を大切にしましょう。聖フランシスコはそう願っていました。人は時折許しますが、自然は決して許しません。私たちが環境を大切にしなければ、避けることはできません。」[43]

2014年7月にモリーゼ大学で行われた講演で、教皇は環境破壊を「現代の最大の課題の一つ」と表現しました。[43]また、書簡の中で、教皇は初期のカトリック思想における多様性についても言及しています。「献身的で祈り深いキリスト教徒の中には、現実主義と実用主義を口実に、環境への懸念を表明することを嘲笑する者もいます。一方、消極的な者もいます。彼らは習慣を変えようとせず、結果として一貫性を失っています。」[42] ：217段落 

モルモン教

末日聖徒イエス・キリスト教会は環境問題と複雑な関係にあり、宗教だけでなく政治や経済も関わっています。[44] [信頼できない情報源？ ] [45]モルモン教の環境保護主義者は、聖書やその他の聖典の参照を通して、管理責任と環境保護主義の神学的根拠を見出しています。その中には教義と聖約の一節「神はこれらのものをすべて人に与えたことを喜ばれる。この目的のために、これらは分別をもって、過剰に、また、強奪することなく用いられるように造られたのである」が含まれています。[46]環境に優しい政策に関して、末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）には、集会所やその他の建物に対する環境保護政策の歴史があります。[47] [48]教会は2007年にツアモツ諸島の教会の集会所に初めて太陽光パネルを設置しました。[49] 2010年に教会は5つのLEED認証を受けた集会所のプロトタイプを発表しました。これらは世界中の将来の集会所の設計に使用されています。[50]

LDS教会は環境に配慮した政策をいくつか実施していますが、教会員全員が環境保護主義者であると自認したり、環境保護運動を支持しているわけではありません。[51] 2023年の調査によると、LDS教会員の半数以下が気候変動は人間の活動によって引き起こされていると信じており、10人に1人だけがそれを危機と見なしています。[52]

長老派教会

米国長老 派教会（USA）は、現代の環境問題を積極的に支持してきました。2018年には、環境人種差別と闘うための方針を承認しました。[53]その他の取り組みとしては、長老派地球ケア教会やグリーンリーフ・シール・キャンプの設立などがあり、全米の多くの加盟教会や会議センターが参加しています。[54]

教会の2010年の地球保護誓約は、創造の回復における重要な側面を4つの決議にまとめています。礼拝、教育、エネルギー効率の高い教会施設、そして環境正義のための地域社会への働きかけです。教派による地球保護に関する資料は、地域教会向けに配布可能です。[55]

セブンスデー・アドベンチスト

セブンスデー・アドベンチスト教会は、環境保護への取り組み[56] [57]と、気候変動の危険を回避するための行動を表明している[58]。同教会の公式声明は、消費主義とそれに伴う無駄を追いかけない「シンプルで健全なライフスタイル」を提唱している。同教会は、「自然への敬意、世界の資源の利用抑制、自己のニーズの再評価、そして創造された生命の尊厳の再確認に基づくライフスタイル改革」を求めている[59] 。

2010年に、ロマリンダ大学生物多様性保全研究センターが設立され、教育、科学研究、一般的な意識におけるキリスト教徒の環境問題への関心の低さに対処することを目指しました。[60] [61]

バプテスト教会

南部バプテスト教会は、1960年代後半にアメリカで最初に政府による大気汚染規制を求める運動を展開したキリスト教団体の一つでした。[62]自然崇拝への懸念から、1980年代にはこの運動から距離を置きました。2008年には、複数の牧師が見解を改め、環境保護はキリスト教徒の義務であるとする声明を発表しました。[63]

南部バプテスト環境気候イニシアチブは、聖書に根ざし、知的に啓発された管理を信じる南部バプテスト教会の牧師、指導者、信徒の独立した連合であり、同協会は聖書に定められた環境管理に関する立場を発表している。[64]

メソジスト教会

フリーメソジスト教会は、「聖書は神が創造主であることを明らかにし」ており、「神を愛することは神の創造物を大切にすること」であると教えています。[65]

合同メソジスト教会は、環境管理の必要性を信じています。キリスト教徒にとって、持続可能性の概念は、人間が神の創造物の管理者となるよう促す聖書の教えから直接派生しています。合同メソジスト教会は、様々な取り組みやプログラムを通じて、会員が環境管理の実践に取り組むことを奨励しています。これには、持続可能な農業の支援、環境政策の提唱、教会施設における省エネの推進などが含まれます。[66] [67]

福音派自由教会および無宗派教会

科学界が気候変動の証拠を提示するにつれ、福音派コミュニティや他のキリスト教団体の一部のメンバーは、キリスト教エコロジーの必要性を強調し、しばしば「創造の保護」という表現を用いて、自らのプロジェクトの宗教的根拠を示すようになりました。これらのグループの中には、福音派の背景から始まり、環境問題への国民の意識が高まるにつれて国際的かつ宗派を超えた注目を集め、現在では宗派を超えた団体もあります。福音派キリスト教コミュニティにルーツを持つ組織には、A Rocha、福音派気候イニシアチブ、福音派環境ネットワークなどがあります。

キリスト教右派政治派閥の有力メンバーの中には、気候変動問題をめぐってブッシュ政権や他の保守派政治家と袂を分かった者もいる。『クリスチャニティ・トゥデイ』誌はマケイン＝リーバーマン法案を支持したが、この法案は最終的に共和党の議会によって否決され、ブッシュ大統領も反対した。同誌は、「キリスト教徒は政府や企業に対し、生活様式を変え、環境保護に向けた変化への取り組みを支持する意思を明確に示すべきだ」と述べている。[68]気候変動や関連問題に関する強硬な立場を支持するキリスト教徒が増えていることは、「福音派のグリーン化」と呼ばれている。[69]多くのキリスト教徒は、大企業の利益をキリスト教の教義よりも優先させる指導者に対して不満を表明している。[70]

環境保護主義の台頭を受けて、多くの保守的な福音派キリスト教徒は、気候変動否定論を唱えたり、内部で合意が得られていないため中立的な立場を維持したりしている。コーンウォール同盟は、自由市場型の環境保護主義を推進するキリスト教右派団体である。全米福音派協会は「地球温暖化は合意が得られていない」と述べており、気候変動に対するキリスト教徒の対応をめぐって内部で分裂している。

2022年11月、ピュー研究所の宗教と公共生活に関するフォーラムが実施した調査によると、福音派は地球温暖化に関して最も懐疑的な宗教グループであることがわかりました。[71]福音派の17％は、地球が温暖化していることを示す確固たる証拠はないと信じていました。福音派の32％は、人間の活動による証拠があると信じていましたが、36％は温暖化は自然のパターンによるものだと信じていました。米国の全人口の53％は、地球が人間の影響で温暖化していると信じており、無宗教のアメリカ人の66％は、人間の影響による地球温暖化は事実だと信じています。

参照

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  58. ^ 気候変動の危険性：先進国政府への声明 Archived 10 April 2007 at the Wayback Machine , 1995 (公式声明)
  59. ^ 環境管理に関する声明（Wayback Machine 、2013年6月19日アーカイブ） 、1996年
  60. ^ ATIENZA, HERBERT (2013年4月18日). 「キリスト教徒は環境の良き管理人か？ 来週末にLLUで開催される環境保護シンポジウム」 . 2024年2月4日閲覧。
  61. ^ 「ロマリンダ大学」（PDF）マウント・サン・ジャシント・カレッジ。 2024年2月4日閲覧。
  62. ^ Christian Ethics Todayウェブサイト、「バプテスト（反）環境保護主義の誕生：レーガン、宗教右派、政府規制」、アーロン・ウィーバー著、2016年9月15日
  63. ^ ウェブアーカイブ、南部バプテスト環境・気候イニシアチブウェブサイト、環境と気候変動に関する南部バプテスト宣言
  64. ^ メリット、ジョナサン（2010年4月21日）『神のように緑を：私たちの惑星のための神の計画を解き放つ』FaithWords . ISBN  978-0-446-55725-2。
  65. ^ 「環境」フリーメソジスト教会。 2025年9月1日閲覧。
  66. ^ 「気候正義」教会と社会. 2024年2月24日閲覧。
  67. ^ 合同メソジスト教会の環境に関する声明、合同メソジスト教会、2022年5月23日
  68. ^ 「熱中症」（Christianity Today、2004年10月）
  69. ^ ハーデン、ブレイン（2005年2月6日）「福音派のグリーニング」ワシントン・ポスト。
  70. ^ 2005年1月 祈りのガイド – キリスト教と環境 – クリスチャンエコロジーリンク
  71. ^ Becka A. Alper, 宗教団体の気候変動に関する見解, pewresearch.org, USA, 2022年11月17日参照

さらに読む

  • Allen, RS, E. Castano, and PD Allen. (2007) 「保守主義と環境への配慮」Quarterly Journal of Ideology 30(3/4):1-25.
  • デウィット、カルビン・B（1994年5月）『アース・ワイズ：環境問題への聖書的対応』『フェイス・アライブ・クリスチャン・リソース』ISBN 1-56212-057-3。
  • エリザベス・ブリューイリー（著）、マーティン・パーマー編（1992年）キリスト教とエコロジー ISBN 978-0-304-32374-6
  • イアレンティ、ヴィンセント＆メリディアン180。「フランシスコ教皇の環境思想に対する世界的な知的応答に向けて。」宗教左派法。2016年1月18日。
  • Konisky, DM, J. Milyo, LE Richardson, Jr. (2008)「環境政策に対する態度：課題、地理的規模、そして政治的信頼」Social Science Quarterly 89:1066–1085.
  • フレデリック・クルーガー（アメリカ人編集者）（2012年）『正教会の教区の緑化：キリスト教の生態学的実践のためのハンドブック 』ISBN 978-1469949369
  • Guth, JL, JC Green, LA Kellstedt, C.E. Smidt. (1995)「信仰と環境：環境政策における宗教的信念と態度」アメリカ政治学ジャーナル39:364–382.
  • McCright, AM, RE Dunlap. (2003) 「京都議定書の打破：保守運動が米国の気候変動政策に与えた影響」『社会問題』 50:348–373.
  • メリット、ジョナサン（2010）『グリーン・ライク・ゴッド：地球のための神の計画を解き放つ 』ISBN 978-0-446-55725-2
  • シュルツ、PW、L.ゼレズニー、NJダルリンプル（2000）「ユダヤ・キリスト教の宗教的信仰と環境問題への関心との関係に関する多国籍的視点」『環境と行動』 32:576–591。
  • ウィルキンソン、キャサリン・K.（2012）『神と緑の間』オックスフォード大学出版局ISBN 978-0-19-989588-5
  • 創造ケア読書室、ティンダル神学校キリスト教環境倫理資料
  • キリスト教と環境に関するさまざまなリソース
  • A Rocha – 国際的なキリスト教自然保護団体
  • キリスト教環境協会
  • 福音派環境保護団体「ケア・オブ・クリエイション社」
  • 外交問題評議会、宗教と外交政策イニシアチブ
  • 「保守派福音派は神と環境保護を信奉する：なぜ一部の右派福音派キリスト教徒が気候変動の真の信奉者になったのか。神と環境保護は共存すると保守派は主張する」
  • イスラム教、キリスト教、そして環境
  • 気候変動への対応：地球温暖化に対して教会ができること エリザベス・グロッペ著アメリカ2012年3月26日
  • キリスト教、環境リテラシー、環境危機の問題についてヘザー・イートン博士にラジオインタビュー、トロント大学、2007 年 7 月 13 日。
  • 2012年9月10日号の地球規模の熱波に関する論評イエズス会発行のアメリカ編集者
  • カトリック気候協定
  • 福音派指導者らがNPRで気候変動対策を訴え
  • チャールズ皇太子がローマ教皇と環境問題について議論、AP通信、2009年4月27日。
  • Creationism.org - キリスト教による環境管理
  • キリスト教動物福祉のためのSarxウェブサイト
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