伝説（聖人伝）
Collection of biographies of holy figures

伝承伝（ラテン語：legendarius ）とは、聖人の伝記集のことである。[1]この言葉はラテン語のlegendaに由来し、「読まれるべきもの」を意味する。最初の伝承伝は中世に書かれた写本であり、南イングランドの伝承伝や黄金伝説などの伝承集が含まれる。

ボランディスト（ボランディスト）の イポリット・ドゥレエは、伝説（寓話、神話、物語と比較して）を次のように説明しています。「一方、伝説は必然的に何らかの歴史的または地理的なつながりを持ちます。架空の出来事を実在の人物に結びつけたり、ロマンチックな物語を特定の場所に限定したりするものです。例えば、アレクサンドロスやシーザーの伝説などが挙げられます。」[2]聖人伝（聖人の生涯を記述する）は歴史を意図したものではなく、啓蒙を目的としており、事実に加えて主観的な要素も含まれることがあります。

用語

伝説は、歴史的事実を根拠または口実として前提としています。この歴史的事実は、人々の想像力によって改変される可能性があります。「両者の要素は、非常に不均衡な割合で組み合わさる可能性があり、その優位性が事実側にあるか、それともフィクション側にあるかによって、物語は歴史として、あるいは伝説として分類される可能性があります。」[2]

レジェンダ（文字通り「読むべきもの」）には、歴史的に真実であった事実だけでなく、現代のキリスト教徒が非歴史的伝説と分類する物語も含まれていました。この用語は中世に造語され、宗教儀式における祈りの朗読に由来しています。殉教者たちの時代以来、カトリック教会はミサの祈りや聖務日課において、殉教者名簿に記された名前を称え、彼らの生涯や殉教における出来事に言及することで、著名な死者を偲んできました。レクティオが戒律となったとき、聖務日課におけるその日の朗読事項は、まさにレジェンダ（読まなければならないもの）となりました。[3]

13世紀以降、legenda（伝説）という言葉はvita（生命）とpassio （受難）と同義語とみなされ、15世紀にはliber lectionarius（聖書朗読）はいわゆる「伝説」の範疇に含まれるようになった。したがって、歴史的に見ると、伝説とは聖人に関する広く受け入れられた物語である。[3]キリスト教文学における「伝説」とは、聖人やその他の聖なる人物の伝記集である。この形式の代表的な例は、13世紀半ばのLegenda aurea（黄金伝説）で、典礼暦に沿って整理された多数の聖人の伝記が収録されている。このジャンルは宗教改革後に衰退した。

歴史

伝説の発展は、事実の領域に主観的な要素が持ち込まれた結果である。誰もが物語を異なる形で理解し、独自の方法でそれを繰り返す。英雄たちは次々と登場し、最新の人物は先人たちの偉大さをすべて受け継ぐ。[2] 『セルギウスとバッカスの受難』は、ユウェンティヌスとマクシミヌスの失われた受難に基づいている。作者はガレリウスではなく、ユリアヌス時代の殉教者たちの物語から題材を取った。[4]

聖人伝は歴史書として意図されたものではありません。宗教的な性格を持ち、啓蒙を目的としています。聖人への信仰心に触発され、その信仰を促進することを目的としています。4世紀という早い時期に、キリスト教の著述家たちはヨセフスの歴史書に聖人伝や伝説的な内容を加筆しました。[5] アレクサンドリアのアタナシウスの『アントニウス伝』は、世俗的なギリシャ伝記というジャンルの延長です。[6]

中世初期の装飾

トゥールのグレゴリウス（594年没）は、使徒たちの伝承外典に精通していました。7世紀初頭には、ガリア（ラングルのワルナハルの『パッシオ・テルゲミノルム』）において、ラングルの郷土史の一編として、カッパドキアで起きた殉教の物語が既に記されています。

ローマで崇拝されていた聖人崇拝は、巡礼者の伝聞やローマ典礼を反映した礼拝書の採用などを通じて、ヨーロッパ全土に広まりました。[7] ベーダの『殉教史』とマールズベリーのアルドヘルム（709年没）は、彼がこうした外国文学に広く精通していたことを示しています。「救世主」伝説は、メロヴィング朝時代の7世紀から8世紀半ばにかけて出現しました。

中世盛期

12世紀には、新しい修道会がマリア観想伝説をもたらした。13世紀には都市と市民の発展が見られ、それと並行して、説教、vit sanctorum、exempla、または単に娯楽を提供するために編纂されたコレクションによって伝説が普及した。ハイスターバッハのカエサリウスは、746の奇跡物語を集めた聖人伝『奇跡の対話』 （ 1219年頃-1223年）を編纂した。[8]ヴィトリーのジェームズは、リエージュのベギン会修道女の聖なる生活、特に『マリー・ドワニーの生涯』について書いた。[9]シャンタンプレのトーマスは、さまざまな聖人伝のテキストを著したが、そのほとんどは聖なる女性の神秘的な伝記であり、すべて現代のベルギーの領域に関連している。この世紀には、マリアの伝説も生まれ、聖体祭（1264年）の新しい祝祭に関連して、聖体に関する奇跡の物語に大きな関心が集まりました。

変容や出現という古い概念は、現在でも伝承されている無数の逸話に見られるように、バリエーションに富んでいるに過ぎません。例えば、神の子や十字架にかけられたキリストの目に見える受肉、あるいは聖体顕示台が空中に吊るされているといった話などです。しかし、これらの概念の連続性は、マリア伝説において極めて明白です。マリア伝説の一つにおいて、聖母マリアが婚約者の手に非常に特徴的な状況下で指輪をはめたという話がありますが、これはローマ地方に伝わるヴィーナスの婚約伝説に他なりません。この伝説は、ウィリアム・オブ・マームズベリーと12世紀の『ドイツ皇帝年代記』によって伝えられています。 [3]

中世の伝説集の中で最も重要なのは、ラテン語の『黄金伝説』である。1400年頃、ドイツの伝説『聖人の生涯』（ Der Heiligen Leben）がドイツ語における伝説の筆頭となり、「ヨーロッパ全土でその人気は比類のないものであった…ドイツ文学作品でこれほど幅広い読者に読まれたものはほとんどなかった」と記されている。[10]

近世プロテスタントの受容

聖人の物語は、当時の神学的な概念や傾向に応じて補足され、装飾され、伝説は大部分が虚構となりました。プロテスタント改革は、この形で伝説を受け入れました。プロテスタントの間でも聖人の重要性が認められていたため、伝説は今もなお使われ続けています。1544年、マルティン・ルターの命によりゲオルク・マヨールがヴィッテンベルクで出版した『ヴィタ・パトルム』の版は、アタナシウス、ルフィヌス、ヒエロニムスの版に忠実に従い、例えば13世紀の『黄金伝説』とも呼ばれる『バルバラ伝』や、偽アントニウスの『シメオン伝』に見られるような、明らかな空想や逸脱を排除しているに過ぎません。[3]

しかし、聖人の伝説はプロテスタントからすぐに姿を消しました。聖人の伝説が公式プロテスタントに再び取り入れられるのは、19世紀になってからで、英国国教会におけるオックスフォード運動と、フェルディナンド・パイパー（1899年ベルリン没）による民衆暦の復活の試みとの関連においてでした。

カトリックの継続性

カトリック教会の慣習において、伝説は中世と同様に今日でも重要な役割を果たしているが、すべての伝説が同等の価値を持つわけではないと考えられており、特に聖人伝の版は全く不十分であると考えられていた。17世紀初頭、ユトレヒトのイエズス会士 ヘリベルト・ロスヴァイデは、最古の文献を参照し、物語の展開を指摘することで、この問題を解決しようと試みた。[11]

ロスヴァイデは単に古いコレクションを訂正したいと考えていた。彼の構想は、最古のものから順に殉教伝を文献学的な観点から扱うことだった。しかし、彼の計画は他のイエズス会士たちに引き継がれ、彼の死後（1629年）には大規模に実行された。これは宗派間の敵対者への配慮と、カトリックの教えと生活の連続性を守るためでもあった。ボランディスト派の『聖者伝』は、聖人伝と伝説の研究において基礎的なものとなった。[12]

現代の態度

聖人伝は今日、歴史家の領域とみなされており、歴史家は記録の出典の価値を検証しなければなりません。ローマ典礼書は、その日の朗読を公式にレクティオ（lectio）と定めており、カトリック教会が用いる朗読聖務日課には、殉教や聖人の生涯に関する記述が含まれています。 1963年、第二バチカン公会議の『聖なる典礼憲章』は、これらの記述は「歴史的事実に合致する」ものでなければならないと指示しました。[13]

奇跡への信仰は、それ自体として捉えれば、歴史家に影響を与えるものではない。歴史家は、原典を集めて「歴史学が解明しうる限りにおいて、これが起こったことである」と述べるだけでよい。聖人伝的文献は、宗教的信仰や慣習だけでなく、他の証拠が不正確であったり全く存在しなかったりする歴史的時代の日常生活、制度、出来事についても、多くの貴重な情報を保持している。[14]

コンテンツと情報源

次に、次のタスクとして、以下を示すことが挙げられます。

  1. 内容と
  2. 伝説の源泉。

伝説は多種多様であるように思えるかもしれませんが、実際には、使われている概念はそれほど多くありません。伝説では、聖人は水、雨、火、山、岩を操る一種の自然界の支配者とされています。聖人は物体を変化させ、拡大し、縮小させ、空を飛び、地下牢や絞首台から救い出し、戦いに参加し、殉教しても無敵です。動物、最も凶暴で臆病な動物でさえ聖人に仕えます（例えば、熊が荷役動物になる話、魚の輪、カエルが黙る話など）。聖人の誕生は奇跡によって讃えられ、天からの声や手紙が聖人の正体を告げ、鐘が自然に鳴り響き、天の民が聖人と直接交わります（マリアとの婚約）。聖人は死者と話し、天国、地獄、煉獄を見ます。悪魔に人々を契約から解放させます。聖人は竜に勝利します。これらすべてについて、正統なキリスト教の物語は何も知らない。

しかし、この幻想的な概念の世界はどこから生じたのでしょうか？ こうした物語はすべて、ギリシャの年代記作家、神話作家、奇談収集家、新プラトン主義者、新ピタゴラス主義者によって予見されていました。例えば、パウサニアスの『ヘラドス周回説』や、フォティオスが『ビブリオテカ』に収録した写本などが挙げられます。

古代において、奇跡の報告は非常に重要視されていました。人々が神学的な概念を形成しようと試みるあらゆる場所に伝説は現れ、その主要な特徴はどこにおいても共通しています。神話（自然を説明する寓話）や教義上の寓話と同様に、伝説は独自の宗教的、そして訓戒的な重要性を持っています。伝説は超自然の補助的な力を示し、あらゆる困難に陥った人々に「救世主」の存在を示すと主張しています。神を崇拝する者、英雄を崇拝する者は、自らが主張する超自然的な保護を確信しています。

ヘレニズムはすでに宗教的寓話のこの特徴を認識していた。民衆の幻想はヘレニズムからキリスト教へと流れ込み、キリスト教の最初の3世紀の苦闘は確かに多くの英雄を生み出した。真の殉教者行伝（例えば、R. クノップフ著『殉教者行伝』（Ausgewählte Märtyreracten）（テュービンゲン、1901年）、ルイナールト版のより学術的でない古い版『殉教者行伝』（Acta Martyrum sincera）（パリ、1689年）はもはや学術研究には不十分である）には、民衆の奇跡は含まれていない。

キリスト教の聖人が地方の神々の後継者となり、キリスト教の礼拝が古代の地方の礼拝に取って代わった例は数多くあります。これは、神々と聖人の間に多くの類似点があることを説明しています。しかし、伝説はどのようにしてキリスト教に移されたのでしょうか？タルムードでも同じ考えが、多少の差異はあるものの用いられているという事実は、キリスト教が最初に広まった時代の人々の指導思想が、概して平行線をたどっていたことを証明しています。例えば、ヒッポのアウグスティヌス（『死の天使についての説教』xii）や大グレゴリウス（『対話』IV, xxxvi）は、死の天使の過ちによって死んだ男が生き返った話を語っていますが、これはルシアンが『フィロプセウデス』ですでに語っている話と同じです。

もう一つの例は、詐欺師が借金を中空の棒の中に隠し、その棒を債権者に持たせ、その後、借金を返したと誓うという典型的な物語です。この物語は、カエサルの時代のローマの文法家コノン、タルムードのハガダー（ネダリム、25a）、そして13世紀のボーヴェのヴァンサンに見られるキリスト教伝説に見られます。伝説の主要な思想はおそらく個別に伝えられ、後に非常に多様な組み合わせで文学の形で現れました。殉教者の文学的形態が完成されたと考えられるのは6世紀になってからであり、その後、思想の文学的関連性を検証できるようになりました。

キリスト教以前の宗教物語は、既に古来のモチーフをロマンスへと昇華させていました。2世紀以降、グノーシス派の間で使徒伝承の外典が出現し、教義的な先入観を示唆しました。キリスト教会はこれらの物語と闘いましたが、何世紀にもわたる抵抗（ 496年のゲラシウスの勅令はよく知られています）によっても、物語が事実に反するようになるのを防ぐことはできませんでした。

参考文献

  1. ^ 「伝説的」。オックスフォード英語辞典（オンライン版）。オックスフォード大学出版局。 (サブスクリプションまたは参加機関のメンバーシップが必要です。)
  2. ^ abc ドラエ、イポリット。「第1章 予備的定義」『聖人の伝説：聖人伝入門』（VMクロフォード訳）1907年。この記事には、パブリックドメインパブリックドメインのこの情報源からのテキストが組み込まれています。
  3. ^ abcd ハーバーマン、チャールズ編 (1913). 「聖人の伝説」 カトリック百科事典ニューヨーク: ロバート・アップルトン社.
  4. ^ Pio Franchi de' Cavalieri、 Scritti agiografici、第 1 巻 (1893–1900)
  5. ^ ビレンバウム、ミアジャ「ティトゥスとヴァスパシアヌス」イギリス中世文学百科事典（シアン・エチャード他編）、ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、2017年、1793ページ、ISBN 9781118396988。
  6. ^ ヘッグ、トーマス「聖アントニウスの生涯：伝記と聖人伝の間」アッシュゲート・リサーチ・コンパニオン・トゥ・ビザンチン・ハギオグラフィー第1巻、ファーナム、バーリントン、VT：アッシュゲート、2011年、ISBN 9780754650331。
  7. ^ 「序文」『中英語コレクションの聖人伝』（E. ゴードン・ワットレー他編）ロチェスター大学、2004年
  8. ^ 奇妙なよ、ジョセフ (1851).シーサリー・ハイスターバセンシス・ディアロゴス・ミラキュロールム。ケルン: JM Heberle / H. Lempertz and co.
  9. ^ ルイ・ルネ・ブレイエ(1910)。 「ジャック・ド・ヴィトリー」。カトリック百科事典に載っています。８．ニューヨーク：ロバート・アップルトン・カンパニー。
  10. ^ Werner Williams-Krapp、「Legenda Aureaのドイツ語とオランダ語の翻訳」、 Legenda aurea: Sept siècles de diffusion内。 Actes du Colloque international sur la 'Legenda aurea': texte latin et vernaculaires à l'Université du Québec à Montréal 11-12 mai 1983 (Montréal: Éditions Bellarmin, 1986)、p. 229、マリアンヌ E. カリンケ引用、『レイキャホラルの本: 偉大な中世伝説の最後』 (トロント: トロント大学出版局、1996 年)、p. 4.
  11. ^ マキエルセン、ヤン「異端の聖人とテキストの識別」『光の天使たち？近世における聖性と霊の識別』（クレア・コープランド、ヤン・マキエルセン編）、ブリル社、2012年、ISBN 9789004233690。
  12. ^ デ・スメット、チャールズ. 「ボランディスト」. カトリック百科事典. 第2巻. ニューヨーク: ロバート・アップルトン社. 1907年.
  13. ^ 第二バチカン公会議、典礼公会議、第92条(c)、1963年12月4日公布、2025年7月22日アクセス
  14. ^ ブリタニカ百科事典編集部「聖人伝」ブリタニカ百科事典、2023年9月22日。
帰属
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