クローンに関するキリスト教の見解

キリスト教徒は、人間のクローン作成の道徳性に関する議論において多様な立場を取っている。1996年7月5日に羊のドリーのクローン作成に成功し、人間のクローン作成の可能性が現実のものとなって以来、キリスト教指導者たちは、その道徳性について倫理的な立場を取るよう迫られてきた。ローマカトリック教徒や、南部バプテスト派を含む大多数の原理主義牧師など、多くのキリスト教徒がこの慣行に反対する傾向にあるが、その他のさまざまなキリスト教宗派の見解は多様で、しばしば矛盾している。[1]キリスト教の宗派が非常に多く、それぞれが人間のクローン作成の道徳性に関して公式声明をほとんど出していないため、キリスト教の明確な立場をひとつに特定することは難しい。

プロテスタント教派の中には、人間のクローン作成の容認に反対しない宗派も存在します。例えば、英国国教会社会責任委員会の委員であり、発生遺伝学の教授でもあるメアリー・セラーは、「クローン作成は、他の科学と同様に、責任を持って行われなければなりません。人間のクローン作成は望ましいものではありませんが、羊のクローン作成には利点があります」と述べています。 [1]一方、キリスト教原理主義の牧師を対象とした調査によると、回答は「人間のクローン作成は主に生殖目的であり、神の意志と役割に反するとして禁じられているという一般的な見解」を示していました。[1]これらの牧師の多くは、この違反の原因が、人間のクローン作成は科学者が「神を演じる」行為であるという宗教的動機に基づく見解に根ざしていることを認めている。[1]しかし、多くのキリスト教徒が懸念しているのはこれだけではない。人間の尊厳が軽視されているのではないか、また共同創造者としての両親の役割も懸念されている。これらすべてが、多くの原理主義的なキリスト教牧師が人間の生殖目的のクローン作成を「禁断の領域」と見なす理由の一因となっているのかもしれない。[1]

クローンの理解

一部の科学者は、こうした多様な見解は、人間のクローン技術が具体的に何を意味するのかという理解の違いに起因すると主張しています。ウィーゼルとジェンセンによる「言語と価値観」に関する調査では、キリスト教の牧師たちが「一貫してDNAを強調している」ことが明らかになりました。[1]科学者たちは、同じプロセスを説明する際に、「ドナーから単離した核を除核卵子に挿入し、分裂して生存可能な胚を作り出​​す」といった用語を用いています。 [1]キリスト教原理主義の牧師たちが「DNA」をより多く含む用語を使用する傾向がある理由の一つは、DNAが宗教的な意味を持つ「価値観を帯びた」用語であるためです。[1]そのため、宗教界ではDNAは遺伝的アイデンティティーと同一視されるだけでなく、「神から与えられた」唯一無二のアイデンティティーとも捉えられています。

治療目的のクローン

もう一つの誤解は、ヒトの生殖目的クローンと治療目的クローンを区別することにあります。ほとんどのキリスト教徒は生殖目的クローンを支持していませんが、治療目的クローンはクローン技術の一分野であり、特定の宗派からやや強い支持を得ています。キリスト教連合教会など一部の伝統派は、受精卵が人格を形成するとは考えていないため、病気の治療や公衆衛生の向上という目的であれば、クローン技術は倫理的に実施可能であると考えています。オレゴン州立大学倫理・科学・環境プログラムのディレクター、コートニー・キャンベル氏は、「生殖を理由に人間のクローン作成に反対していた保守プロテスタントの一部の伝統や指導者たちは、胚の生命の地位に関する自分たちの見解が曖昧であること、そしてクローン作成には健康上の利益がある可能性があることを鑑み、生殖目的のクローン作成には反対しながらも、治療目的のクローン作成には肯定的である可能性があると認識するようになった」と述べている。[2]その主な理由は、セントラルドグマよりも個人の選択を重視する伝統にあると彼女は述べている。

カトリック教会が治療目的のクローン技術を支持する条件として、ヒト胚へのいかなる侵害も伴わないことが挙げられます。ヨハネ・パウロ2世は、「これらの技術は、ヒト胚の操作と破壊を伴う限りにおいて、たとえその目的自体が善であったとしても、道徳的に容認できるものではありません」と述べています。[3]したがって、カトリックの倫理体系によれば、治療目的のクローン技術から得られる善でさえ、道徳的に容認できるものではありません。なぜなら、それはカトリック教徒にとって本質的に不道徳な行為の結果となるからです。これは多くのキリスト教徒にとって受け入れがたいものです。あるキリスト教倫理学の教授が述べているように、「私たちの社会は死に執着しており、健康の追求はあらゆるものを正当化するように見える」からです。[4]

英国国教会は、教会のウェブサイトに次のような声明を掲載した。「1990年のヒト受精・胚移植法により、ヒトの生殖目的のクローン作成は違法となった。英国国教会の信者でこの立場に異論を唱える者はほとんどいないだろう。しかし、治療目的のクローン作成は、別の人間を生み出すものではないため、倫理的であると考えられるかもしれない。」[5]このように、生殖目的のクローン作成は再び推奨されなくなったものの、治療目的のクローン作成はより受け入れられやすくなった。

一方、ルーテル教会ミズーリ教区は声明の中で、治療目的のクローン作成は「神の言葉と1998年の決議に反する」として拒否された。 [6]このグループにとって、治療目的のクローン作成はヒト胚の破壊を伴うものであり、「生命を再確認し、祝福する」こと、そして「人命の尊厳を守る」という教区の決議に反するものである。[6]

人間の尊厳

キリスト教団体は、人間の尊厳に関する問題、特に科学的研究との関連において、多くの懸念事項に対応するよう迫られています。議論の多くは、魂がどの時点で体内に入るのかという問題に関係しています。カトリック教徒は、魂は受精の瞬間、つまり精子と卵子が結合した時に体内に入ると信じています。[7]そのため、この信念を共有するカトリック教徒やその他のキリスト教宗派は、胚クローンを生体実験と同等であり、神の意志に反するものと見なす可能性があります。

ほとんどのキリスト教徒は、人間は神の似姿として創造され、神との交わりへと招かれているという理由に基づいて、固有の尊厳を持っていると信じている。[8]

尊厳の定義

多くのキリスト教徒は尊厳の正確な定義に同意していないため、一部の科学者はこの問題を無視し、一部のキリスト教徒がクローン禁止を正当化するために使う漠然とした言い訳と見なしています。[9]また、定義が合意されたとしても、その定義が弱すぎると異議を唱えられる可能性があり、ハーバード大学の心理学教授であるスティーブン・ピンカーによれば、「それに課せられた重い道徳的要求にはほとんど応えられない」とのことです。[10]

にもかかわらず、本質的尊厳を信じるキリスト教徒は、精子と卵子が結合した瞬間に魂が体内に入るのであれば、生存の可能性が低いクローン受精卵を作ることは殺人に等しいと主張する。したがって、カトリック教徒のように、受精卵に魂があり、したがって人間であると信じるならば、ヨハネ・パウロ2世の言葉を借りれば、「それが行われた目的に関わらず、ヒト胚のクローン作成は、人間の尊厳を守る国際法規範に抵触する」[3] 。一部のキリスト教保守派は、クローン受精卵は自然妊娠ではなく実験室環境で作られるため、神の基準から外れて生まれるため、魂を持たないのではないかと懸念さえ表明している[11]。

一部のキリスト教徒は、人間を創造する行為において、その尊厳は二人のパートナー間の愛情ある結合によっても維持されると考えており、「愛が存在する場合にのみ、他者の創造を想定することができる」としています。[12]このため、「神の創造と共同創造は類似している」とされています。[12]しかし、科学的なクローン作成においては、胚は精子と卵子の人工的な結合の結果であるため、「共同創造者間の愛は存在しない」とされています。 [12]したがって、この見解によれば、人間の尊厳は維持されません。ギリシャ正教会の 牧師であり遺伝学者でもあるデメトリ・デモプロス師は、「正教会のキリスト教徒として、私は人間のクローン作成の試みに反対します。なぜなら、人間は二人の人間間の愛情行為によって創造されるべきであり、究極的には自己愛を目的とした細胞の操作によって創造されるべきではないからです」と述べています。

神を演じる

人間のクローンに関する懸念の多くは、自然秩序の限界を越えることへの恐れから生じています。キリスト教徒は、別の人間を創造するという行為を通して、それが神の役割を演じることになりすぎるのではないかという疑問も提起してきました。[13]さらに、一部のキリスト教倫理学者は、人間のクローンは「アイデンティティと個性に関する重大な問題を引き起こす」と主張しています。[4]これは、クローンによって生まれた子供が、自分の両親が誰なのか、自分の遺伝子複製体とどのようなつながりがあるのか​​などについて混乱をきたすことからも明らかです。

社会におけるクローンの役割

クローン作成という行為自体には倫理的なグレーゾーンが存在するにもかかわらず、ほとんどのキリスト教徒、あるいは全てのキリスト教徒は、クローン作成によって生まれた子供は他の子供と同様に愛され、世話をされるべきだと考えています。なぜなら、彼らは完全な人間とみなされ[12]、第二バチカン公会議の文書である「現代世界憲章（Gaudium et spes） 」 [8]で定義されているように、神の姿を反映しているからです。しかし、リチャード・マコーミック神父は、クローン作成は家族秩序を乱すと述べています。「それは結婚関係から受精と受精を排除することを意味し、また、パートナーの一方をプロセス全体から排除することになります」。カトリックのジャーナリスト、スティーブン・G・ポストは、「生殖の二者関係から受精する男性を排除することは、生物学的父性と社会的父性が完全に切り離されていると考えない限り、父性という棺桶に釘を打ち込むことになるでしょう」と述べています。[14]

引用

ギリシャ正教会の牧師であり遺伝学者でもあるデメトリ・デモプロス牧師：

「私は正教会のキリスト教徒として、人間のクローンを作ろうとするいかなる試みにも反対します。なぜなら、人間は二人の人間の間の愛情行為によって創られるべきであり、究極的には自己愛を目的とした細胞の操作によって創られるべきではないからです。」

イエズス会の司祭であり、ノートルダム大学のキリスト教倫理学教授であるリチャード・マコーミック氏は次のように述べている。

「人間のクローンを作る道徳的に許容できる理由が思いつかない。」

イングランド国教会の社会責任委員会のメンバーであり、発生遺伝学の教授であるメアリー・セラー氏は次のように述べている。

「クローン技術は、他の科学技術と同様に、責任を持って利用されなければなりません。人間のクローン技術は望ましいものではありません。しかし、羊のクローン技術には利点があります。」

ヨハネ・パウロ2世教皇：

「これらの技術は、人間の胚の操作と破壊を伴うため、たとえその目的自体が善であったとしても、道徳的に受け入れられるものではない。」

キリスト教連合教会遺伝学委員会：

「[核移植クローン技術によって]科学者はヒトの発生生物学の基礎について多くのことを学ぶことができ、その知識は将来、変性疾患の治療や不妊症の予防につながる可能性が非常に高い。…キリスト教合同教会の様々な総会は、ヒトの前胚を非常に尊重してきたが、前胚を人間と同等とみなしたわけではない。したがって、我々は…[一定の条件下での]ヒトの前胚研究に断固として反対するものではない。」

南部バプテスト神学校 のキリスト教倫理学助教授ベン・ミッチェリン氏：

研究資金の調達方法に関わらず、受精から出産に至るまで、クローン人間胚の作製を全面的に禁止すべき時が来ています。アメリカ国民の大多数は、私的資金と公的資金の両方による研究の禁止を支持しています。

参照

参考文献

  1. ^ abcdefgh ウィーゼル、リサ・H.、エリック・ジェンセン。「ヒトクローン論争における言語と価値観：科学者とキリスト教原理主義牧師へのウェブベース調査」『ニュー・ジェネティクス・アンド・ソサエティ』24.1 (2005): 1-14。
  2. ^ サリバン、ボブ。「ドリーを超えて：人間のクローン；宗教は人間のクローンに関する合意をほとんど示していない」msnbc.com、 2009年5月25日
  3. ^ ab ヨハネ・パウロ2世。国連第57回総会におけるヒト胚クローンに関する特別委員会における聖座代表団の発言。2002年。
  4. ^ ab フィンク、レイチェル. 「クローニング、幹細胞、そして現在の全国的議論：大規模な入門生物学コースへの倫理の組み込み」細胞生物学教育. 1.132-144 (2002).
  5. ^ 「英国国教会のクローンに関する見解」。2012年8月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  6. ^ ab キーシュニック、ジェラルド・B牧師「クローンに関する声明」ルーテル教会ミズーリ教区。http://www.nprcouncil.org/pressreleases/cloning-lutheran.htm
  7. ^ Mlsna, Lucas J. (2010). 「幹細胞を用いた治療と良心条項立法における新たな検討事項」.インディアナ健康法レビュー. 8 (2). アメリカ合衆国:インディアナ大学ロバート・H・マッキニー法科大学院: 471– 496. ISSN  1549-3199. LCCN  2004212209. OCLC  54703225.
  8. ^ 第 二バチカン公会議『現代世界における教会の憲章：喜びと希望』 1965年。
  9. ^ ティモシー・コールフィールド「ヒトクローン法、人間の尊厳、そして政策立案対話の貧困」BMC Medical Ethics 3.4 (2003)。
  10. ^ ピンカー、スティーブン。「尊厳の愚かさ」ニューリパブリック。(2008) http://www.tnr.com/article/the-stupidity-dignity.
  11. ^ 「クローンの倫理とキリスト教信仰」www.spreadinglight.com。2006年6月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  12. ^ abcd マッケラー、カラム「創造：愛の絆？」『サイエンス＆クリスチャン・ビリーフ』16.1（2004年）、52
  13. ^ シンガー、ピーター. 「勇敢な倫理学者」フリー・インクワイアリー20.4 (2000): 44-47
  14. ^ ポスト、スティーブン・G.「人間のクローンに対するユダヤ・キリスト教の反論」アメリカ176.21（1997）、20
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christian_views_on_cloning&oldid=1211943759"