キリスト教
Christian religious terminology and jargon

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クリスチャン語は、キリスト教の多くの宗派や教派で使用されている用語や隠語を、宗教用語または宗教方言の機能的なシステムとして指します。[1] [2]クリスチャン語は、特定の単語、神学用語、しゃれ、キャッチフレーズを、特定のキリスト教宗派や教派の文脈内でのみ理解できるような方法で使用することが特徴です。[3]使用されている用語は、必ずしも聖書自体に由来するものではありません。[4]教義に関する議論、キリスト教会全体の社会史、または特定の宗派や運動の独自の歴史を通じて使用されるようになった可能性があります。

発達したキリスト教の文脈では、神やキリスト（またはイエス）などの特定の用語、および信仰、真実、精神などのより一般的な用語は、霊性の概念を指す意味の豊かな歴史を持っています。キリスト教徒は、キリスト教に特有のものであり、異なるまたは遠く離れた外国の信仰体系には利用できないと考えるかもしれません。特定の用語は他の体系の概念に機能的に翻訳できる可能性がありますが、そのような翻訳は比較宗教のフォーラムの外では典型的に議論の的になる可能性があります。用語は閉鎖的なシステムで相互運用性があるため、キリスト教徒は、キリスト教または特定の支部（または宗派）の外でそのような用語を使用することを歪曲と見なす場合があります。[要出典]

「クリスチャニーズ」という用語は、キリスト教で用いられる用語を非公式に、時には軽蔑的に指す言葉です。世俗的な用語や外国語の用語を包含し、場合によっては意図的に、あるいは事実上、それらと協調しない表現です。特定の宗派（例えば現代のペンテコステ派や福音主義）は、より広くは、明確に地域特有のクリスチャニーズの変種を使用すると考えられています。

要素と用途

クリスチャン語の基本的な形態は、神学用語と聖書用語を用いて、信仰と教義というフィルターを通して解釈された信仰上の事柄や日常的な経験を描写する。リンダ・コールマンによる1980年のクリスチャン語に関する研究では、クリスチャン語の3つの目的が指摘されている。それは、集団への帰属意識を強化しつつ、外部からの影響を受けないこと、メンバーが世界観にどの程度関与しているかを示すこと、そして話者の信念とキリスト教的世界観を示し、適用することである。コールマンはこれを「世界観レクト」と呼んでいる。クリスチャン語は「言語使用のほぼあらゆる分野に現れる世界観の影響」を特徴としている。[5]新約聖書学者で神学者のマーカス・ボーグは、クリスチャン語はキリスト教徒によって「彼らの宗教を現世での生活と結びつけるために」使用されていると述べている。[6]

押韻スラングなどの秘密言語と同様に、福音派キリスト教語は、聞き手が「論理的なつながりの順序を再構築する」能力によって発話の意味を理解します。[7]使用されている単語やフレーズは、より広い言語（例えば英語）の話者には知られています。しかし、聖書の一節、神学上の問題、あるいは（時には）話し手が心に留めている特定の教義を理解していなければ、聞き手は話されている内容を理解するための文脈を欠く可能性があります。一例として、自分の家を「私が召されるまでの天幕」と表現する表現があります。これは、永遠の家へと向かう前の一時的な居住地としての「地上の天幕」という聖書のイメージに言及しています。[8]同様に、言葉は比喩的な意味合いですぐには理解できないように使用されることもあります。例えば、「主の晩餐は…割礼を受けたすべての耳に今も語りかけている」は、割礼という物理的な儀式ではなく、キリスト教徒の聞き手を指しています。[9]ボルグは、「クリスチャン語を話すということは、言葉を知っているだけでなく、それを理解することも意味する包括的な用語です。基本的な語彙と基本的な物語を知っていることです。」と述べています。[6]クリスチャニティ・トゥデイに掲載された記事では、クリスチャン語に馴染みのない人は、参照点がないため、ポップカルチャーなどの他の文化的参照で空白を埋めてしまう可能性があり、誤解を招く可能性があると指摘しています。[10]

「just」のような言葉は、通常よりも頻繁に、あるいは異なる方法で使われることがあります。メガチャーチ Lifechurch.tvの牧師によるオンライン福音派の説教に関する言語分析では、「もう一度言いますが、できるだけ簡単に言えば…」といったフレーズで「 just 」が過剰に使用されていることが分かりました。これは誠意を表すためによく使われます。この研究では、これを「福音派キリスト教の説教や、信者同士の即興の祈りに特有と思われる」と表現し、「説教者が「just 」を多用していることは…彼が福音派の伝統の中でどのような位置を占めているかを示している」と述べています。「キリスト教徒」などの用語は、より伝統的なキリスト教徒とは対照的に、「組織化された宗教に改宗するのではなく、特定の人物と[同盟を]結ぶ」新しいキリスト教徒を強調しています。[11]

シェフィールド大学の言語学者で『宗教言語入門：現代的文脈における神言語学の探究』の著者であるヴァレリー・ホッブズ氏も、メガチャーチや有名牧師が現代キリスト教用語の台頭に関わっていると指摘している。ホッブズ氏は、これらの言語がブランディングの一形態として利用されていると主張し、キリスト教の専門用語と企業用語の重なりについて論じている。「インパクトを与える」や「私たちと一緒に乗りましょう」といったフレーズは、キリスト教界と企業界の両方で共通している。ホッブズ氏は、専門用語は権威を印象づけると主張する。権威ある人物によって常に新しい用語が導入され、その意味を理解するか、理解しているふりをしなければならない。さらに、グループの一員として正しい専門用語を使うプレッシャーもある。[12]

古風な言葉や意味が使われたり、現代の話者に馴染みのない方法で使用されることもある。[13] [8]例えば、ロシア正教会のキリスト教徒は、教会の典礼言語 である教会スラヴ語に由来する現代のzhelaiu mnogo schastlivykh let「末永くお幸せに」ではなく、古風な用語と文法的特徴を持つ古風な zhelaiu mnogaia i blagaia leta 「末永くお幸せに」を使用することがある。[14]

コールマンは、神学が堕落を強調するため、受動態や婉曲表現は、自身の行為ではなく神の行為を強調するために用いられることがあると述べている。「私は／私たちは彼らに仕えた」という表現は受け入れられず、「私は彼に少しでも仕えることができた」という表現が適切と考えられる。また、「私はXをすることに決めた」という表現よりも、「私はXをするように導かれたと感じた／感じた」という表現の方が、行為者としての神を強調する。[15]「[他のクリスチャンと]交わりを持つ」といった表現に関して、「福音派は特定の善行を行ったと主張することを避ける。言い換えれば、『交わりを持つ』は婉曲表現である。さらに、これは、非福音派のほとんどが責任を主張することに何の躊躇もない事柄の婉曲表現である。なぜなら、より広い文化圏では、そのような主張は不当な自慢とは受け止められないからである。」[16]

コールマンはこう書いている。

これまで見てきたように、福音派の文法（そう呼べるのであれば）の多くは、人間を主要な行為者として言及することを避け、神をあらゆる善行の背後にある原動力として導入するように設計されているように思われます。もちろん、これは当然のことです。福音派は、互いに影響し合う二つの現実レベルに言及しようとしているため、一般社会の人々が一般的には行わない方法で出来事について語ることができる必要があるのです。

— リンダ・コールマン、「生まれ変わった」キリスト教の言語

しかし、キリスト教用語における神の行為者としてのより微妙な見解を主張する者もおり、そのような言語能力の一部は、神を能動的に、あるいは受動的に言及すべきタイミングを知ることであり、これは「行動」「計画」「祝福」と「信仰」「降伏」「改宗」といった異なるトピックカテゴリーで頻繁に起こると主張している。[17]

キリスト教語では機能変化の一環として単語が異なる機能を持つようになり、その中には「仲間になる」という名詞や「弟子にする」という動詞の形成も含まれる。[13]

政治の世界では

キリスト教用語は、集団への帰属意識を示すために用いられることがある。「[キリスト教徒は]暗号化されたキリスト教用語を口語パスポートのように用いる。それを見せることで、特定のキリスト教コミュニティへの入場が許可されるのだ。」[6]宗教史家ビル・J・レナードは、アメリカの政治家にとって「キリスト教的」な言葉を話すことは選挙に勝つための必須条件であると述べています。政治家は有権者にアピールするために、暗号化されたキリスト教用語を用いることがあります。彼は、エイブラハム・リンカーンが「改宗主義的」な言葉遣いを十分にしなかったと批判されたことを指摘しています。[6]

ジョージ・W・ブッシュ米大統領は、イエスやキリストへの明確な言及を避けながらも、キリスト教的な比喩表現を用いることで知られていました。例えば、2003年の一般教書演説では、「アメリカ国民の善良さ、理想主義、そして信仰の中にある奇跡を起こす力」に言及しました。これは、多くの福音派キリスト教徒が賛美歌「血には力あり」の中で認識している表現です。レナードは、これはキリスト教徒の有権者に訴えかけることを意図した暗黙の表現だと主張しています。しかし、ブッシュ大統領のスピーチライターであるマイケル・ガーソンは、これは「私たちの文化」だと主張しています。[6] [18]

宗教史家のクロフォード・グリベンは、文化史家のポール・S・ボイヤーによるブッシュの表現例の背後にあるキリスト教的な意味の説明を次のように伝えている。

ジョージ・W・ブッシュ（「我らが生まれ変わった大統領」）が、自らの外交政策目標を神学的な観点から「『悪人』に対する世界的な闘争」と表現し、「サダム・フセインを『かつて経験したことのない恐怖の日』を引き起こす可能性のある、悪魔的で準超自然的な人物として描いた」時、彼は「9.11の生々しい記憶に訴えかけているだけではない。彼はまた、何百万人もの預言信奉者にとって、サダムだけでなく、私たちが知る人類史の終末が近づいているという具体的でスリリングなメッセージを伝える、強力で古来の終末論的な語彙を想起させているのだ。」[19]

ドナルド・トランプ米大統領は2016年の選挙運動当時はキリスト教語を流暢に話せなかったが、[20]キリスト教語やキリスト教国家主義的な言語の使用が大幅に増加した。[21]フランクリン・D・ルーズベルト大統領からトランプ大統領までの448回の大統領演説を分析した研究者セリ・ヒューズ氏は、トランプ大統領のキリスト教用語の使用は研究対象となった他のどの大統領よりも多く、最初の就任後には劇的に増加していることを発見した。[22] [23]

宗教学者エリザベス・マカリスターは、福音主義において、アメリカの軍事活動を支持する「福音主義的な比喩やヒント」の使用が増加しているとともに、霊的戦争のイメージや軍事的レトリックが増加していると指摘している。[24] E・ジャネット・ウォーレンは、現代の福音主義において、 「霊的戦争」という言葉は、洞察に満ちた新しい聖書的比喩としての本来の意味を失っていると主張している。[25]

音楽では

ジェイ・ハワード氏は著書『ロックの使徒たち：現代キリスト教音楽の分裂した世界』の中で、現代キリスト教音楽における説教じみた「聖書の教訓」のテーマへの移行についてコメントし、キリスト教用語がより一般的になったと述べている。

歌詞はすぐに、福音派の枠組みの外にはほとんど理解できないフレーズや言及で溢れかえるようになった。「死ぬ前に死ぬなら、死ぬときに死なない」といった歌詞、ベニー・ヘスターの「死ぬ前に死ぬなら」、ケニー・マークの「ソウル・リバイバー」、ダン・ピークの「言葉の実践者」、マイロン・ルフェーヴルとブロークン・ハートの「神を愛し、罪を憎む」、マイケル・カード作詞のエイミー・グラントのヒット曲「エル・シャダイ」など、数多くの歌詞は福音派にとっては非常に魅力的な肯定的な表現である一方、非キリスト教徒にはほとんど理解不能、あるいはひどく陳腐なものであった。[26]

特殊辞書学

カトリック教会には標準的なキリスト教用語集が存在します。カトリックの用語は聖座の権威によって定められているため、その文献にはかなりの統一性があります。例えば、無宗派のプロテスタントが「終末」について言及する場合、カトリックが信じるように受肉後の時代を指しているのかもしれませんし、ヨハネの黙示録、オリーブ山の説教、あるいは「羊と山羊」に関する様々な終末論的解釈を指しているのかもしれません。他のキリスト教宗派にも「権威ある」用語集は存在しますが、それらはそれほど標準化されていません。[要出典]

批評

キリスト教の専門用語は決まり文句として批判されてきました。また、キリスト教関連のメディアでもそうでないメディアでも、その専門用語が他人を混乱させたり孤立させたりする可能性があるとして批判されてきました。

カナディアン・メノナイト誌の記事「『クリスチャン語』の脱学習」では、法律用語と比較し、「法律用語には独自の位置づけと目的があるものの、法律家以外の人にとっては混乱を招き、意味をなさない」としています。著者は、クリスチャン語の陳腐な表現について言及し、読者に信仰について語る際にはより思慮深く明快に表現するよう促しています。[27]レレバント誌の記事では、「私は自分の心を守っている」など、避けるべき「クリスチャン関係の決まり文句」をいくつか挙げ、「人々はしばしば、自分が何を言おうとしているのかさえ理解せずに、これらのフレーズを使っている」と述べています。[28]ビオラ大学チャイムズ誌の編集部は読者に「どのように『共に人生を歩む』のか？『互いの周囲に守りの垣根を祈る』とはどういうことか？」と問いかけ、クリスチャン語は「キリスト教共同体外の人々を疎外し、私たちをさらに会員制の文化のように思わせるだけだ」として、読者にクリスチャン語の再考を促しています。[29]

ある南部バプテスト派の著述家は、クリスチャン語を「彼らが知っているかどうかにかかわらず、常に使っている内部用語だ。…彼らにとってこの言語は典礼のようなものだが、他の人々が理解できないことを理解していない」と述べている。[30]クリスチャン作家のディーン・メリルの著書『ダメージコントロール：イエスを悪く見せる方法』は、「クリスチャン語は、同じ信仰を持たない人々を神秘化し、圧倒し、敵対させ、操る」と主張している。[31]ビル・J・レナードは、クリスチャン語はエリート主義的で分裂的であり、信仰を身近なものにしていると捉えられる可能性があると主張し、一般大衆にも理解できる物語を用いたイエスに例えている。[6]同様に、クリスチャン語は全く異なる解釈をされることもある。2017年のニュース記事では、キリスト教における祈りや祈りの用法について、内集団と外集団の理解の違いが指摘されている。[30]

あるキリスト教系のヤングアダルト小説では、非キリスト教徒の少女が周囲の人々が使うキリスト教語を理解しようとする様子が描かれている。[32]

キリスト教の著述家の中には、理論的にはより「宗教的中立」な代替用語やフレーズを考案した者もいる。[要出典]この戦略の有効性は未だ明らかではないが、一部のキリスト教のコミュニケーション担当者[誰？ ]の間では、これは単にキリスト教用語を凝縮した形を作り出しているだけで、文脈理解という根本的な問題に対処できていないのではないかという意見がある。[要出典]

研究

現象としてのクリスチャネーゼに関する研究は、数は少ないものの、1980年代に遡ります。キリスト教の宗教的アイデンティティに関する研究分野が拡大するにつれ、学術的な関心が高まり、複数の研究でその言語の使用が指摘されています。[33]他の文脈では、説教者やアメリカ大統領の間で研究されてきました。[11] [23]

ヴィタリー・ヴォイノフは、トゥバ人のためのトゥバ語への聖書翻訳の問題と、「キリスト教」の言葉の選択が文化的に及ぼす潜在的な影響について調査した。[34]

キリスト教用語とその定義のリストは、新聞記事、ブログ、そして現在は閉鎖されているウェブサイト「キリスト教用語辞典」など、様々な形で公開されている。 [30] [35] [36] [2]

末日聖徒イエス・キリスト教会特有の宗教語であるモルモン語の存在も研究対象となっている。[37] [38]

参照

参考文献

注記

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出典

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