聖人と祝祭日のキリスト教化
Pre-Christian feast days adopted into the Christian calendar

「キリスト教化された暦」という用語は、キリスト教以前の時代の祝祭を キリスト教的に再定式化した祝祭日を指します。

聖人のキリスト教化

歴史家ピーター・ブラウンは著書『聖人崇拝：ラテンキリスト教におけるその興隆と機能』の中で、古代の異教の神々への崇拝と後世の聖人崇拝を同一視することはできないと主張した。[1]しかし、アルルのカエサリウスをはじめとする聖職者たちは、聖人を称えるためと称して長時間の乾杯など、聖人を取り巻く風習を嘆いた。[2]

一部のキリスト教聖人の史実性については、多くの学者から懐疑的な見方が示されてきました。その理由は、その起源に関する歴史的証拠が乏しいこと、あるいはキリスト教以前の神々や祭儀との類似性にあると考えられます。こうした地域の聖人、特にキリスト教化が進む地域に起源を持つ聖人は、調査の結果、史実性に疑問が生じたため、カトリック教会によって聖人暦から除外され、事実上聖性が剥奪されました。[3]キルデアのブリジッド のように、史実性に疑問が投げかけられた聖人もいましたが、歴史的重要性ゆえに、その地位を維持しています。[3]

バルラームとヨサファトの伝説は、アラビア語とジョージア語の版を通して、釈迦として知られるゴータマ・シッダールタの生涯に由来しています。王から出家したヨアサファト（アラビア語ではユーダサフまたはブダサフ、ジョージア語ではイオダサフ）の名は、サンスクリット語の菩薩（菩薩）に由来します。菩薩は、悟りを開く前のゴータマを指すために伝統的に使われてきた用語です。[4] バルラームとイオアサファトは、正教会の聖人暦では8月26日とされ、ローマの殉教史では「バルラームとヨサファト」として列聖され、11月27日とされています。この物語は中世にヘブライ語に翻訳され、「ベン・ハメレク・ヴェ・ハナジル」 （王の息子とナジル人）となりました。こうして、仏教の物語はキリスト教とユダヤ教の伝説へと転用されました。[5]

祝祭のキリスト教化

聖バレンタインデー

2月14日の聖バレンタインデーは、ヴァレンティヌスという名の殉教者3人を記念する日です。1人はローマの司祭、もう1人はインテラムナ（現在のテルニ）の司教とされています。2人とも3世紀後半に亡くなったとされ、フラミニオ街道の異なる場所に埋葬されています。聖バレンタインの祝日と民衆のロマンチックな慣習との結びつきは中世に始まり、当時は1年の2月の半ばに鳥がつがいになり始めると一般的に信じられていました。[6]

アルフレッド・ケロッグとロバート・コックスは、現代のバレンタインデーの慣習はローマのルペルカリア祭の慣習に由来すると主張しました。[7]しかし、J・ヒリス・ミラーらは、この仮説には説得力がないと考えています。彼らは、現代のバレンタインデーの慣習がルペルカリア祭に由来するという証拠はなく、この主張はルペルカリア祭に関する誤解に由来しているように思われると述べています。 [7]ジャック・オルチは、ゲラシウスがルペルカリア祭に代わる祭りを意図したという記録は存在しないと述べています。[8]

イースター

キリスト教徒は一般的に、イースターを教会暦の中で最も重要な祝祭とみなしています。イースターはキリスト教最古の祝祭でもあり、ユダヤ教の過越祭と関連があります。イースターに関連する多くの用語、例えば「paschal（パスカル）」は、ヘブライ語の「 passover（過越しの祭）」に由来しています。多くの非英語圏の国では、この祝祭は「pasch（パスク）」に由来する言葉で呼ばれています。ベーダ神父によれば、英語の「pasch（パスク）」はアングロサクソン語で、日の出と春の女神であるギリシャ語の「Ēostre （オストレ）」に由来しています。 [9]

聖マルコの日

イポリット・デルエエによれば、聖マルコ祭（4月25日）の大連祷は、ローマの農業祭であるロビガリアの継続であり、適応したものである。[10]

ワルプルギスの夜

ワルプルギスの夜は、キリスト教の聖ワルプルガまたはワルブルガの祭日の前夜で、4月30日の夜から5月1日まで祝われます。ドイツ、オランダ、チェコ、スウェーデンでは、ワルプルギスの夜に焚き火が灯されます。この日は、北欧の多くの地域で夜に焚き火を灯して祝われていた、より古いメイイブの祭りと重なっていました。 [11]キリスト教以前の起源を持つ様々な祭りが、この時期（春分と夏至の中間）に夏の始まりを祝うために祝われており、アイルランドとイギリスのベルテインもその一つです。 [11]民俗学者のジャック・サンティーノは、「彼女の日とその伝統は、ほぼ間違いなく、5月1日のこの時期に行われていたキリスト教以前の祝祭に由来する」と述べています。[12]美術史家パメラ・バーガーは、ワルプルガと穀物の束との関連を指摘し、彼女の信仰は異教の農耕の女神から改作されたのではないかと示唆した。[13]

聖ヨハネの日

夏至は新石器時代から観測されており、ヨーロッパの多くの古代遺跡は夏至の日の出または日の入りに合わせて建てられている。[14]古代ローマ世界では、6月24日が夏至、12月25日が冬至と伝統的に定められており[15]、どちらも祭りで祝われていた。[16] [17]西暦4世紀、キリスト教会は6月24日を洗礼者ヨハネの誕生日、12月25日をイエス・キリストの誕生日と祝うようになった。キリスト教神学では、洗礼者ヨハネは「イエスの道を備える者と理解されていた」とヨハネによる福音書3章30節には「彼は栄え、私は衰えなければならない」と記されている。これは、夏至を境に太陽の高さと昼の長さが減少し始め、冬至を境に増加し始めるという事実に象徴されている。 「この太陽周期は、キリストの受胎と誕生と、その従兄弟である洗礼者ヨハネの受胎と誕生をバランスさせることで完了しました。」[18] 聖ヨハネの前夜祭（6月23日）はヨーロッパの夏至祭と絡み合っており、どちらも焚き火を灯すことで特徴づけられます。

万聖節

「ハロウタイド」[19]とは、西洋キリスト教において死者を偲ぶ祭りとして 伝統的に10月31日から11月2日まで行われるハロウィン、諸聖人の日、諸霊の日の3日間を指します。

多くの古代文化において、一日は夕暮れから始まると考えられていました。同様に、ケルト諸国では、一年は冬のサウィン祭で始まると考えられていました。そして、一年の始まりは死者の世界と生者の世界が出会う時であると考えられていました。これは不吉な出来事ではなく、死者の魂が一時的に訪れるとされる祝宴を開くべき時と考えられていました。正教会の伝統では、むしろ死者のための熱心な祈りが重視されます。死者は死後40日間、生者のもとを訪れることが許され、これらの祈りを通して常に大きな慰めを受け、地獄から救われると信じられています。一部のカトリックの伝統では、夜は亡くなった親族の墓参りをする日であり、ろうそくに火を灯し、親しみやすい雰囲気の中で、しばしばピクニックも行われます。多くの歴史家は、これは明らかにキリスト教以前の出来事に由来すると主張しています。このキリスト教の祭りは、もともとはペンテコステの翌週に毎年行われ、現在でも正教会ではこの時期に開催されているが、西ヨーロッパでは、キリスト教以前の死者を追悼する祭りと同時に教会が開催するようになり、最終的には教皇グレゴリウス3世によって公式に移された。

このプロセスはメキシコ南部でも繰り返され、 8月初旬のアステカのミクテカシワトルの祭りが死者の日と融合しました。

クリスマス

キリストの誕生が12月25日と記されていることを示す最も古い証拠は、紀元354年のクロノグラフにある一文である。典礼史家は概ね、この部分は紀元336年にローマで書かれたとしている。[20]

広く信じられている説は、教会が12月25日をキリストの誕生日（Dies Natalis Christi）に選んだのは、同日に祝われていたローマの冬至祭、Dies Natalis Solis Invicti（無敵の太陽、ソル・インウィクトゥスの誕生日）に倣ったためだというものである。 [20] [21] [22]この祭典は、274年にアウレリアヌス帝によって制定された。[20]古代史教授のゲイリー・フォーサイス氏は、「この祝典は、共和政ローマ時代以来、パーティーや晩餐会、贈り物の交換で知られる最も楽しい祭日であるサトゥルナリア祭（12月17日から23日まで）の7日間に歓迎すべき追加行事となったであろう」と述べている。[21]

初期の教会はイエス・キリストを太陽と結びつけ、マラキが預言した「正義の太陽」（ソル・ジュスティエ）と呼んでいました。[22]ヨハネス・クリュソストムスに帰せられ、西暦4世紀初頭に遡るキリスト教の論文では、キリストの誕生を太陽の誕生日と関連づけています。

「我らの主もまた、12月にお生まれになります…1月の暦の8日前[12月25日]…しかし彼ら[異教徒]はそれを『不敗の者の誕生日』と呼びます。一体誰が我らの主ほど不敗な者なのでしょうか？あるいは、彼らが太陽の誕生日と言うなら、彼は正義の太陽なのです」[23]

4 世紀後半の聖アウグスティヌスの説教では、冬至がキリストの誕生を祝うのにふさわしい日であった理由が次のように説明されています。

「それゆえ、イエスは、私たちの地上における日数の中で最も短い日に生まれ、その日から日が長くなり始めるのです。それゆえ、身を低くして私たちを高く持ち上げてくださったイエスは、最も短い日、しかし光が増し始める日を選ばれたのです。」[24]

別の説では、クリスマスはキリストの受胎（受胎告知）の日付、すなわちローマ暦の春分点である3月25日から9ヶ月後に計算されたとされています。この説は、 1889年にフランスの作家ルイ・デュシェーヌによって初めて提唱されました。[20]

参照

注記

  1. ^ ブラウン、ピーター著『聖人崇拝：ラテンキリスト教におけるその興隆と機能』（1981年）、 ISBN 0-226-07622-9
  2. ^ フィロタス、ベルナデット著『初期中世田園文学における異教の存続、迷信、そして民衆文化』PIMS、2005年ISBN 9780888441515
  3. ^ ab プレストン、ジェームズ・J.（2017年10月1日）。『母の礼拝：テーマと変奏』UNCプレスブックス。ISBN 978-1-4696-1020-7– Google ブックス経由。
  4. ^ ハーバーマン、チャールズ編 (1913). 「バルラームとヨサファト」 カトリック百科事典ニューヨーク: ロバート・アップルトン社.
  5. ^ ジョセフ・ジェイコブス（編著・編者）、バーラム・アンド・ジョサファット著『英国版仏陀伝』（デイヴィッド・ナット、ロンドン、1896年）xvi-xvii
  6. ^ サーストン、ハーバート著「聖バレンタイン」カトリック百科事典第15巻、ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1912年。2015年1月18日
  7. ^ ヘンリー・アンスガー・ケリー著『チョーサーと聖バレンタイン信仰』（ライデン：ブリル社、1986年、58-63ページ）
  8. ^ ジャック・B・オルチ、「聖バレンタイン、チョーサー、そして2月の春」スペキュラム、56.3（1981年7月：534–565）
  9. ^ ホルウェック、フレデリック「イースター」カトリック百科事典第5巻、ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1909年。2015年1月18日
  10. ^ デレヘイ、イポリット『聖人の伝説』ロングマンズ・グリーン社、1907年
  11. ^ ab メルトン、J. ゴードン (2011).宗教的祝典. ABC-CLIO . p. 915. ISBN 9781598842050彼女の祝日は、5月1日に行われた彼女の聖遺物のアイヒシュタットへの移送と列聖の両方を記念するものである。
  12. ^ サンティーノ、ジャック (1994).ハロウィーンとその他の死と生の祭り.テネシー大学出版局. p. xix.
  13. ^ バーガー、パメラ (1985). 『隠された女神：穀物守護神の女神から聖人への変容』ビーコン・プレス. pp.  61– 64.
  14. ^ パパドプロス、コスタス、モイズ、ホリー編 (2021). 『オックスフォード考古学における光のハンドブック』 オックスフォード大学出版局.
  15. ^ オニール、ウィリアム・マシュー（1976年）『時間と暦』マンチェスター大学出版局、85頁。
  16. ^ Forsythe, Gary (2012). 『ローマ宗教における時間：千年の宗教史』 Routledge. pp. 123, 182.ヴァロは春分と夏至を四季の中間点としています…彼が四季の始まりと定めた日付は、春は2月7日、夏は5月9日、秋は8月11日、冬は11月10日です。
  17. ^ ビリントン、サンドラ（2002年）『女神の概念』ラウトレッジ、134ページ。
  18. ^ オー・カラゲイン、エアモン (2005)。儀式とルード。トロント大学出版局。 p. 83.
  19. ^ 「Tudor Hallowtide」. National Trust for Places of Historic Interest or Natural Beauty. 2012年. 2014年10月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  20. ^ abcd ブラッドショー、ポール (2020). 「クリスマスの年代」. ラーセン、ティモシー (編). 『オックスフォード・クリスマス・ハンドブック』. オックスフォード大学出版局. pp.  4– 10.
  21. ^ ab フォーサイス、ゲイリー（2012年）『ローマ宗教の時間：千年の宗教史』ラウトレッジ、141頁。
  22. ^ ab ケリー、ジョセフ・F.、「クリスマスの起源」、リトゥルジカルプレス、2004年、80-81ページ。
  23. ^ ジェフリー、デイヴィッド・ライル (1992). 『英語文学における聖書的伝統辞典』 アーダムス社. p. 141.
  24. ^ アウグスティヌス、説教192、2016年11月25日アーカイブ、Wayback Machineにて。

参考文献

  • ケレニ、カール、「ディオニュソス：不滅の生命の原型的イメージ」 1976 年。
  • マクマレン、ラムゼイ『ローマ帝国のキリスト教化、西暦100～400年』イェール大学出版（ペーパーバック、1986年ISBN 0-300-03642-6）
  • Trombley, Frank R., 1995. Hellenic Religion and Christianization c. 370-529 (in series Religions in the Graeco-Roman World ) (Brill) ISBN 90-04-09691-4
  • ヴェステインソン、オリ、2000年。『アイスランドのキリスト教化：司祭、権力、社会変革1000-1300』（オックスフォード：オックスフォード大学出版局）ISBN 0-19-820799-9
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