
カンボジアの国教は仏教です。カンボジアの人口の約97%は上座部仏教を信仰しており、イスラム教、キリスト教、部族のアニミズム、そしてバハイ教が残りの少数の人口の大部分を占めています。[ 2 ] [ 3 ]ワット(仏教寺院)とサンガ(僧侶)は、輪廻転生や功徳の積といった仏教の基本的な教義とともに、宗教生活の中心となっています。
2024年の国勢調査によると、カンボジアの人口の96.5%は仏教徒、2.6%はイスラム教徒、0.3%はキリスト教徒、0.5%はその他であった。[ 1 ]
ピュー・リサーチ・センターの2010年の調査によると、カンボジアの人口の96.9%は仏教徒、2.0%はイスラム教徒、0.4%はキリスト教徒、0.7%は民間信仰および無宗教であった。[ 4 ]

カンボジアにおける主要な宗教は仏教(97%)で、次いでイスラム教(2%)、その他の宗教(0.8%)、キリスト教(0.2%)となっています。「その他」のカテゴリーは、主に高地部族の地域宗教体系と、他国からの少数民族の宗教を指します。宗教別の人口分布は、2008年と2019年でほぼ同じでした。[ 5 ]
| 州 | 仏教 | イスラム教 | キリスト教 | その他 | ||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 2008 | 2019 | 2008 | 2019 | 2008 | 2019 | 2008 | 2019 | |
| バンテアイ・ミアンチェイ | ||||||||
| バッタンバン | ||||||||
| コンポンチャム | ||||||||
| カンポン・チュナン | ||||||||
| コンポンスプー | ||||||||
| カンポントム | ||||||||
| カンポット | ||||||||
| カンダル | ||||||||
| ココン | ||||||||
| クラティエ | ||||||||
| モンドルキリ | ||||||||
| プノンペン | ||||||||
| プレアヴィヒア | ||||||||
| プレイベン | ||||||||
| プルサット | ||||||||
| ラタナキリ | ||||||||
| シェムリアップ | ||||||||
| プレア・シハヌーク | ||||||||
| ストゥントレン | ||||||||
| スヴァイリエン | ||||||||
| タケオ | ||||||||
| オダール・ミアンチェイ | ||||||||
| ケップ | ||||||||
| パイリン | ||||||||
| トゥボンクムム | ||||||||
| 合計 | ||||||||
カンボジアの仏教、あるいはクメール仏教(クメール語:ព្រះពុទ្ធសាសនាបែបខ្មែរ)は、少なくとも3世紀から存在しています。その最も初期の形態は、大乗仏教の一種でした。上座部仏教は少なくとも西暦5世紀からカンボジアに存在し、いくつかの資料ではその起源を紀元前3世紀にまで遡らせています。上座部仏教は、クメール・ルージュ時代を除く13世紀以来カンボジアの国教であり、現在では全人口の97.1%が信仰していると推定されています。[ 6 ]
カンボジアにおける仏教の歴史は、幾多の王国や帝国を経て、約2000年にわたります。仏教は二つの異なる流れを経てカンボジアに伝わりました。その後、アンコール朝時代には、カンボジアがドヴァーラヴァティ王国とハリプンチャイ王国といったモン王国の様々な仏教の伝統を吸収し、クメール文化にも第二の仏教の波が押し寄せました。
クメール王国の千年にわたる歴史において、カンボジアは扶南王ジャヤヴァルマン1世やスールイヴァルマン1世といった一連の大乗仏教の王によって統治され、時折上座部仏教の王も現れた。大乗仏教の王と近隣のモン族・上座部王国の統治下で、カンボジア全土において多様な仏教の伝統が共存していた。シェムリアップ最大のヒンドゥー教寺院であるアンコール・ワットは、12世紀のジャヤヴァルマン7世の治世中に大乗仏教寺院に改築され、 16世紀(ロンヴェーク朝)のアンチャン1世の治世中に再び上座部仏教寺院に改築された。
西アジアとアーリヤヴァルタを結ぶ主要交易路を通ったイスラム教徒の商人たちは、12世紀から17世紀頃にかけてカンボジアにイスラム教をもたらしました。[ 7 ]その後、チャム人によってイスラム教はさらに広まり、最終的には改宗した支配者とそのコミュニティの領土拡大によって定着しました。チャム人は独自のモスクを所有しています。1962年には、国内に約100のモスクがありました。プノンペンのヌール・ウル・イフサン・モスクはカンボジア最古のモスクで、1813年に建立され、カンボジアにおけるイスラム教の歴史を物語っています。[ 8 ]
イスラム教はクメール人の間でも栄え、コンポンスプー州クワン村では、仏教から改宗したイスラム教徒が多数を占め、繁栄しました。この村におけるイスラム教の布教者は、チャム族の農民であるアブドゥル・アミットです。[ 9 ]
カンボジアにおける最初のキリスト教布教活動は、ドミニコ会のポルトガル人会員ガスパール・ダ・クルスによって1555年から1556年にかけて行われた。彼自身の記録によると、この事業は完全な失敗に終わった。彼は国が「ブラメネ」王と「ブラメネ」役人によって統治されていることに気づき、「ブラメネ人は改宗が最も難しい人々だ」と悟った。王の許可なしに改宗する勇気のある者はいないと感じ、失望のうちに国を去った。「墓に残した異邦人を一人も洗礼することができなかった」のだ。[ 10 ]

19世紀のフランスの植民地支配にもかかわらず、キリスト教はこの国にほとんど影響を与えませんでした。1972年にはカンボジアのキリスト教徒は約2万人で、そのほとんどがカトリック教徒でした。1970年と1971年のベトナム人帰還以前には、カンボジアには6万2千人ものキリスト教徒が住んでいた可能性があります。バチカンの統計によると、1953年時点でカンボジアのカトリック教会の信者数は12万人で、当時は世界で2番目に大きな宗教でした。推定によると、約5万人のカトリック教徒がベトナム人でした。
1972年当時、カンボジアに残っていたカトリック教徒の多くはヨーロッパ人、主にフランス人だった。そして現在でも、カンボジアのカトリック教徒の中には白人やフランス系ユーラシア人が含まれている。スタインバーグは1953年にも、アメリカのユニテリアン派の宣教団がプノンペンに教員養成学校を運営し、バタンバン州とシェムリアップ州ではバプテスト派の宣教団が活動していたと報告している。
カンボジアには約7万5千人のカトリック教徒がおり、これは全人口の0.5%に相当します。[ 11 ]教区はありませんが、3つの地域管轄区域(使徒座代理区1つと使徒座知牧区2つ)があります。
19世紀後半まで、カンボジアにはプロテスタントの宣教団はなかった。[ 12 ]キリスト教宣教同盟宣教団は1923年にカンボジアに設立され、1962年までに約2,000人を改宗させた。
クメール共和国の建国後、アメリカのプロテスタント宣教活動はカンボジアで増加し、特に一部の山岳民族やチャム族の間で活発になった。1962年の国勢調査ではカンボジアのプロテスタント人口が2,000人と報告されており、これがこのグループに関する最新の統計となっている。1982年、フランスの地理学者ジャン・デルヴェールはカンボジアに3つのキリスト教村が存在すると報告したが、その規模、場所、種類については何も示していない。ある観察者は、1980年にはタイの難民キャンプの登録クメール人キリスト教徒の数が、1970年以前のカンボジア全体の登録数を上回ったと報告している。キアナンは、1980年6月までプノンペンでクメール人牧師によって週5回のプロテスタント礼拝が行われていたが、警察の嫌がらせを受けて週1回の礼拝に縮小されたと指摘している。彼の推定では、1987年にはカンボジアのキリスト教徒コミュニティはわずか数千人にまで縮小していたと示唆されている。[ 13 ]
1990年代以降、様々なプロテスタント教派が著しい成長を報告しており、現在の推計によると、カンボジアの人口の2~3%をキリスト教徒が占めている。[ 14 ] [ 15 ]末日聖徒イエス・キリスト教会のゴードン・B・ヒンクレー大管長は、1996年5月29日にカンボジアへの宣教活動を正式に開始した。[ 16 ]現在、同教会には31の会衆(クメール語27、ベトナム語3、国際1)がある。エホバの証人は1990年からカンボジアに存在し、2015年には3番目の王国会館を開設した。[ 17 ]

カンボジアにおけるバハイ教の伝来は1920年、アブドル・バハの要請でイポリット・ドレフュス・バーニーがプノンペンに到着したことに始まります。[ 18 ] 20世紀前半には巡回教師による散発的な訪問があり、1956年にカンボジア初のバハイ教団が同市に設立されました。[ 19 ] [ 20 ] 1963年までに、バハイ教徒はプノンペン、バッタンバン、シェムリアップ、シアヌークビルに居住し、プノンペンには精神議会が存在していました。 [ 21 ]
1970年代後半のクメール・ルージュ政権下では、カンボジアのバハイ教徒は外界から孤立した。[ 22 ]彼らの多くはクメール・ルージュ崩壊後に世界中に散らばった難民の波に加わり、カナダやアメリカ合衆国などの地に再定住した。そこでは彼らと接触し、地元のバハイ教徒のコミュニティ生活に彼らを組み込むための特別な努力がなされた。[ 23 ]タイなどの国のバハイ教徒は、タイ・カンボジア国境のキャンプで暮らすカンボジア難民に手を差し伸べ、これが最終的にバハイ教徒のコミュニティの成長につながり、精神集会の設立も進んだ。[ 24 ] [ 25 ]
バハイ教コミュニティは近年、特にバッタンバン市において成長の回復を見せています。2009年には、世界各地で開催された41のバハイ地域会議のうち1つがバッタンバン市で開催され、2,000人以上の参加者を集めました。[ 26 ]カンボジアでは2013年に、バッタンバンとコンポントムでそれぞれ1つずつ、2つの地域青年会議が開催されました。[ 27 ] [ 28 ]
2012年、世界正義院はバッタンバンにバハイ教の礼拝所を設立する計画を発表しました。 [ 29 ]その設計は2015年7月に発表され、[ 30 ] 11月に起工式が行われました。[ 31 ]この礼拝所は、単一の地域に奉仕する最初のバハイ教の礼拝所であり、2017年9月に2,500人が出席して献堂されました。[ 32 ]
2010年の推計によると、カンボジアには約16,700人のバハイ教徒が住んでいる。[ 33 ]
高地の部族グループで、ほとんどが独自の土着の宗教システムを持っています。彼らはおそらくカンボジアで最も古い宗教の人々です。ヒンズー教は主に10世紀のラジャ・チョーラの治世中にカンボジアに伝わりました。それ以前にも、仏教がカンボジアに伝来していました。現在、部族の人口はわずか15万人ほどです。[ 34 ]クメール・ルーは漠然とアニミズムを唱える人々と言われていますが、ほとんどの先住民族は独自の土着の精霊の神殿を持っています。一般的に彼らは自分たちの世界が様々な目に見えない精霊(しばしば陽と呼ばれる)で満たされていると考えており、善意のものもあれば悪意のものもあります。彼らは精霊を米、土、水、火、石、道などに結びつけています。各村のシャーマン、魔術師、または専門家がこれらの精霊と接触し、彼らを鎮める方法を説きます。[ 13 ]
危機や変化の際には、精霊の怒りを鎮めるために動物の供儀が捧げられることがあります。病気はしばしば悪霊や魔術師によって引き起こされると信じられています。部族の中には、病人を治療する特別な呪術師やシャーマンがいるところもあります。精霊を信じるだけでなく、村人たちは多くの物や慣習に禁忌を抱いています。クメール・ルー族の中でも、オーストロネシア語族(ラデ族とジャライ族)には、最高権力者を頂点とする精霊の階層構造が発達しています。[ 13 ]
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カンボジアには100人強の小さなユダヤ人コミュニティがあり、2009年からプノンペンにチャバド・ハウスが開設されている。 [ 35 ]