キリバスの宗教

キリバスの宗教（2020年国勢調査）[ 1 ]
  1. カトリック教会（58.9％）
  2. ユニテイング教会（21.2％）
  3. その他のキリスト教徒（16.1％）
  4. バハイ教（2.10%）
  5. その他 / なし (1.70%)
アバイアン、コイナワのロザリオの聖母大聖堂

キリバスではキリスト教が主流の宗教であり、カトリックが最大の宗派である。

キリバスは世俗国家であり、宗教の自由は憲法に定められている。

概要

2020年の政府統計によると、キリバスの人口の約96%はキリスト教グループで、そのほとんどはカトリック教徒か、新しいキリバス統一教会（2015年に改宗）またはキリバスプロテスタント教会の信者です。[ 2 ]無宗教の人は人口の約0.1%を占めています。[ 2 ]カトリック教会の信者は北部の島々に集中しており、プロテスタントは南部の島々で多数派を占めています。[ 3 ]

19世紀半ば、宣教師たちがこの地域にキリスト教を持ち込んだ。 [ 3 ]アメリカ海外宣教委員会のハイラム・ビンガム2世は1857年にアバイアン島に到着した。ロンドン宣教協会のサミュエル・ジェームズ・ホイットミー牧師は1870年にこの島々を訪れた。[ 4 ]宣教師たちは今も島に滞在し、自由に活動している。[ 3 ]憲法は信教の自由を保障しており、政府は概ねこの権利を尊重している。[ 3 ]宗教的信仰や慣習に基づく社会的虐待や差別は起こるものの、比較的まれである。[ 3 ]

1990年から2020年にかけて、キリバス国民全体に変化が見られ、カトリック教会への所属は6%増加しました。一方、KUC/KPCは10%減少しました。

宗教は、都市部や農村部の島嶼コミュニティにおいて常に非常に活発に活動しており、牧会、青少年信仰プログラム、女性活動、海外労働者への支援、チャプレン活動、そして若い男性と女性のための職業訓練などを提供しています。KUCは神学校も運営しています。教会グループが伝統的な様式の集会所であるマネアバを建設することは、特に大規模な村落集落、とりわけ南タラワにおいて一般的になりつつあります（Wincup 2010）。深い文化的意義や用途はないものの、教会グループはこれらの広大な空間を様々な地域活動に活用しています。

教育の役割

教会組織は、教育分野において、幼児教育・保育（ECCE）センターや中等教育機関において重要な役割を果たしている。キリバス教育省（MoE）の2020年のデータによると、130のECCEセンター（ECCE全体の43%）が教会団体によって運営されている。中等教育レベルでは、キリバス全土にある11校の中学校・高等学校全てが、カトリック教会（5校）、キリバス統一教会（4校）、セブンスデー・アドベンチスト教会（1校）、末日聖徒イエス・キリスト教会（1校）によって運営されている。高等教育レベルでは、カトリック教会（4校）とKUC（2校）が教育分野と地域社会に重要な役割を果たしている（MoE 2022）。

カトリック

キリバスではカトリックが最大の宗教であり、人口の58%以上がカトリック教徒です。カトリックの宣教師は、ギルバート諸島に最初に定住したヨーロッパ人の中におり（1888年）、1897年にギルバート諸島使徒座代理区の一部となり、最初の恒久的な組織が設置されました。1966年に教区に昇格し、タラワ教区として知られるようになりました。独立前年の1978年に名称が変更され、タラワ、ナウル、フナフティ教区として知られるようになりました。ナウルとフナフティは使徒座代理区の一部でした。4年後、フナフティは分離して、ミッション・スイ・ユリスになりました。現在残っている組織はタラワとナウル教区で、選出されたコル・ティト司教が死去するまで 指揮していました。

プロテスタント

国内最大のプロテスタント教派はキリバス統一教会であるが、この教会の元となった教派はキリバス・プロテスタント教会（KPC）であり、現在は信者数が少なく（2020年時点で8.4%）、分派した教会となっている。

末日聖徒イエス・キリスト教会

末日聖徒イエス・キリスト教会は、 2016年12月31日時点で26の会衆に17,462人の会員がいると主張しているが[ 5 ] 、 2020年の国勢調査ではモルモン教徒であると自認している人はわずか6,720人（5.6%）であった。[ 6 ] 2019年12月31日時点の教会会員データによると、教会は37の会衆に20,946人の会員がいると報告したが、2020年11月の国勢調査では実際の数は6,720人を超えていない。2020年10月4日現在、キリバスに神殿が建設されることが発表されている。[ 7 ]

バハイ教

キリスト教徒以外の実質的な人口はバハイ教徒のみである。キリバスにおけるバハイ教は、1916年以降、当時のバハイ教の指導者であったアブドル・バハーが、バハイ教徒は現在のキリバスの一部をなすギルバート諸島にこの宗教を広めるべきだと述べたことに始まる。 [ 8 ]最初のバハイ教徒は1954年3月4日にアバイアン島（別名、ギルバート諸島のシャーロット島）に開拓地を定めた。 [ 9 ]彼らは島の一部のカトリック教徒から激しい反対に遭い、最終的に追放され、最初の改宗者は故郷の島に追放された。[ 10 ]しかし、1年後には200人以上のバハイ教徒のコミュニティが形成され、 [ 11 ]バハイの地方精神集会も開かれた。[ 12 ] 3年後、最初の改宗者が送られた島には、現在10人のバハイ教徒がいることが判明しました。1963年までに14の集会が開かれました。[ 13 ]

エリス諸島が独立し、ツバルやギルバート諸島などがキリバスを形成すると、バハイ教徒のコミュニティも1981年に独立して国家精神集会という独立した機関に再編された。 [ 14 ]バハイ教徒は1963年までに数多くの学校を設立しており[ 13 ]、現在もそのような学校が存在する。実際、オオタン・マラワ・バハイ職業訓練校はキリバスで唯一の幼稚園教諭養成機関である。[ 9 ]国勢調査ではバハイ教徒の割合は常に2～3％であるが、バハイ教徒は17％以上であると主張している。[ 10 ]バハイ教徒によると、過去50年間で1万人を超える地元住民が改宗し、38の地方精神集会が存在するという。[ 9 ]

他の

2010年の国勢調査では、テ・コアウア、アセンブリ・オブ・ゴッド、チャーチ・オブ・ゴッド、イスラム教などの小規模な宗教が他の選択肢として挙げられている。[ 2 ]また、少数の信者がいる万国教会（国境なきミニストリーズ）もある。宗教データアーカイブ協会によると、無視できない数の仏教徒がおり、人口の0.1％未満を占めている。[ 15 ]多くの太平洋島嶼国とは異なり、キリバスへのインド人の大規模な移住はなく、1981年のインド人人口はわずか15人で、ほとんどがインド政府からの派遣による外国人だった。キリバスのインド人家族の主な宗教は、ヒンズー教、シク教、キリスト教である。[ 16 ] 1978年10月30日には、国内でディワリ祭が祝われ、祝宴が開かれた。2010年現在、キリバスのヒンズー教徒の人口はまだごくわずかである。[ 15 ] 2020年の公式国勢調査によると、国内には102人のイスラム教徒が住んでおり、人口の0.1％に相当します。 [ 17 ]

宗教の自由

人口の2％以上（2015年の国勢調査時点で約2160人）を占める宗教団体は政府に登録する必要があるが、登録しなくても罰則はない。[ 3 ]

公立学校には標準化された宗教教育プログラムはありませんが、一般的に学校では様々な宗教の代表者が宗教教育コースを提供することを許可しています。[ 3 ]

キリバスの2つの島、アロラエ島とタマナ島は、「一教会のみ」の伝統を守り、教会以外の宗教施設の建設を拒否しています。当局によると、この慣習は19世紀にこれらの島に到着したプロテスタント宣教師への敬意を表したものだということです。これらの島に住む他の宗教の住民は、自宅で自由に礼拝を行うことができ、政府はこの政策に関する苦情の報告を受けていません。[ 3 ]

参考文献

  1. ^キリバス国勢調査2020年。 2023年5月6日閲覧。
  2. ^ a b c「キリバス2010年人口・住宅国勢調査報告書 - 第1巻：基本情報と表」（PDF） 。国立統計局。2012年8月。 2016年3月5日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2016年7月6日閲覧。
  3. ^ a b c d e f g h「2014年国際宗教の自由報告書：キリバス」米国国務省。2016年7月6日閲覧。
  4. ^ホイットミー、サミュエル・ジェームズ牧師（1871年）。『南太平洋における宣教航海：1870年に宣教船「ジョン・ウィリアムズ」号でトケラウ諸島、エリス島、ギルバート諸島を巡る航海の報告』シドニー：ジョセフ・クック社。
  5. ^ 「事実と統計：キリバス」。ニュースルーム。末日聖徒イエス・キリスト教会。 2016年7月6日閲覧。
  6. ^キリバス国勢調査2015 (PDF) .オリジナル(PDF)から2013年9月30日時点のアーカイブ。 2018年12月21日閲覧。
  7. ^ 「事実と統計：国別統計：キリバス」、ニュースルーム、LDS教会、2021年1月15日閲覧。
  8. ^アブドゥル・バハ（1991）[1916-17].神の計画の書簡（ペーパーバック版）.イリノイ州ウィルメット：US Baháʼí Publishing Trust. pp.  40– 42. ISBN 0-87743-233-3。
  9. ^ a b cバハイ国際コミュニティ(2004年3月4日). 「祝祭に向けて出航」 .バハイ・ワールド・ニュース・サービス.
  10. ^ a bハッサール、グラハム（1996年）「アジア太平洋地域におけるバハイ信仰の課題と展望」バハイ研究レビュー第6巻 1～ 10頁。
  11. ^フィナウ、マキシ、ティールロ・イエウティ、ジオネ・ランギ（1992年）。チャールズ・W・フォーマン編『島の教会：挑戦と変化』太平洋神学大学・太平洋研究所、pp.  101–2 , 107。ISBN 978-982-02-0077-7。
  12. ^グラハム・ハッサル (1992) 「太平洋のバハイ共同体 1950-1964」。ドナルド・H. ルービンシュタイン編『太平洋の歴史：第8回太平洋歴史協会会議論文集』。グアム大学出版局およびミクロネシア地域研究センター、グアム。73 ～ 95頁 。
  13. ^ a b聖地在住の大義関係者による編纂。 「バハイ教義：1844-1963：統計的・比較情報、1953-1963年10ヵ年国際バハイ教義・統合計画の成果を含む」 26、28頁。
  14. ^ハッサール、グラハム；世界正義院。「全国精神集会統計 1923-1999」。各種リソースツール。バハイ図書館オンライン。 2008年4月2日閲覧。
  15. ^ a b「The Association of Religion Data Archives | National Profiles」www.thearda.com。2025年4月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月16日閲覧。
  16. ^ゴパラクリシュナン、ソロジャ（1981年）「キリバス：一時的な専門家たち」『太平洋インディアン：太平洋諸国20カ国のプロフィール』南太平洋大学、92、96頁。
  17. ^ 「キリバス国勢調査アトラス2022」 . nso.gov.ki. 2025年4月3日閲覧。
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