イスラム以前のアラビアにおけるキリスト教
Arabian Christianity's growth, distribution before Islam

キリスト教はイスラム以前のアラビアにおける主要宗教の一つであった。キリスト教は後期古代期の4世紀に伝来したと考えられ、5世紀までに広く普及していた。東アラビアの複数の地域、そしてアラビア・ペトラエア、ナジュラン、ザファルにも司教区が設立された。[1] [2] [3]半島全域に 教会、殉教者館、修道院が建設され、地域の指導者たちは地域への貢献を示し、地元住民や地方の役人と交流し、ビザンチン帝国の代表者との連絡窓口を確立することができた。[4]

キリスト教の改宗活動も半島全域、特に北西部と南西部で行われた。[5]北部の改宗はシリアのキリスト教宣教師によって推進され、南部ではエチオピアによる南アラビアのヒムヤル王国征服後のエチオピアのキリスト教徒によって推進された。[6] [7]ビザンチン キリスト教文献には、特にシリアとイラクを背景とするアラブ人の改宗物語が数多く見られる。[8]アラビアのキリスト教徒コミュニティは、コーランやイスラム以前のアラビアの碑文からも知られる。[9]

北アラビア

キオス島のネオ・モニにあるエウティミオス大王のモザイク

多くの聖人伝資料には、キリスト教の聖職者がアラブ人の集団をキリスト教に改宗させたという物語が記録されている。これらの物語は共通のテンプレートに沿っている。まず、アラブ人コミュニティが修道士（あるいは他の聖職者）と交流する。その後まもなく、コミュニティは多神教と偶像崇拝を放棄する。そして最終的に教会が建てられる。これらの記録に登場する宣教師には、アフデメ（575年没）、エウティミウス大王（473年没）、シメオン・スタイリテス（459年没）、そしてガッサーン朝の指導者ムンディール3世が後援したレサファの聖セルギウス聖堂建設に至る出来事などが含まれる。[4]

ヒエロニムス（『聖ヒラリオンの生涯』 16.1–12）によると、聖ヒラリオンは死海の南西に位置する都市エルサの、女神ビーナスを崇拝していたアラブ人を改宗させた。多くの信者から悪魔祓いをした後、彼らはヒラリオンのもとに集まり祝福を求めた。偶像崇拝は終焉し、ヒラリオンは出発前に教会建設の計画を立てるのを手伝った。[10]スキトポリスのキュリロスによる『エウテュミオスの生涯』には、イスラエルの修道院長エウテュミオス大王が、ペルシャ軍のアラブ人アスペベトスから息子の病気を治してほしいと頼まれたとある。エウテュミオスがこれに応じると、アスペベトスは改宗し、一族の残りと共にローマに亡命した。[11]もう一人の人物、アフデメは「アラブ人のすべてのキャンプを訪問し、多くの説教で彼らを指導し、教え、すべての部族に司祭と助祭を配置し、教会を設立し、部族長にちなんで名前を付けた」と言われています。[12]

4世紀から6世紀にかけて、キリスト教への改宗が数多く知られている。その中には、当時支配的だったビザンチンの盟友であるサレフド朝（400年頃、指導者ゾコモスの決定に従って）、[13] [14]ガッサーン朝（指導者アル＝ハリス・イブン・ジャバラー（在位528-569年）の治世初期）、 [15]ラフミド朝（ナスル朝最後の王アル＝ヌマーン3世の治世下、6世紀後半）などがある。[16] [17]タグリブ族とタヌーク朝の部族が改宗したという証拠もある。[18]

ガッサーン朝はレヴァント地方と北アラビア地方に王国を支配した。エフェソスのヨハネは、改宗王アル＝ハリスが司教の任命を支援し、「南部と（東部）諸国、砂漠全域、アラビア（ペトラヤ）とパレスチナ」で権力を行使したと記している。[15]ガッサーン朝はミアフィシ派の主要な後援者となり、アラブ人の間で人気のあった聖セルギウス殉教信仰を支援した。[19]ミアフィシ派は相互にアラビアに宣教師を派遣した。[20]碑文の証拠から、彼らは聖セルギウス聖堂、アル＝ルシャファのバシリカ、そしてニトル（マダバ近郊）の3つの教会からなる複合施設など、複数のキリスト教遺跡を支援していたことが示唆されている。ガッサーン朝は、シリアのジェベル・ウサイス碑文、ハッラン碑文、ザバド碑文を含む3つのキリスト教古アラビア語碑文とも関連があります。ザバド碑文は、聖セルギウス教会の殉教者碑文で発見されました。 [21]殉教者碑文の他の碑文にも、アラブ人の名前を持つ後援者について言及されています。[22]

569年か570年頃、アル＝ハリス・イブン・ジャバラはローマ・アラビア州で、当時の神学論争を解決するための会議を招集した。この会議の書簡が現存しており、「大修道院長の手紙」として知られる。そこには137の修道院の代表者（大修道院長）の署名が含まれており、現在のヨルダンとその周辺地域を中心としたローマ・アラビアに、キリスト教徒が組織的に広く存在していたことを示している。[23]

この地域におけるキリスト教徒の存在を示す考古学的証拠は増加していることが知られている。サウジアラビアのタブーク地域では、使徒パウロの弟子である聖テクラに捧げられた北西アラビアの修道院が確認されている。この修道院はイスラム教誕生前夜に設立された可能性がある。乾燥した砂漠に位置していることは、当時までにアラブの遊牧民の一部が改宗していたことを示している。[24] [1]また、この地域では、ジェベル・ウサイス碑文、ハッラーン碑文、ザバド碑文、ウンム・アル・ジマル碑文など、特に古アラビア語で書かれたキリスト教の碑文も増加していることが知られている。ウンム・アル・ジマル碑文はウンム・アル・ジマルの二重教会の北部で発見された。[25] 2021年には、4世紀に遡る最初のキリスト教サファ派の碑文が発見されました。この碑文は、著者の母方の叔父を治癒するためにイエスの助けを祈願する内容です。この碑文ではイエスを「イーサー」と呼んでおり、この文法形式がコーラン以前に用いられた最古の例です。[26]

南アラビア

キリスト教は5世紀に南アラビアに伝来しました。5世紀末にはキリスト教の影響力は強まり、『東方教会会議』には「ヒムヤルのモーセ」が486年に教会会議に出席したと記されています。 [27] 6世紀には、首都ザファル（グレゲンティオス）、ナジュラン、カナに司教区が置かれたことが記録されています。またこの時期、ナジュランのキリスト教徒コミュニティは激しい迫害に直面し、近隣のキリスト教徒エチオピア王国アクスムによる侵略を招きました。その結果、18世紀の大部分はキリスト教徒による公式統治が続きました。[28]

初期の宣教活動

ギリシャの歴史家 フィロストルギオス（439年没）の著書『教会史』 3.4によると、コンスタンティヌス大帝の後継者コンスタンティウス2世は、アリウス派の司教テオフィロス（「イエメンのテオフィロス」としても知られる）を、当時南アラビアのヒムヤル王国の王であったタラン・ユハニムに派遣し、人々をキリスト教に改宗させた。この報告によると、テオフィロスは3つの教会を設立することに成功し、そのうちの1つは首都ザファルにあった。[29] 5世紀から6世紀にかけて、ミアフィジ派教会はヒムヤル王国における宣教活動の拡大に大きな関心を示した。[20]

ナジュラン

キリスト教は5世紀にナジュラーンに伝来したと考えられており、おそらくは交易路を通じてである。後世の史料はいくつか、ナジュラーンにおけるキリスト教の始まりについて異なる説を示唆している。シールトの年代記によると、キリスト教がこの地域に伝来したのは450年頃で、ハンナンという名のこの都市のキリスト教徒商人がコンスタンティノープル、次いでアル・ヒラへ旅し、そこで改宗して洗礼を受けた。ナジュラーンに戻ると、彼は他の人々と信仰を分かち合い、コミュニティの他のメンバーも改宗し始めた。イブン・イシャクは別の話をしている。フィミーユーンという名のシリア人キリスト教徒がナジュラーンで奴隷になった。彼の祈り方はナジュラーンのコミュニティに衝撃を与え、集団改宗につながった。この話の他のバージョンもアラブ・イスラムの伝統に浸透しており、フィミーユーンが説教していたアブダッラー・イブン・タフミルという男の奇跡に焦点を当てたものや、ヒムヤルの王の秘密の改宗に焦点を当てたものなどがある。この地域へのキリスト教の伝来に関する詳細は解明されていないものの、アル・ヒラの交易路が関与していた可能性は否定できない。ナジュラン近郊の遺跡で発見されたヒマ古アラビア語碑文には、明確にキリスト教を示唆する碑文がいくつか存在し、その年代は4世紀後半から5世紀初頭に及ぶ。[30]これらの多くには、大きく装飾的な十字架を含むキリスト教の図像が含まれており、それらを制作した地域には著名なキリスト教共同体が存在したことがわかる。例えば、Ḥimà-al-Musammāt PalAr 5には十字架が描かれ、「῾Abd al-Masīḥ」（キリストのしもべ）という人物像が描かれている。[31] [32]

ナジュランの北で、おそらくキリスト教のギリシャ語の碑文が発見され、「主よ、私を守ってください」と書かれています。[33]

ナジュランのキリスト教徒コミュニティは、ユダヤ王ズ・ヌワスの虐殺以前、おそらく470年頃に始まった迫害の波を経験しました。[34] 「アズキールの殉教」によると、ナジュランの最初の司祭アズキールはヒムヤル朝の首都ザファルに移送され、一団のラビの助言により、この地域への新宗教の導入に反対する見せしめとして斬首されました。ナジュランの最初の司教であるポールは、その後しばらくして、紀元500年より前に石打ちの刑に処されました。エチオピアの史料には、ヒムヤル朝の王シャルハビール・ヤックフ（468～480年）の治世中にナジュランのキリスト教徒が迫害されたことが記されています。その後、シリアの詩人セルグのヤコブは、 521年に亡くなる前にナジュランのキリスト教徒コミュニティに慰めの手紙（ヒムヤル人への手紙）を書き、523年の虐殺の前に再び迫害の波が起こったことを示唆している。最後に、 「ヒムヤル人の書」には、ナジュランのキリスト教徒に対するヒムヤル人の迫害に直面して、トーマスという名の（身元不明の）司教がアクスム王国に援助を求めたと記されている。[35] [36]

522年以降、ユダヤ王ズ・ヌワースは、南アラビアのキリスト教徒、特にヒムヤル族やアクスム族の現地住民に対する一連の遠征を開始した。この虐殺は、ズ・ヌワースの軍司令官の一人が命じた碑文（ヤハウェ1028 ）にも祝賀的な形で記されている。 [37]碑文によると、ズ・ヌワースは自らザファルとアル・ムカーの都市の教会を占領し、焼き払った。その後、3つの碑文（ヤハウェ1028、ルヤ507、ルヤ508 [38]）には、ズ・ヌワースが派遣したシャラヒル・ヤクブル・ズ・ヤザンによるナジュランへの遠征と、それに続く虐殺が記されている。これらの碑文によると、シャラヒルは「ナジュランに対して陣取った」（包囲網を敷いた）。彼は、カルヤト・アル＝ファウと東アラビアに通じるナジュランの北東方向への隊商ルートを遮断し、都市に経済的圧力をかけた。13ヶ月に及ぶ包囲戦の後、シャラヒルはナジュランを占領し、その結果、同地域は大規模に略奪され、1万2500人の市民が処刑された。[39] [40]シメオンの手紙によると、この占領の成功の要因の一つは、ズー・ヌワスが、同地域の支配権を手放せばキリスト教徒の安全が保証されると申し出たことにあった。ズー・ヌワスは数人のラビの前で、トーラーの巻物に誓いを立てたと言われている。しかし、ズー・ヌワスは約束を破り、虐殺が起こった。この虐殺はキリスト教徒の間で国際的な怒りの的となり、シリア語の著者たちはナジュランのキリスト教徒コミュニティの虐殺について多くの著作を残した。その中には『ヒムヤル人の書』や『ヒムヤル人殉教者に関するシメオンの手紙』などがある。 [39] [41]また、ギリシャのアレタス殉教についても書かれている。 [42]シメオンの手紙によると、特に怒りを買ったのは、ズ・ヌワースがナジュランの司教たちの遺骨を掘り起こし、教会に集め、他のキリスト教信徒や聖職者とともにそこで焼却するよう命じたことだ。[43]

アル・オクドゥード遺跡の近くにあるナジュランのカアバ神殿の遺跡

ナジュランでは、キリスト教徒が教会、修道院、殉教者廟を建設しました。虐殺の後、キリスト教共同体のハリス・イブン・カブ一族は、殉教したキリスト教徒に捧げられた殉教者廟を建設しました。これは、イスラム教以前のアラビアに数多く存在したカアバ神殿の一つであり、ナジュランのカアバ神殿として知られています。このカアバ神殿は巡礼の地となり、その管理人はバルハリス族の首長氏族であるアブドゥル・マダン一族でした。こうして、ナジュランは東方キリスト教の聖地の一つとなりました。カアバ神殿は、520年頃に建設された、この都市で記録されている別の殉教地、アレタス殉教地と同一のものである可能性もあります。 [44] [45]ナジュランのカアバ神殿に加えて、ナジュランからはキリスト昇天教会、聖殉教者と栄光のアレタス教会、そして聖母マリア教会という3つの教会が知られています。[46]修道制度（修道士と修道院を含む）についても文書化されています。[47]

ナジュランは東アラビアを除くアラビア半島で唯一の司教座であった。 [2]ナジュランの最初の司教については、ベト・アルシャムの司教シメオンが524年に書いた手紙に記載されている。シメオンによると、マブグのフィロクセノスが2人の司教を叙階し、両者ともマル・パウロス（パウロ）と呼ばれた。両者とも虐殺の際に死亡し、1人目はザファルの包囲中に、2人目は最終的にナジュランがズ・ヌワースに降伏する前に死亡した。[48]シリア正教会の指導者であるフィロクセノスに​​よって叙階が行われたことは、ナジュランにミアフィジア派、非カルケドン派のキリスト教が存在したことを示している。[49] [50]ムハンマドと同時代の伝説的なクッス・イブン・サイーダ・アル・イヤディを含むイスラムの資料には他の司教についても言及されている。[51]ナジュランの司教はイスラム時代、9世紀から10世紀まで存在していたことが証明されている。[44]

ナジュランのキリスト教共同体もシリアのキリスト教と結びついており、ナジュランの聖職者の中にはシリアの修道院で修行を受けた者もいた。[52]この結びつきは、シリアの詩人で司教であったセルグのヤコブが同市のキリスト教徒に送った手紙からも示唆されている。[53]

ナジュランのキリスト教徒コミュニティについては、イスラムの伝統の2つの流れが言及している。1つはクルアーンにおける「溝の人々」の物語を解説する資料であり、これはナジュランのキリスト教徒の虐殺に関するものだと多くの人が信じている。もう1つは、この地域のイスラム以前の歴史に古物研究の関心を持つ南アラビアのイスラム教徒である。[54] [55] [56]

ナジュラーンでは、キリスト教はイスラム時代まで存続した。ムハンマドはナジュラーン・キリスト教徒コミュニティに使節団を派遣したと伝えられており、ナジュラーンのキリスト教徒はカリフ・ウマルによって追放されたという伝説もある。旅行家イブン・アル＝ムジャーウィール（1292年没）によると、キリスト教は13世紀までナジュラーンで存続したという。[57]

ソコトラ島

キリスト教は5世紀にイエメンのソコトラ島に伝来しました。コスマス・インディコプレウステスによる紀元518年頃の旅行記には、ソコトラ島には「多数のキリスト教徒」と、ペルシャから任命された聖職者（おそらくネストリウス派出身）がいたと記されています。ポルトガルの史料によると、ソコトラ島では16世紀後半までキリスト教の痕跡が残っていた可能性があります。キリスト教の伝来は、島に住んでいたギリシャ語圏のコミュニティによって促進されたと考えられており、ヤクート・アル＝ハマウィーによれば、彼らが最初にキリスト教を受け入れたとのことです。また、島内のいくつかの地名は、ギリシャ語で「大聖堂」を意味する言葉に由来するのではないかと示唆されています。アル＝ハムダニによると、サーサーン朝の皇帝は島に住んでいたギリシャ人コミュニティを追放しましたが、後にこのコミュニティは（本土のマフリ族の人々と共に）キリスト教を受け入れました。島ではキリスト教の物質文化が発見されており、ソコトラ島の複数の遺跡から発見された十字架、7世紀から10世紀の間に建てられたとされる教会、十字架で装飾された埋葬地の陶器などが含まれている。[58]

キリスト教が国教となる

ナジュランのキリスト教徒コミュニティの虐殺は、近隣のエチオピアのキリスト教王国による侵略を促し、525年にヒムヤルを征服して南アラビアのユダヤ人の指導力が終わり、キリスト教支配が始まった。[59] スミヤファ・アシュワが権力を握ったが、すぐにライバルのアブラハに打倒され、530年に南アラビアはエチオピアのキリスト教徒の支配下に入った。[60]歴史家たちは、南アラビア侵略の決定における宗教の相対的な役割について、それが主な原因（キリスト教徒に対する地元の攻撃への対応）であったのか、それとも動機がより物質的、政治的動機に根ざした侵略を正当化するために使用されたのか、議論を続けている。[61]

アクスム人の征服後、キリスト教は南アラビアの国教とな​​り[62]、いくつかの教会が建てられました[63] 。RIÉ 191にはイエメン沖に教会が建てられていることが記されており、マリブ・ダムの碑文には司祭、修道院、そしてその院長について言及されています[64]。

ユダヤ教時代に続くキリスト教の碑文では、神はラフマナンと呼ばれている。また、十字架や、キリストをメシアと見なす記述、聖霊への言及もある。CIH 541には、アブラハがマーリブの教会を後援したことや、別の教会の司祭が主催した祝賀会について記されており、メシアと聖霊に祈願している。アブラハはダム建設を祝って市内の教会でミサを執り行い、ローマとペルシャから大使を招いた。後のイスラム史学では、サナアの教会建設もアブラハによるものとされている。クリスチャン・J・ロビンは、アブラハの碑文は、おそらくユダヤ教徒の民衆をなだめるためか、キリスト論の要素が比較的低く、コーランにおけるイエスの描写に似た表現が用いられていると主張している。アブラハの前任者であるアクスムのカレブは、イエスをラーフマナンの子、また「勝利者」と明確に呼び、三位一体の表現を用いていたのに対し、アブラハはイエスを「救世主」（子ではなく）と呼んだ。[65]シューメーカーは、ヒムヤル派のキリスト教徒がイエスの子としての立場を受け入れなかったとは考えにくいと主張している。なぜなら、この時代のキリスト教にはそのような形態のものは知られておらず、碑文の数が少ないことから、より明確な碑文が発見されなかった可能性があるからだ。[66]

アブラハはヒムヤル派とエチオピアの教会とのつながりを断ち切り、シリアとアンティオキアを中心とするシリア正教会に再編した。エチオピア語からの借用語は、メシア、教会、司祭などの用語を含むシリア語の同義語に体系的に置き換えられた。[67] [1]アブラハの征服により、アブラハの影響力は東アラビア、中央アラビア、そして西アラビア（ヒジャズ）にまで及んだと考えられ、メディナの占領もその影響の一つであった。[68]

南アラビアの碑文の中には聖書の影響を受けたものもある。ジャバル・ダブブの碑文にはバスマラのイスラム以前の変種が含まれており、アフマド・アル＝ジャラードは詩篇90篇と123篇の一部を言い換えたものだと主張している。[69]南アラビアで発見された、アクスムのカレブ時代のゲエズ文字で書かれた碑文には、イザヤ書、詩篇、マタイによる福音書、そして確実性は低いものの創世記が引用されている。[61]

南アラビアの碑文は560年以降消失した。[67]

東アラビアとメキシコ湾岸

サウジアラビア東部のジュベイル教会。4世紀に建てられたこの遺跡は、現存する世界最古の教会建築の一つと考えられています。

キリスト教は4世紀後半までにアラビア半島東海岸沿いに存在し、 410年から始まる国際キリスト教共同体によるシノドスの記録に初めて登場し、5世紀には本格的な組織化の証拠を示しています。それ以降も、シリア語の記録に残る年代記、シノドス法、聖人伝、書簡などを通して、湾岸地域の司教や修道院が言及され続けており、この地域に多くのキリスト教共同体が存在していたことを示しています。文献記録には7世紀までキリスト教共同体への言及が見られましたが、考古学的に発掘されたキリスト教徒の証拠は、教会や修道院を含む、7世紀から9世紀にかけてのキリスト教徒の存在をさらに証明しています。[70]

カタール

6世紀に遡ると思われるアルベラ年代記は、 225年頃にはベト・カトラエ（シリア語で「カタール人の領土」を意味する）にすでに司教区が存在していたと主張している。しかし、これはありそうになく、現代の専門家は、この文書は偽造であると考えている。[71]

現在のカタール地域に高度に組織化されたキリスト教徒が存在したことを示す最初の具体的な証拠は、8世紀の『東方聖公会』に記された、410年から776年にかけてセレウキア・クテシフォンで開催された聖公会に関する記述である。この聖公会に署名したカタール人司教は、以前の司教の交代を示唆しており、この地域における組織化されたキリスト教の年代は4世紀後半に遡る。『東方聖公会』は、ペルシアと繋がる地域に4つの教区が存在したことを示している。これらの教区の中で最も古く、最大のものは、410年の聖公会で言及されているマシュマヒグ教区であり、エリヤ（エリアス）司教が率いていた。カタールの地で最後に知られた司教兼大主教はトーマスという名で、676年の教会会議に署名した。2番目に大きな教区であるダラインは、トドゥロ島（現在のタルート島）にあり、410年の教会会議で設立された。この教区はポール司教によって率いられた。3番目の教区であるハジャルは、576年の教会会議でイサク司教の下で設立された。676年の教会会議でハジャル教区とハッタ教区の2つに分割された。この出来事によって、ハッタはカタールで設立された4番目で最後の教区となった。後に、カタールのイサクとしても知られるシリアのイサク（613年 - 700年）は、イラクで叙階され修道士となるまでカタールで育った。イスラム以前の時代に生まれた他の著名なカタールのキリスト教徒には、カタールのガブリエル、アブラハム・バー・リペ、カタールのアホブなどがいます。[72] [73] [74]

他の文献にも修道院の存在が記されている。例えば、『ヨナ伝』によれば、343年から346年の間に黒島に修道院が建設されたとされている。[8]

近年、カタールをはじめとする湾岸諸国では、6世紀から9世紀にかけてのキリスト教遺跡が数多く発見されています。しかしながら、これらの遺跡に付随する碑文が欠如しているため、年代の特定は困難を極めています。[72] [75]

サウジアラビア東部

1986年に発見されたジュバイル教会は、アラビア北東部のジュバイル近郊とサウジアラビアの湾岸で発見された教会です。[76]キリスト教の遺跡はジュバイル、サージ、そしてキルワでも発見されており、キルワは東アラビアで発見された唯一の島や海岸沿いではないキリスト教の遺跡です。[77]年代を4世紀とする説もありますが、最近では7世紀半ばに再考されています。[78]

その他の湾岸諸国

湾岸諸国の他の場所でも、いくつかの追加の考古学的発見がなされている。[79] [77] [80]オマーンでは、424年のシノドスでジョン司教のもと、ベト・マズナイエという名の教区が設立された。この教区は、544、576、767年のシノドスでも再度言及されている。7世紀半ば、東方教会の総主教イショヤブはカタール人に手紙を送り、現在バーレーンの島となっているタルンを含むいくつかの敬虔なコミュニティの存在を説明した。[72]文献学者アル・アスマイは、イブン・ヤーミンという人物について論じた際に、ヤーミンの人々はバーレーンのキリスト教徒であったと報告している。これは彼らの名前のユダヤ教またはキリスト教の語源と一致しており、ヘブライ語のBīnyāmīnまたはBenjamin（「右側の息子」）に関連しています。[81]

アラブ首長国連邦の島、シル・バニ・ヤスで修道院が発見されました。そこにはイラクのアル・ヒラで知られる装飾モチーフが見られます。 [82] [83]さらに印象的なのは、クウェートのファイラカ島アル・クシュルで発見された修道院です。また、バーレーンの沖合40kmに位置するイランのハルグ島でも修道院が発見されています。 [72] [84]

これらの遺跡の年代については議論の余地がある。新たな年代測定はイスラム時代に建設されたことを示唆しているが[75] 、この見解は現時点では全会一致で支持されていない。[77]

西アラビア

西アラビアは司教のリストや教会の聖人伝には登場せず[85]、最近までメッカやメディナ近郊を含むこの地域にキリスト教徒が存在したことを示す具体的な証拠はほとんどないと主張されてきた[86] [87] [88] 。最近の研究ではこのイメージが修正され、新たに発見されたイスラム以前のアラビアの碑文や、ヒジャーズ系キリスト教徒のコミュニティを研究するためにコーランが使用されたことに基づき、これまで考えられていたよりも多くのキリスト教徒コミュニティが存在していたことが示唆されている[89]。

イスラムの伝統

一般的にイスラームの伝統はアラビアにおけるキリスト教の歴史を認めていないが、認める者もいる。例えば、アル・ヤアクービーは次のように書いている。[90]

キリスト教徒となったアラブの部族には、アサド・ブン・アブドゥル・ウッザー家のクライシュ族の一部が含まれ、その一人はウスマーン・ブン・アル・フワイリス・ブン・アサド・ブン・アブダル・ウッザー、もう一人はワラカ・ブン・ナウファル・ブン・アサドであった。タミーム家からは、ザイド・マナート家のイムル・アル・カイス家がいた。ラビー家からはタグリブ家がいた。イエメン（すなわちヤマン、ほとんどがイエメンに住んでいなかった「南部」のアラブ部族）からはタイー族、マドゥヒジュ族、バフラ族、サリー族、タヌーク族、ガッサン族、ラクム族がいた。

イルファン・シャヒード氏によると、イスラムの情報源はメッカのキリスト教化の強力な証拠を提供しているという。メッカ内またはその近くにあるキリスト教の名前を持つ場所には、「キリスト教徒の墓地」 ( maqbarat al-Naṣārā )、「マリアの礼拝堂」 ( masājid Maryam )、「キリスト教徒の駅」 ( mawqif al-Naṣrānī ) などの名前が付けられています。伝承では、バヒラ、ワラカ・イブン・ナウファル、クス・イブン・サイーダ・アル＝イヤディなど、ムハンマドが交流したキリスト教の修行者や僧侶について言及している。シャヒド氏は、伝統ではムハンマドの伝記の中でエチオピア人について言及することがよくあることを示している。4世紀にエチオピアのアクスム王国がキリスト教に改宗したことと合わせて、シャヒードはこれらの歴史上の人物はキリスト教徒であった可能性が高いと推測した。コーランには多くのエチオピア語からの借用語が登場する。[91]

サンタポリナーレ・ヌオーヴォ聖堂の北壁にある、玉座に座る聖母マリアを描いた6世紀のビザンチン様式のモザイク画

イスラムの文献によれば、カアバ神殿にはイエスの母マリアのイコンが安置されていたとされている。アル＝アズラキは、アタ・イブン・アビ・ラバに遡るイスナードを通して、そのような報告について言及している。[92]

私は、アル・バイト（カアバ神殿）にマリアムとイーサの肖像（ティムタール）が立てられていると聞きました。[アタ]は言いました。「確かに、そこにはマリアムの肖像が飾られ（ムザワカン）、彼女の膝には息子のイーサが飾られて座っていました。」

この描写は、イエスがマリアの膝に座っていたことを示唆しており、これは幼子イエス、つまり幼子時代のイエスを描いていることを意味します。イエスがマリアの膝に座っていたことは、マリアが座っていたことを示唆しています。したがって、この描写は、幼子イエスが聖母マリアの膝に座っていたという、キリスト教に広く見られるイメージや図像と一致しています。[92]

キリスト教の碑文

アラビア北西部、ジャウフ県のドゥマト・アル・ジャンダル碑文には十字架が描かれ、神の形容詞「l-lh ( al-ilāh )」が用いられている。これはアラビアのキリスト教徒の間で生まれたアッラーの縮約形ではない形である[93] 。これはギリシャ語の表現「ho theos」 （七十人訳聖書におけるヘブライ語「ľelōhîm」のギリシャ語訳）の同形異義語または訛りとして始まった可能性がある。 [94]キリスト教徒はこの表現をイスラム時代に入っても（ヤズィード碑文のように）、10世紀後半まで使い続けた。[95] [96]イスラム以前のドゥマト・アル・ジャンダル碑文の2番目の碑文はキリスト教徒によって書かれた。[97]

サウジアラビアのヘグラ（マダイン・サーリフ）北西部のアルニヤットとウンム・ジャドハイドで発見された2世紀から4世紀のギリシャ語碑文11点のうち、いくつかは明らかにキリスト教の碑文である。UJadhGr 10には十字架が刻まれており、ArGr1には「ペトロスを思い出せ！」と書かれており、これは典型的なキリスト教の名前である。[98] [99]

メッカとメディナのキリスト教碑文はまだ知られていないが、イルッカ・リンドステットは、これらの地域では碑文全般について体系的な調査がまだ行われていないためだと示唆している。[100]

イスラム以前のアラビア詩

アラブのキリスト教詩人アディ・イブン・ザイドは、「メッカと十字架の主」に誓いを立て、神をメッカと十字架（つまりキリスト教）の守護者とみなしたと伝えられている。[101]

コーラン

コーランにはキリスト教のグループや信仰[102]だけでなく、キリスト教の組織や修道院、司祭、監督者などの聖職者についても言及されています。[103]

建築

1942年のアル・カリス教会の遺跡

南アラビアでは、フィロストルギオス（439年没）によると、コンスタンティウス2世が4世紀半ばにインド人司教テオフィロスを南アラビアへの布教に派遣した。彼は統治者タラン・ユハニムを改宗させなかったものの、ザファル（首都）、アデン、カニに3つの教会を建設することに成功したと言われている。しかし、南アラビアにおけるキリスト教の考古学的証拠は5世紀後半以前には存在しない。この地域で教会が次に言及されるのは、地元の碑文で、520年代初期にズ・ヌワース王がヒムヤル派のキリスト教徒を迫害した際に、ザファル、モカ、ナジュランを含むいくつかの教会が焼かれたと記述されている。ナジュランのキリスト教徒の虐殺は、エチオピアのキリスト教徒が支配する近隣のアクスム王国によるヒムヤルへの侵攻を招いた。侵略は成功し、キリスト教徒の支配者がこの地域に定着した。最初の統治者であるアクスムのカレブは、ザファルに3つの教会を建てた。彼の後継者であるアブラハは、マリブやハメルを含む数多くの教会を建て、奉献した。後の史料の一つである9世紀のイスラム著述家アル＝アズラキは、サナアに大聖堂が建てられたと述べ、その詳細な記述を残している。ナジュランまたはザファル出身のキリスト教殉教者の遺骨がそこに納められ、サナアはキリスト教の聖地となった。サナアではアル＝カリス教会も建設された。[104]

イルファン・シャヒドは、文献資料（ 『ヒムヤル人の書』、『アレタスの殉教』、『グレゲンティウス伝』 ）を用いて、シャヒドが確実に受け入れられると考える注釈や一覧に基づき、南アラビア全域の暫定的な教会地図を作成した。シャヒドは、『グレゲンティウス伝』の注釈を指摘し、アクスムのカレブの時代から、この地域に多くの教会が広く散在していたことを指摘している。この時代、この地域にキリスト教建築の新しい潮流がもたらされた。カレブ王は「国中に多くの教会を建て、自分の側近の中から司祭を任命し…アビシニア人の名士に…自分が建てた教会の守護を託した」と記されている。グレゲンティウス伝には、ヒムヤルの首都ザファルにある3つの教会、すなわち聖三位一体大教会、聖母マリア教会、聖使徒教会の名が挙げられている。シャヒドは、これらのザファル教会のうちの一つが4世紀から6世紀にかけて存続した可能性があると主張している。ナジュランには、生命を与える復活の主イエス・キリストの教会、神の聖母の教会、そして聖殉教者と栄光のアレサの教会という3つの教会が名を連ねている。このうち、復活教会は、大司祭、大助祭、大副助祭を含む広範な聖職階級と結びついているため、ナジュランの主要な教会であった可能性が高い。南アラビアの主要港町カナには、昇天教会、聖ヨハネの先駆者教会、そして使徒トマスの教会という3つの教会が名を連ねている。これらの教会はすべてカレブによって建てられたと言われている。南アラビアのキリスト教中心地それぞれに3つずつ、合計9つの教会があったことは、王国のキリスト教化を確実に推進しようとカレブが精力的に活動していたことを反映しているのかもしれない。[105]

ナジュラン市の巡礼の中心地は、イスラーム以前の詩『アル・アシャ』に初めて記されているナジュランのカアバ神殿である。文献に記されているアレタス殉教殿と同一の建物ではないかという説もある。カアバ神殿はハリス・イブン・カアブ一族によって建造された。ヌハイルダン川に囲まれたクッバ（ドーム状の建物）であった。ヤクート・アル・ハマウィーによると、カアバ神殿の壁の外で、歌や花、酒を携えた祝宴が開かれた。バクリによれば、カアバ神殿は長方形で階段で上ることができた。イブン・アル・カルビーによれば、その上には皮でできたドームが載っており、その構造はエチオピアのデブレ・ダンモのドームに類似している可能性がある。ドームには天から見下ろす聖人の姿が描かれている。壁はモザイクで覆われ、天井は金箔で覆われており、金箔を施した格天井であることが分かります。教会のファサードは、サヌアの有名なグムダン宮殿と同様に、大理石のパネルで覆われていたと言われています。[106]

東アラビアや湾岸地域には、ジュバイル教会や、タージ島およびファイヤカ島の教会など、複数の教会の記述がある。アルヒンナでは大規模なキリスト教墓地が発見されている。ジュバイル教会は、約15～20平方メートルの長方形の平面と、パストフォリアのある内陣を有していた。幅広の壁の円形の支柱は、おそらくヴォールトを支えるのに役立ったと思われる。現在も目に見える装飾は、ヴォールトの跳躍部分の蔓草模様の巻物と、内陣エリアの柱に彫られた十字架のみである。東アラビアには複数の司教区が設立されていたことが知られていることから、その他の教会、修道院、大聖堂も存在していた可能性がある。ファイヤカ島の教会は、メソポタミアの教会建築をモデルにしており、建物は35 x 9メートルで、ナルテックス、広い中央の身廊、および狭いアーケードを介してのみ身廊とつながっている側廊がある。アーチ型の内陣は何も無い壁で囲まれていた。[107] [108]

アル・ヒラの修道院は、キリスト教徒の王女ヒンド（ラクミド・アル＝ムンディール3世と結婚）によって設立されました。キルワ（ヒジャーズ北部）、ミディヤン、ワディ・アル＝クラ、そしてヒジャーズ北部にも修道院の存在が認められています。[109]

近東キリスト教との接触

アラビア半島北部の複数のキリスト教都市は、アラビア語話者と他の言語話者との接点として機能していました。例えば、メソポタミア南部に位置するアラブ系ラクミド族の首都アル・ヒラは、アラビア語、シリア語、ペルシア語の交わる地点として機能していました。 [16] [110]さらに、アル・ヒラはメソポタミアから南アラビアへのアラビア横断貿易を統制していました。[111]

もう一つの都市、ペトラはアラム語とアラビア語のバイリンガル都市でした。さらに、イスラム教以前のシリアから出土した3つのアラビア語碑文のうち2つには、ギリシャ語のテキストも含まれています。[112]

異端のキリスト教

初期の研究では、アラビアはキリスト教世界の他の地域では好意的に受け入れられなかった異端のキリスト教集団の避難所となったと考えられていました。この主張の主な論拠の一つは、アラビアの環境においてキリスト教と関わったイスラム教の創始聖典であるコーランに記された型破りなキリスト教信仰を説明できるというものでした。しかし、近年、歴史家たちはこの見解から離脱しています。コーランはもはやアラビアにおける異端信仰を持つキリスト教徒の存在を支持するものとして読まれておらず、むしろ、キリスト教教義に関するコーランの特異な記述は、キリスト教徒との談話や議論においてコーランが用いたレトリックの産物であると理解されています。[113] [114] [115]

参照

参考文献

  1. ^ abc アルバッハ、ムニール (2022). 「イスラムの前のアラビアのキリスト教」。東洋医学会報: 17–26。
  2. ^ Robin 2010、50ページより。
  3. ^ アズマー、アジズ（2017年2月23日）[2014年]「アッラーへの序文」『後期古代におけるイスラームの出現：アッラーとその民』ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局、263頁。ISBN  97813166415522025年2月15日閲覧。[...] かつてのアラビア地方における辺境の部族のキリスト教化の最終段階は、アラブ民族による司教制の形成と、エルサレムのユウェナリス（458年没）による「駐屯地司教」の任命によってもたらされた。しかし、アラビア中央部と西部は、北方のキリスト教化された地域に接していただけではなかった。この異教徒の居留地は、実際にはキリスト教国家と、そのキリスト教信仰が概して不確定な性格と範囲を持ち、神学的には未成熟でごくわずかな人々に囲まれていた。
  4. ^ ab フィッシャー, グレッグ; ウッド, フィリップ; ベヴァン, ジョージ; グレートレックス, ジェフリー; ハマルネ, バセマ; シャドラー, ピーター; ワード, ウォルター (2015-07-01)、「アラブ人とキリスト教」、イスラム以前のアラブ人と帝国、オックスフォード大学出版局、pp.  284– 286、doi :10.1093/acprof:oso/9780199654529.003.0007、ISBN 978-0-19-965452-9、2024年2月21日取得
  5. ^ ロビン2020、100頁。
  6. ^ ホイランド、ロバート (2018). リオ・サンチェス、フランシスコ・デル; 中東アフリカ研究協会 (編). ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の起源会議). ブレポルス. pp.  37– 40. OCLC  1029235683.
  7. ^ クック、マイケル（2024年）『イスラム世界の歴史：起源から近代化の夜明けまで』プリンストン：プリンストン大学出版局、pp.  41– 42. ISBN 978-0-691-23657-5ヒジャーズ地方の内陸部、メッカとヤスリブ周辺にはキリスト教徒の共同体は存在しなかった。メッカでは、私たちの史料にはキリスト教徒が数人しか記載されていない。しかし、この地域は、たとえ貿易を通じてであっても、アラビア半島外のキリスト教世界と接触していた。後代のアラビア語史料は、クライシュ族がシリアとの貿易に依存していたことを特に強調している。この主張は信憑性がある。なぜなら、クライシュ族はローマ軍の飽くなき革需要を満たすのに貢献していた可能性があるからだ。
  8. ^ ab Mourad、Suleiman A. (2014-12-09)、「アラビアのキリスト教: 概要 (西暦 4 ～ 9 世紀)」、7 世紀のカタールのシリア作家たち、Gorgias Press、 37 ～ 40ページ 、 doi :10.31826/9781463236649-004、ISBN 978-1-4632-3664-9
  9. ^ アル＝ジャラード、アフマド「アラビアのイエス：砂漠へのキリスト教の広がりの追跡」BAS図書館。 2024年2月21日閲覧。
  10. ^ フィッシャー、グレッグ; ウッド、フィリップ; ベヴァン、ジョージ; グレートレックス、ジェフリー; ハマルネ、バセマ; シャドラー、ピーター; ワード、ウォルター (2015-07-01)、「アラブ人とキリスト教」、イスラム以前のアラブ人と帝国、オックスフォード大学出版局、pp.  287– 289、doi :10.1093/acprof:oso/9780199654529.003.0007、ISBN 978-0-19-965452-9、2024年2月21日取得
  11. ^ Trombley, Frank R. (1994). 『ギリシャの宗教とキリスト教化』（紀元前370-529年頃）第2巻. Brill. pp.  166– 170. doi :10.1163/9789004276789. ISBN 978-90-04-27678-9。
  12. ^ ホイランド、ロバート（2018年）。リオ・サンチェス、フランシスコ・デル；中東アフリカ研究協会（編）「ユダヤ教キリスト教とイスラム教の起源」会議）。ブレポルス。38頁。OCLC 1029235683  。
  13. ^ フィッシャー、グレッグ; ウッド、フィリップ; ベヴァン、ジョージ; グレートレックス、ジェフリー; ハマルネ、バセマ; シャドラー、ピーター; ワード、ウォルター (2015-07-01)、「アラブ人とキリスト教」、イスラム以前のアラブ人と帝国、オックスフォード大学出版局、pp.  289– 290、doi :10.1093/acprof:oso/9780199654529.003.0007、ISBN 978-0-19-965452-9、2024年2月21日取得
  14. ^ フィッシャー、グレッグ; ウッド、フィリップ; ベヴァン、ジョージ; グレートレックス、ジェフリー; ハマルネ、バセマ; シャドラー、ピーター; ワード、ウォルター (2015-07-01)、「アラブ人とキリスト教」、イスラム以前のアラブ人と帝国、オックスフォード大学出版局、p. 278、doi :10.1093/acprof:oso/9780199654529.003.0007、ISBN 978-0-19-965452-9、2024年2月21日取得
  15. ^ ab Wood, Philip (2023). 「アラビア半島におけるキリスト教とクルアーンにおける可能な文脈」. Dye, Guillaume (編).初期イスラーム：後期古代の宗派的環境？ . ブリュッセル大学出版局. p. 231. ISBN 978-2-8004-1814-8。
  16. ^ ab Wood, Philip (2023). 「アラビア半島におけるキリスト教とクルアーンにおける可能な文脈」. Dye, Guillaume (編).初期イスラーム：後期古代の宗派的環境？ . ブリュッセル大学出版局. pp.  232– 233. ISBN 978-2-8004-1814-8。
  17. ^ トラル＝ニーホフ、イザベル (2014). Al-Ḥīra: eine arabische Kulturmetropole im spätantiken Kontext。イスラムの歴史と文明。ライデン、ボストン：素晴らしい。ページ 194–211。ISBN​​ 978-90-04-26024-5。
  18. ^ リンドステット2023、p.102-103、107。
  19. ^ フィッシャー、グレッグ; ウッド、フィリップ; ベヴァン、ジョージ; グレートレックス、ジェフリー; ハマルネ、バセマ; シャドラー、ピーター; ワード、ウォルター (2015-07-01)、「アラブ人とキリスト教」、イスラム以前のアラブ人と帝国、オックスフォード大学出版局、pp.  281– 282、doi :10.1093/acprof:oso/9780199654529.003.0007、ISBN 978-0-19-965452-9、2024年2月21日取得
  20. ^ ab フォーネス、フィリップ・マイケル（2018年）。『ローマ近東におけるキリスト論の説教：セルグのヤコブの研究』オックスフォード初期キリスト教研究。オックスフォード、ニューヨーク（NY）：オックスフォード大学出版局。pp.  120– 126。ISBN 978-0-19-882645-3。
  21. ^ グラッソ2023、151–152頁。
  22. ^ フィッシャー、グレッグ; ウッド、フィリップ; ベヴァン、ジョージ; グレートレックス、ジェフリー; ハマルネ、バセマ; シャドラー、ピーター; ワード、ウォルター (2015-07-01)、「アラブ人とキリスト教」、イスラム以前のアラブ人と帝国、オックスフォード大学出版局、pp.  311– 312、doi :10.1093/acprof:oso/9780199654529.003.0007、ISBN 978-0-19-965452-9、2024年2月21日取得
  23. ^ シャヒド1995年、824-843頁。
  24. ^ ファレス、サバ (2011). 「イスラム教誕生前夜のキリスト教修道院制度：キルワ（サウジアラビア）―新たな証拠」アラビア考古学・碑文学22 ( 2): 243– 252. doi :10.1111/j.1600-0471.2011.00335.x. ISSN  0905-7196.
  25. ^ フィエマ, ズビグニエフ .T.; アル＝ジャラード, アフマド; マクドナルド, マイケル CA; ネフメ, ライラ (2015). 「アラビア地方：ナバテア、アラビア語の書き言葉としての出現、そしてグレコ・アラビカ」フィッシャー, グレッグ (編). 『イスラム以前のアラブ人と帝国』オックスフォード, イギリス: オックスフォード大学出版局. pp.  416– 417. ISBN 978-0-19-965452-9。
  26. ^ アル・ジャラード、アフマド、アル・マナセル、アリ (2021). 「イスラーム以前の神の名シィとクルアーンにおけるイエスの背景」国際クルアーン研究協会誌6 ( 1): 107– 136. doi :10.5913/jiqsa.6.2021.a004. ISSN  2474-8420.
  27. ^ ハトケ 2019、44～45頁。
  28. ^ シャヒド1979、28～29ページ。
  29. ^ フィッシャー、グレッグ（2020年）『ローマ、ペルシャ、アラビア：ポンペイからムハンマドまでの中東の形成』ロンドン・ニューヨーク：ラウトレッジ、テイラー＆フランシス・グループ、p.90。ISBN 978-0-415-72880-5。
  30. ^ フィッシャー2019、96～97頁。
  31. ^ ロビン、クリスチャン;アル・ガバーン、アリー・イブラヒム。アル・サイード、サイード・ファイズ（2014）。 「ナジュラーン地方のアンティークの碑文（アラビア語版）：小説の歴史、アラブの言語と暦のヌーヴォー」。Comptes rendus de l'Académie des Inscriptions & Belles-Lettres。1033–1128ページ 。
  32. ^ リンドステット2023、97–98頁。
  33. ^ ガジダ、イウォナ (2009). Le royaume de Ḥimyar à l'époque monothéiste。イスラムの歴史を振り返る歴史の歴史。アカデミー・デ・インスクリプション・エ・ベル・レターズ。249～ 250ページ 。
  34. ^ ロビン2010、78ページ。
  35. ^ ロビン2010、67～68頁。
  36. ^ Hatke 2019、45ページ。
  37. ^ リンドステット2023、74～75頁。
  38. ^ Beeston, AFL (1985). 「二つのビル・ヒマー碑文の再検証」ロンドン大学東洋アフリカ研究学院紀要. 48 (1): 42– 52. ISSN  0041-977X.
  39. ^ ab フィッシャー 2019、p. 124。
  40. ^ ネベス 2010、45ページ。
  41. ^ シモンの手紙は、アミール・ハラック訳『ズクニン年代記』第3部（トロント：ポンティフィカル中世研究所、1999年）78-84ページの一部です。
  42. ^ ハクスリー、GL (1980). 「ネグラナイトのギリシャにおける殉教について」.アイルランド王立アカデミー紀要. セクションC：考古学、ケルト研究、歴史、言語学、文学. 80C : 41– 55. ISSN  0035-8991.
  43. ^ ネベス 2010、47ページ。
  44. ^ シャヒド 1993年より。
  45. ^ フィンスター2010、75ページ。
  46. ^ シャヒド1979年、38～42ページ。
  47. ^ シャヒド1979年、74～75ページ。
  48. ^ グラッソ2023、98～99頁。
  49. ^ ネベス 2010、48ページ。
  50. ^ Chatonnet & Debie 2023、p. 117.
  51. ^ Dziekan 2012.
  52. ^ ホイランド、ロバート (2022). 「クルアーンにおけるアラビア語とアジャミー：ムハンマドのヒジャーズにおける啓示の言語」. ドナー、フレッド・マグロー、ハッセルバッハ、レベッカ (編). 『文字と聖典：紀元500～700年頃のアラビアにおける書物と宗教』 . 後期古代および中世イスラム近東. シカゴ大学東洋研究所. pp.  109- 110. ISBN 978-1-61491-073-2。
  53. ^ Forness 2019、115～131頁。
  54. ^ トフト 2021.
  55. ^ トフト 2022.
  56. ^ モンフェラー・サラ、フアン・ペドロ（2010年）『イスラム以前の記録に基づく歴史の再定義：ナジュラン殉教者のアラビア語版』ゴルギアス出版社、  23～ 32頁。
  57. ^ Mourad, Suleiman A. (2014-12-09)、「アラビアのキリスト教: 概要 (西暦 4 世紀から 9 世紀)」、7 世紀のカタールのシリア作家たち、Gorgias Press、  50–53ページ、doi :10.31826/9781463236649-004、ISBN 978-1-4632-3664-9
  58. ^ ハトケ 2019、44～49頁。
  59. ^ リンドステット2023、73–76頁。
  60. ^ Bowersock, GW (2012). 『後期古代における帝国の衝突』. メナヘム・スターン・エルサレム講演集. ブランダイス大学出版局, マサチューセッツ州ウォルサム. p. 24. ISBN 978-1-61168-320-2。
  61. ^ ab Hatke, Georg (2022). 「イエメンのGəʿəz碑文集成における宗教的イデオロギー」. Rocznik Orientalistyczny . 75 (2): 76– 78. ISSN  0080-3545.
  62. ^ ロビン、クリスチャン・ジュリアン（2015年7月1日）「後期古代のヒムヤル、アクシム、アラビア砂漠」『イスラム以前のアラブ人と帝国』オックスフォード大学出版局、pp.  153– 154、doi :10.1093/acprof:oso/9780199654529.003.0004、ISBN 978-0-19-965452-9、2024年2月20日取得
  63. ^ ロビン、クリスチャン・ジュリアン（2015年7月1日）「後期古代のヒムヤル、アクシム、アラビア砂漠」『イスラム以前のアラブ人と帝国』オックスフォード大学出版局、149頁、doi :10.1093/acprof:oso/9780199654529.003.0004、ISBN 978-0-19-965452-9、2024年2月20日取得
  64. ^ ロビン、クリスチャン・ジュリアン (2015). 「後期古代におけるヒムヤル、アクシューム、アラビア砂漠：碑文の証拠」フィッシャー、グレッグ編『イスラム以前のアラブ人と帝国』オックスフォード、イギリス：オックスフォード大学出版局、pp.  164– 167. ISBN 978-0-19-965452-9。
  65. ^ リンドステット2023、98–102頁。
  66. ^ シューメーカー 2018.
  67. ^ ab Robin, Christian Julien (2015)、「後期古代のヒムヤル、アクシム、アラビア砂漠」『イスラム以前のアラブ人と帝国』オックスフォード大学出版局、pp.  153– 154、doi :10.1093/acprof:oso/9780199654529.003.0004
  68. ^ グラッソ2023、119頁。
  69. ^ アル＝ジャラード、アフマド（2022年）「イスラム以前のバスマラ：その最初の碑文的証明とその本来の意味に関する考察」エルサレム・アラビア語・イスラム研究52 : 1–28。
  70. ^ ボネリック、ジュリー (2015年12月23日). 「アラブ・ペルシア湾岸におけるキリスト教：古代でありながら未だ知られていない歴史」. MAFKFカルネ. doi :10.58079/r5vj.
  71. ^ ポッツ、ダニエル・T. (2004). 『古代のアラビア湾 2: アレクサンダー大王からイスラム教の到来まで』（再版）オックスフォード: クラレンドン・プレス. p. 241. ISBN 978-0-19-814391-8。
  72. ^ abcd ランポート、マーク・A.編 (2018). 『グローバル・サウスにおけるキリスト教百科事典：第2巻』 ランハム・ボルダー、ニューヨーク、ロンドン: ロウマン＆リトルフィールド. pp.  665– 667. ISBN 978-1-4422-7157-9。
  73. ^ コザ、マリオ編 (2014). 『7世紀カタールのシリア語作家たち』 ゴルギアス東方キリスト教研究. ピスカタウェイ、ニュージャージー州: ゴルギアス出版社. ISBN 978-1-4632-0524-9。
  74. ^ コザ、マリオ;アブドゥルラヒム州;アル・ムリキ、サイフ・シャヒーン。ターニー、ハヤ・アル編。 (2015-11-04)、7 世紀カタールのシリア作家アンソロジー、Gorgias Press、doi :10.31826/9781463236717、ISBN 978-1-4632-3671-7
  75. ^ ab Carter, RA (2008). 「イスラム教成立初期の湾岸地域におけるキリスト教」アラビア考古学・碑文学. 19 (1): 71– 108. doi :10.1111/j.1600-0471.2008.00293.x. ISSN  0905-7196.
  76. ^ Langfeldt, John A. (1994). 「北東アラビアで最近発見された初期キリスト教建造物」アラビア考古学・碑文学. 5 : 32–60 . doi :10.1111/j.1600-0471.1994.tb00054.x.
  77. ^ abc ブリケル＝シャトネ, フランソワーズ; デビエ, ミュリエル (2023). 『シリア世界：忘れられたキリスト教を求めて』 ヘインズ, ジェフリー訳. ニューヘイブン・ロンドン: イェール大学出版局. pp.  115– 122. ISBN 978-0-300-25353-5。
  78. ^ Carter, RA (2008). 「イスラム教成立初期の湾岸地域におけるキリスト教」アラビア考古学・碑文学. 19 (1): 71– 108. doi :10.1111/j.1600-0471.2008.00293.x. ISSN  0905-7196.
  79. ^ エルダーズ、ジョセフ (2001). 「アラビア湾の失われた教会：アラブ首長国連邦アブダビ首長国、シル・バニ・ヤス島とマラワ島における最近の発見」アラビア研究セミナー議事録. 31 : 47–57 . ISSN  0308-8421. JSTOR  41223670.
  80. ^ Mourad, Suleiman A. (2014-12-09)、「アラビアのキリスト教: 概要 (西暦 4 世紀から 9 世紀)」、7 世紀のカタールのシリア作家たち、Gorgias Press、  55–56ページ、doi :10.31826/9781463236649-004、ISBN 978-1-4632-3664-9
  81. ^ クラソヴァ、パメラ (2024). 「後期古代のアラビア詩：イムル・アル＝カイスのラーイヤ」. ファクレディーン、フーダ; ステトケヴィチ、スザンヌ・ピンクニー (編). 『ラウトレッジ・ハンドブック・オブ・アラビア詩』. ロンドン, ラウトレッジ、テイラー・アンド・フランシス・グループ. p. 8. ISBN 978-1-003-09695-5。
  82. ^ King, GRD (1997). 「アブダビ、シュール・バニー・ヤス島のネストリウス派修道院集落：予備報告」 .ロンドン大学東洋アフリカ研究学院紀要. 60 (2): 221– 235. doi :10.1017/S0041977X00036375. ISSN  0041-977X. JSTOR  620383.
  83. ^ ヘリヤー、ピーター（2001年）「イスラム以前のUAEとアラビア南部におけるネストリウス派キリスト教」『社会問題ジャーナル』18：79-99。
  84. ^ スティーブ、マリージョセフ (2003).リル・ド・カルグ。ペルシークと東洋のモナキスメの歴史の歴史のページです。ヌーシャテル。
  85. ^ ウッド、フィリップ（2023年）「アラビア半島におけるキリスト教とクルアーンが想定される文脈」ギヨーム・ダイ編『初期イスラーム：後期古代の宗派的環境？』ブリュッセル大学出版局、236頁。ISBN 978-2-8004-1814-8。
  86. ^ ムント、ハリー (2015). 「「二つの宗教はない」：初期イスラーム・ヒジャーズにおける非ムスリム」 .東洋アフリカ研究学院紀要. 78 (2): 249– 254. doi :10.1017/S0041977X14001049. ISSN  0041-977X.
  87. ^ シューメーカー、スティーブン・J. (2022). 『クルアーンの創造：歴史批評的研究』 オークランド、カリフォルニア州: カリフォルニア大学出版局. pp.  245– 254. ISBN 978-0-520-38903-8。
  88. ^ ホーティング, GR (1999). 『偶像崇拝の観念とイスラム教の出現：論争から歴史へ』ケンブリッジ大学出版局. pp.  15– 16. ISBN 978-0-521-65165-3。
  89. ^ リンドステッド2023、p.108–111、172–184。
  90. ^ リンドステット 2025、2ページ。
  91. ^ シャヒド、イルファン（2007年）「イスラームと東方キリスト教：マッカ610-622年」『東方キリスト教と初期イスラームの出会い』ブリル社、9-32頁 、 doi : 10.1163/ej.9789004149380.i-338.5、ISBN 978-90-474-0882-6
  92. ^ ab King, GRD (2004). 「イスラム以前のカアバ神殿の絵画」.ムカルナス. 21 : 219–229 . ISSN  0732-2992.
  93. ^ Nehmé, Laila (2017). 「サウジアラビア、古代ドゥーマ、アル・ジャウフ近郊の遺跡から発見された、年代が判明した新たな碑文（ナバテア語とイスラム以前のアラビア語）」(Arabian Epigraphic Notes ). 3 : 121–164 .
  94. ^ シナイ、ニコライ（2019年）『雨を与える者、骨を砕く者、決着をつける者：クルアーン以前の詩におけるアッラー』アメリカ東洋出版社、7頁。
  95. ^ アル・ジャラード、アフマド（2021年12月2日）「『神がヤズィード王を心に留められますように』：ヤズィード碑文とアラビア文字の発展に関するさらなる考察」『アラブ征服に対する後期古代の反応』ブリル社、pp.  195– 211、doi :10.1163/9789004500648_009、ISBN 978-90-04-50064-8、2024年2月21日取得
  96. ^ リンステッド、イルッカ (2020年11月30日). 「ニコライ・シナイ著『雨を与える者、骨を砕く者、決着をつける者：クルアーン以前の詩におけるアッラー』評」 .国際クルアーン研究協会誌. 5 (s1): 58– 73. doi :10.1515/jiqsa-2020-06s106. ISSN  2474-8420.
  97. ^ リンドステット2023、109–111頁。
  98. ^ ヴィルヌーヴ、フランソワ (2018). 「アル・アルニーヤットとウンム・ジャダーイードのギリシャ語碑文」。ネーメ著、ライラ編（編）。ダルブ・アル・バクラ。アリ・I・アル・ガバンによって発見されたアラビア北西部のキャラバンルート。碑文のカタログ。リヤド: サウジ観光・国家遺産委員会。285～ 292ページ 。{{cite book}}: CS1 maint: publisher location (link)
  99. ^ リンドステット2023、108–109頁。
  100. ^ リンドステット2023、117–118頁。
  101. ^ リンドステット 2023、114頁。
  102. ^ テセイ、トンマーゾ (2021). 「文脈におけるコーラン」。ジャーナル・アジアティーク：189.
  103. ^ ゼレンティン、ホルガー (2016). 「アフバールとルーバーン：クルアーンにおける宗教指導者とキリスト教・ラビ文学との対話」. アンジェリカ・ニューワース、マイケル・セルズ編. 『クルアーン研究の現在』 . ラウトレッジ・クルアーン研究. ロンドン、ニューヨーク: ラウトレッジ、テイラー＆フランシス・グループ. pp.  258– 289. ISBN 978-1-138-18195-3。
  104. ^ フィンスター2017、73～77頁。
  105. ^ シャヒド 1979.
  106. ^ フィンスター2010、75～76ページ。
  107. ^ フィンスター2017、77～78頁。
  108. ^ サレス、J.‐Fr.他。 （2013年）。 Les Églises de Koweit et du Golfe Persique。神父様では。 Briquel Chatonnet、Les églises en monde syriaque、Collection Étudesシリアケ 10. パリ: Paul Geuthner、237–268 ページ。
  109. ^ フィンスター 2017、78ページ。
  110. ^ トーラル＝ニーホフ、イザベル（2010年）「アル＝ヒラのイバード：古代後期イラクのアラブ系キリスト教徒共同体」アンジェリカ・ニューワース、ニコライ・シナイ、マイケル・マルクス編『クルアーンの文脈：クルアーンの環境に関する歴史的・文学的調査』ブリル社、 323～ 348頁 。
  111. ^ ブリケル＝シャトネ, フランソワーズ; デビエ, ミュリエル (2023). 『シリア世界：忘れられたキリスト教を求めて』 ヘインズ, ジェフリー訳. ニューヘイブン・ロンドン: イェール大学出版局. pp.  115– 117. ISBN 978-0-300-25353-5。
  112. ^ アル＝ジャラード、アフマド（2020年）「イスラム以前のアラビアの言語的景観：クルアーンをめぐる文脈」シャー、ムスタファ・シャー、MAS・アブデル・ハリーム編『オックスフォード・クルアーン研究ハンドブック』オックスフォード・ハンドブック、オックスフォード：オックスフォード大学出版局、  120～ 121頁。ISBN 978-0-19-969864-6。
  113. ^ ダイ2021、158–162頁。
  114. ^ タヌース、ジャック（2018年）『中世中東の形成：宗教、社会、そして単純な信者たち』プリンストン大学出版局、  252～ 253頁。
  115. ^ レイノルズ、ガブリエル・サイード（2014年）「クルアーンにおけるキリスト教の表現とクルアーン修辞学の諸側面について」『アル・バヤン：クルアーンとハディース研究ジャーナル』12（1）：42-54。

参考文献

  • シャトネ、フランソワーズ・ブリケル；デビ、ミュリエル（2023年）『シリア世界：忘れられたキリスト教を求めて』イェール大学出版局
  • ダイ、ギヨーム (2021). 「クルアーンにおけるイエスの源泉のマッピング」. モーテンセン、メッテ・ビェルレガード、ダイ、ギヨーム、オリバー、アイザック・W.、テセイ、トマソ（編）. 『イスラーム起源の研究：新たな視点と文脈』 . デ・グルイター.
  • ジーカン、マレク M. (2012)。 「クス・イブン・サイーダ・アル＝イヤディ（西暦6～7世紀）、ナジュラーン司教、アラビアとイスラムの文化的英雄作家」。ストゥディア ケラネア。2 : 127–135。土井: 10.18778/2084-140X.02.11。hdl : 11089/4269。
  • フィンスター、バーバラ (2010) 「後期古代のアラビア：ムハンマド時代のアラビア半島の文化状況の概略」（PDF）。アンジェリカ・ニューワース、ニコライ・シナイ、マイケル・マルクス編『クルアーンにおける文脈：クルアーン的環境の歴史的・文学的研究』ブリル社、  61～ 114頁。
  • フィンスター、バーバラ (2017). 「イスラム以前および初期アラビアの物質文化」. フィンバー・バリー・フラッド著、ネジポール、ギュルル編著. 『イスラム美術・建築入門』 . ジョン・ワイリー・アンド・サンズ. 61–88頁 .
  • フィッシャー、グレッグ（2019年）『ローマ、ペルシア、アラビア：ポンペイからムハンマドまでの中東の形成』テイラー＆フランシス
  • フォーネス、マイケル（2019年）『ローマ近東におけるキリスト論の説教：セルグのヤコブの研究』オックスフォード大学出版局。
  • グラッソ、ヴァレンティーナ（2023年）『イスラム以前のアラビア：後期古代の社会、政治、カルト、アイデンティティ』ケンブリッジ大学出版局。
  • ハトケ、ジョージ (2019).「その他の南アラビア人：古代南アラビア王国とMSA（現代南アラビア）近隣諸国、紀元前300年頃～紀元後550年」ハトケ、ジョージ、ルジツカ、ロナルド（編）『歴史を通して見る古代南アラビア：王国、部族、そして交易業者』ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング、pp.  1– 62.
  • リンドステット、イルッカ（2023年）『ムハンマドとその追随者たちの文脈：後期古代アラビアの宗教地図』ブリル社。
  • リンズテット、イルッカ（2025）「イスラム以前のアラビア語キリスト教詩の問題再考」アラビア考古学・碑文学：1-12。
  • ミラー、ファーガス (2009). 「マホメット生誕期におけるローマ・アラビアにおけるキリスト教修道制度」 . Semitica et Classica . 2 : 97–115 . doi :10.1484/J.SEC.1.100512.
  • ネベス、ノルベルト（2010年）「ナジュランの殉教者とヒムヤールの終焉：6世紀初頭の南アラビアの政治史について」アンジェリカ・ニューワース、ニコライ・シナイ、マイケル・マルクス編『クルアーンを文脈の中で：クルアーン的環境に関する歴史的・文学的研究』ブリル社、 25～ 60頁 。
  • ロビン、クリスチャン・ジュリアン（2010）。 「Nagrān vers l'époque du Massacre : Notes sur l'histoire politique, économique etstitunelle et sur l'introduction du christianisme (avec un réexamen du Martyre d'Azqīr)」。ボーキャンプでは、ジョエル。ブリケル・シャトネ、フランソワーズ。ロビン、クリスチャン・ジュリアン（編）。Juifs Et Chretiens En Arabie Aux Ve Et Vie Siecles: よろしく Croises Sur Les Sources。ピーターズ。39～ 106ページ 。
  • ロビン、クリスチャン・ジュリアン（2020年）「アッラーはムハンマドの前に」『エルサレム・アラビア語・イスラーム研究』49 : 1-145。
  • シャヒド、イルファン（1979）「南アラビアのビザンツ帝国」ダンバートン・オークス文書33：23-94。
  • シャヒド、イルファン(1993)。 「ナジュラン」。 CE、ボズワースにて。ドンゼル、E. ヴァン。ウェストミンスター州ハインリヒス。ペラット、CH (編)。イスラム百科事典: 第 7 巻: MIF-NAZ。ブリル。871–872ページ 。
  • シャヒド、イルファン（1995年）『6世紀のビザンツ帝国とアラブ人、第1巻第2部：教会史』ダンバートン・オークス。
  • 靴屋のスティーブン (2018)。 「ユダヤ人のキリスト教、非三位一体主義、そしてイスラム教の始まり」。ミモウニ著、サイモン編（編）。古代ユダヤ教とキリスト教の起源。ブレポルス。105～ 116ページ 。
  • トフト、ラッセ・ロヴランド（2021年）「シーラにおけるナジュラン：物語的役割と南アラビアのキリスト教徒に対するイスラム教徒の態度」Semitica et Classica 14 : 179–198 .
  • トフト、ラッセ・ルヴルンド（2022年）「西暦1400年までのイスラム・アラビア文学におけるズー・ヌワースとナジュランの殉教者」『ユダヤ教とキリスト教の関係に関するムスリムの視点』13（2）。
  • アラビア湾岸のキリスト教（古代アラビアデータベース）
  • ナジュラーン (古代アラビア データベース)
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Christianity_in_pre-Islamic_Arabia&oldid=1323106723"