キアン
神話上の人物

アイルランド神話において、キアン（Cian、またはCían、アイルランド語発音： [ciənˠ]）は、スカル・バルブという愛称で呼ばれ、トゥアハ・デ・ダナーンの医師ディアン・ケヒトの息子であり、ルー・ラムファダの父として最もよく知られている。キアンの兄弟はクー、ケテン、ミアクである。

『侵略の書』（レボル・ガバラ・エレン、LGE）や後期ロマンス版『トゥイリアンの子供たちの運命』の記述によると、キアンはトゥイリアンの息子たちによって殺害され、ルーは補償として世界中のさまざまな財宝を要求した。

名前

Cíanは「耐え忍ぶ者」を意味し、cíanは「長い、耐え忍ぶ、遠い、離れた」という意味を持つ。[1] [2]

スカル・バルブ[3]は他の人物がつけたニックネームで、「愚かなチャンピオン」を意味し、「愚か」は話すことができないという意味です。[4]

ルグの母はフォモール族の王女エトニウであるとされることが多い[5]。しかし、LGE （ラテン語版）の挿入文書によると、キアンはエスレンド（エスレン）という名でも知られている[6] 。この仮定に基づけば、「ルグ・マック・エスレンド」は母称ではなく父称となる。全く別の出典による明確な父称の例としては、「バイレ・アン・スカーイル（Baile an scáil）」という物語に登場する「ルグ・マック・エスレンド・マイク・タイガーンマイス（エスリウの息子、タイガーンマスの息子）」があり、ルグの父は「エスリウ・マック・タイガーンマイス」であると考えられる。[a] [8] [7]

系譜

サーガ 『キャス・マイジュ・チュアード』では、シアンとエスニウの結合は、トゥアハ・デ・ダナン族とフォモール族との同盟に続く王朝結婚であり、エスニウは彼に息子ルーを産んだ。[9] Lebor Gabála Érenn (LGE、「侵略の書」)では、シアンは少年ルーをフィル・ボルグの女王タイルティウに里子として渡す。[3]

LGEの小冊子によると、彼の兄弟はディアン・ケヒトの息子であるク、ケテン、ミアクである。[b] [10]

シアン、クー、セテンはロマンス版『トゥイレアンの子供たちの運命』では「カインテの三人の息子（英語: Cainté）」と呼ばれているが、オカリーはカインテの身元は不明であるとコメントしている。[11] [c]

死と復讐

キアンの死と、その結果として息子のルーが復讐し、犯人に財宝を求める不可能な探求を強いる話は、[A]Oidheadh Chloinne Tuireann (ACT または OCT、「トゥイリアンの子供たちの運命」) に語られており、[13] [14]その物語の全容は後期の写本 (16 世紀) にのみ現存しているが、[15]物語の概要はLGEの中世の改訂版に現存している。

物語では、キアンはトゥイリアンの息子たち、ブライアン、イウカル、イウカルバによって殺された。豚（実際には「飼い犬」、アイルランド語では古い伝承ではoircce 、例えばLGE）に姿を変えて逃げようとしたが失敗したためである。[16] [17]

ルグは報いとして、彼らに不可能と思える一連の試練を与えた（アイルランド語：éraic）。彼らは全てを達成したが、最後の試練で致命傷を負った。トゥイリアンの嘆願にもかかわらず、ルグは彼らが回収したアイテムの一つ、あらゆる傷を癒すトゥイスの魔法の豚皮の使用を拒否した。[18] [d]彼らは傷のせいで亡くなり、トゥイリアンも彼らの遺体に対する悲しみのあまり息を引き取った。[20]

結婚

シアンとバロールの娘（エスネア）。
―イラスト：HRミラー『チャールズ・スクワイアのケルト神話と伝説』（1905年）

中世の伝承では、キアンの花嫁探しのより詳しい話があったかもしれないが、口承で伝えられた民話の中でのみ生き残っている。[21] [23]この民話は魔法の牛グラス・ガイブネン（またはグラス・ガイブレアン）に関するものである。

民間伝承におけるキアンの名前

主人公の名前はアイルランド語ではキアン・マック・カインテであるべきであるが[e] [21] 、ラルミニーが集めた物語『グロス・ガヴレン』ではキアン・マック・コンチェと音写されている。[24]

ジョン・オドノヴァンによる脚注に掲載された別のバージョンの物語では、主人公の名前はMac Cinnfhaelaidh（Mac Kineely、MacKineely [25]またはMacKenealy [26] ）に訛っています。[f] [27]この「Mac Cinnfhaelaidh」という名前は、「狼の頭の息子」（アイルランド語のcenn「頭」+fáel「狼」の属格）を意味すると説明されています。 [28]

主人公はカーティンが収集した「トーリー島のベイラー」のフィン・マキニーリーであり、ロイド（ソサム・ラオイド）が編集したアイルランド語版ではフィオン・マック・シオンファオレイドとして反響している。この中で、兄弟はギアル・ドゥブ（アイルランド語: Giolla Dubh）とドンと名付けられています。[29] [30] [g]

この物語の別の民間伝承では、主人公はキエン・マク・カンサカの二人の息子（名前のない）のうちの弟である。[32]

オドノヴァン版のあらすじ

オドノヴァンによって印刷された牛の物語の要約は次のとおりです。[27]この物語はグレゴリー夫人によっても語り直されており、彼女の修正点も以下に記載します。[33]

ドゥリム・ナ・テイネ（「燃える尾根」）と呼ばれる場所（ドニゴール県ドラムナティニー[34]）には鍛冶場があり、ガヴィダ、マック・サムタイ、マック・チンファエライドという三兄弟が住んでいました。[h]海の向こうのトリー島には、額の真ん中に片目があり、後頭部にバジリスクのような力を持つもう片方の目を持つ、バロールという名の有名な戦士が住んでいました。 [i] [j]

バロールはドルイドの予言により、自分の孫に殺されるという知らせを受ける。それを防ぐため、彼は一人娘のエトネアを、トル・モール（「偉大な塔」）と呼ばれる高い岩山の上に建つ塔に幽閉する。[k]

マック・キニーリー（＝キアン）は「グロス・ガブリン」（アイルランド 語：グラス・ガイブン）という名の多産な乳牛を所有しており、バロールをはじめ誰もがその牛を欲しがっています。牛がマック・キニーリーの弟マック・サムタインの世話になっている時、バロールは赤毛の少年の姿で現れ、彼を騙して牛を手渡させます。マック・キニーリー＝キアンは牛を取り戻したいと願いますが、バロールが死んでからでないと手が届かないと告げられます。そこでキアンは山のビローグ（ビログ[25] ）に相談します。ビローグは彼の使い魔であり、バンシー [l]でもあります。彼女は魔法によってキアンをバロールの塔の頂上へと運び、そこでエトネアを誘惑します。[m] [n]

やがてエトネアは三つ子を産む。バロールは三つ子を布に包み、渦潮に沈めるために送り出す。使者は二人の赤ん坊を溺れさせるが、一人の子（原典では名前は明かされていないが、グレゴリー夫人の版ではルーとされている）を港に落としてしまう。ビログは赤ん坊を救出する。ビログは赤ん坊を父親の元へ連れて行き、父親は鍛冶屋の兄ガヴィダに赤ん坊を預ける。 [o]

前述の通り、キアンの子はオドノヴァン版の牛の民話では明確に「ルー」と呼ばれていないが、ラルミニーの民話集では「ドゥル・ダウナ」と呼ばれている。額面通りに解釈したドゥル・ダウナという名前は、ラルミニーによって「盲目の頑固者」（< dall）、ウェストロップによって「黒くて不機嫌な者」（< doilbh ？）と解釈されているが、これはルーの異名であるイルダナック（ 「万物の知識の達人」）の訛りであると考えられている。 [41] [42]しかし、カーティンが編纂した2つの民話集では、この少年は神の名前に近い名前、すなわちルイ・ラヴァダ（ルイ・ロングハンド）で呼ばれている。[29] [43] [p]

ベントレー版の概要

リチャード・ベントリーが印刷した物語のあらすじは次のとおりです。

バラールはデンマークの巨人であり、トーリー島最古の王である。彼は後頭部に第三の目を持ち、それはカーティンで隠されている。バラールには美しい娘が一人おり、娘の息子に殺されない限り永遠に生きるという予言がなされている。彼はトーリー島を発見し、そこが適切であると判断し、そこに自身の城と娘のための牢獄を建てた。牢獄は12人の処女によって守られていた。

バラールの最も近い隣人はガブシェゴナルとキエン・マク・カンスカです。ガブシェゴナルは有名な白い雌牛グラスダブレカナを所有しており、彼女は「乳牛の産地」となっています。一方、キエン・マク・カンスカには二人の息子がいます。バラールはグラスダブレカナを含む本土の家臣たちに貢物を要求しますが、ガブシェゴナルは彼女の引き渡しを拒否します。そこでバラールは「力では成し遂げられないような詐欺」によって彼女を手に入れようと企み、家臣のムールとマロックを彼女を取り戻すために派遣します。バラールの意図を見抜いたガブシェゴナルは、キエンの息子たちに牛の番をさせ、代わりに剣を作ります。キエンの息子のうち弟が牛の番をする番になったとき、彼は仕事を怠り、ムールとマロックはすぐにグラスダブレカナを誘拐します。激怒した鍛冶屋はキエンの長男を人質に取り、次男がグラスダブルカナを返さなければ首を切ると脅した。

キエンの弟は絶望して走り去り、赤いひげの小人に出会い、助けを申し出る。二人は近くの山に登り、少年は小人の手に乗って、見えない風に乗せられてバラールの城へと運ばれる。そこで若いマック・カンスカは王​​女に会い、一夜を共にする。翌朝、赤い小人は少年を本土に連れ戻す。9 ヵ月後、赤い小人はキエンの弟をバラールの城に連れ戻す。そこで彼は、王女との間に 1 人ずつ、処女の衛兵たちとの間に 1 人ずつ、合計 13 人の子供がいる父親であることを知る。新しい父親は子供たちをシーツに包んでカヌーに乗せ、本土に向けて航海する。途中で嵐が起こり、王女と​​の間に生まれた息子以外はすべて海で失われる。父と息子が岸に戻ると、赤い小人は最初の7年間は赤ん坊を養子として育て、その後7年間は父のもとに戻り、そしてまた最後の7年間は赤ん坊を育てると申し出た。キエンの息子は同意した。

少年は成人し、結婚披露宴で祖父のバラルと出会う。そこで彼はバラルを侮辱し、二人の関係を暴露する。するとバラルは孫を追いかけ、少年はガブシェゴナルの鍛冶場から出てきた熱い鋼鉄でバラルの目を突き刺す。物語は最終的に、王女とキエンの幼い息子の幸せな結婚、そしてガブシェゴナルに人質にされていたキエンの長男の解放で終わる。[32]

トリー島の人々は自分たちがバラルを殺したデンマーク王女とその息子の子孫であると信じている。

バロールによるキアンの死

ドノヴァン版では、マック・キニーリー＝キアンは生前、魔法の牛を取り戻すことはできなかった（というより、牛を取り戻すための予言された前提条件であるバロールの滅亡の前に、彼自身が殺された）。マック・キニーリーの首はバロールによって切り落とされ、白い石片が血で永久に染まり、赤い血管が流れたと伝えられている。[27]脈が通っていたとされるこの大理石は柱に支えられ、「クロッ・アン・ニーリー」（アイルランド語で復元：cloch Chinnfhaolaidh ）として知られる地元の記念碑となった。[27]

ウェールズの対応者

一部の学者は、ウェールズの神グウィディオンがキアン/キアンに相当すると主張している。

ウェールズ語でルーの化身であるリュウ・リュウ・ギフェスの誕生の物語は、マビノギの『マト・ファブ・マソンウィ（枝）』の物語に登場する。物語ではリュウの父親は明確に特定されていないが、リュウはグウィディオンの「近親相姦によって生まれた息子」であると主張されており[45]、グウィディオンはウェールズ語でキアン/キアンに相当する。

研究の重点は、ウェールズの学者ジョン・リースが研究したグウィディオンとアイルランド民話のキアン＝マッキニーリー（神話の小冊子やOCTのキアンではない）の類似性である。[46]

一つの類似点は、新生児が先祖に望まれず死を宣告されるものの、生き残るという点です。[47]そして、この類似したテーマは、他の学者によると「王とその予言された死」という普遍的なテーマとして認識されます。そして確かに、自分の子や孫の手による死の予言は、キアン・バロールの民話や、ペルセウスとオイディプス王のギリシャ神話にも見られます。[48] [49]

説明ノート

  1. ^ しかし、タイガーマスはアイルランドの高位王であり、マカリスターはここでの周期の混乱についてむしろ嘲笑的にコメントしている。[7]
  2. ^ 同じ小冊子には、4 番目の息子であるミアハは数えられなかったことが記されています。
  3. ^ リースは、カインテが「風刺作家」を意味すると示唆し、アイリル・オーロムの息子であるキアン、または「詩人」オラムに関する不思議な物語との関連を試みている。[ 12]
  4. ^否定された救済策は、 PWジョイス版では「ヘスペリデスの園のリンゴ」に変更されている。 [19]
  5. ^ この英雄の功績をアイルランド語で記した文学作品が存在し、これに牛のエピソードが含まれていた可能性が推測されている（Bruford（1966）、162ページ）。
  6. ^ 1835年にトリー島のシェーン・オデュガンがオドノヴァンに語った物語。
  7. ^ アーサー・CL・ブラウンはカーティン誌に3つの版を記している：pp. 1–34 (ケリー)、pp. 283–295 (ドニゴール)、pp. 296–311 (コネマラ)。ブラウンはまた、ロイド（ Seosamh Laoide）によるアイルランド語版についても知らされたと述べている。 [31]
  8. ^ Mac Cinnfhaelaidh は Cian であり、Mac SamthAINN はグレゴリー夫人の再話の SamThainn です。
  9. ^ 民話ではバロールがフォモール族であるとは明確には言及されていないが、グレゴリー夫人の『GAFM』の前段（16ページ）では「フォモール族の王バロール」とされている。オドノヴァンは前置きの中で、「フォモール族の将軍バロールの記憶は、アイルランド全土で今もなお鮮明に記憶されている」（18ページ）と述べている。
  10. ^ バロールの「農民の間で浮いている」という華やかな描写はオカリーによって嘆かれ、[35]詳細部分はグレゴリー夫人によって避けられ、彼女はそれをCMTの記述に置き換えたが、オカリーはそちらの方がもっと注目に値すると示唆している。
  11. ^ 綴りはオドノヴァンが印刷した原本と同じ「Toremore」だが、アルボワ・ド・ジュバンヴィルはtor-morを「大きな塔」と注釈している。[36]ネンニウスのアイルランド地理学では、フォモール族のコナン・マク・フェブライルの塔が海に浮かぶ「ガラスの塔」として再解釈されている点に注意。[37]グレゴリー夫人の再話では、バロールはガラスの塔に住んでおり、彼の娘（一貫性を保つためにエスリンという名前が与えられている）は「島の塔」に閉じ込められている。
  12. ^ レディ・グレゴリーのドルイド女。
  13. ^ おそらくマック・キニーリー＝キアン（またはビログ）は、バロールが孫に殺される運命にあることを知っていたのだろう。
  14. ^ また、娘に近づくことは女性の付き添い人のみに許されているため、シアンは女性に変装し、女性の服を着て塔に忍び込みます。
  15. ^ これはグレゴリー夫人によって「大平原の王の娘、テイルテ」の養子縁組と改められており[38] 、これはLGEに記載されているテイルテによる養子縁組と一致している。アーサー・C・L・ブラウンもここで「養母」を主張し、バンシーのビログが「少年を父の兄弟である鍛冶屋ガヴィダに与えた」ことは依然として「一種の養母」であったと脚注で述べている[39] 。ラーミニー版では、ドゥル・ダウナと名付けられた子供は「マナナウン」に養育されている[40] 。
  16. ^ ウィリアム・ジョン・グリフィズの仮説が正しければ、ルーは少年時代に名前を与えられなかった可能性がある。彼はアイルランドの原典の物語を再構成し、バロールが孫に3つのゲアサ（自分以外には名前を与えないという呪い）をかけるという内容のものを引用している。これはまさにマビノギの『マス』の物語に登場するリュー・ロウ・ギフェスに起こった出来事である（下記§ウェールズ語版参照）。グリフィズ（1928年）、102～106ページ、ルーミス（1929年）、140ページ[44]

参考文献

引用
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  12. ^ リース（1886年）、391-393頁。
  13. ^ O'Curry (1863) 編『トゥイリアンの子供たちの運命』 pp. 159–240
  14. ^ ジョイス（1879）訳『トゥレンの子供たちの運命』37～39ページ
  15. ^ 「Oidheadh Chlainne Tuireann」、Mackillop (1998) 編、オックスフォード ケルト神話辞典。
  16. ^ Lebor Gabála Érenn、Macalister (1941)¶319 pp. 134–135、および注 (e)。
  17. ^ Thurneysen (1896)、243ページには、orceの「飼い犬」（ドイツ語：Schosshund）がorc（豚）と誤解されたと記されている。
  18. ^ O'Curry（1863年）、224–227ページ。
  19. ^ ジョイス（1879年）、94-96ページ。
  20. ^ O'Curry（1863年）、226–227ページ。
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  23. ^ ブラウン（1924）、87～88ページ[22]もグラス・ガイブネンの物語を「最近収集された民話版」と呼び、古代の伝承の有効な源泉とみなしている。物語の見本は、『十月物語』におけるバロールの妻のセリフ「ルーが王位に就けば、私たちは二度とエリンで権力を持つことはない」を「裏付け」、さらに「もう一つの論点」（バロールは特定の武器でしか殺せないという点）を「裏付けている」。
  24. ^ *ラルミニー、ウィリアム（1893）、西アイルランド民話とロマンス、第1巻、ロンドン：エリオット・ストック、pp  . 1-9Alt URL (アキル島のジョン・マクギンティによる口承)
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参考文献
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