
クラパム派、あるいはクラパム聖徒は、 1780年代から1840年代にかけて、ホーリー・トリニティ・クラパムと関わりの深い社会改革者の集団でした。「宗派」という名称にもかかわらず、ほとんどのメンバーは、国家機関と深く結びついていた、国教(そして支配的)であった英国国教会に留まりました。
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クラパム運動は18世紀の英国国教会(アングリカン教会)の福音主義的潮流から発展し、特にジョン・ヴェン(在任期間:1792-1813)の教区牧師時代にクラパムの住民を中心に結集し、社会改革を組織的に 提唱するようになった。[ 1 ]
時が経つにつれ、イギリスにおける福音主義キリスト教復興運動[ 3 ]とカトリック解放 運動の高まりにより、すべてのイギリス人は自動的に英国国教徒であるとみなされるという古い教えは衰退していった。[ 4 ]メソジスト派やプリマス・ブレザレン などの新しいキリスト教団体は英国国教会から離れ、1830年代頃からクラパム派の後継者となったキリスト教社会改革者たち[ 5 ] はしばしば非国教徒の良心を体現し[ 6 ] 、国教会の外で活動する団体と同一視された。[ 7 ]
これらは改革論者と奴隷制度廃止論者であり、当時の用語で「セクト」は1844年まで無名だった。彼らは、奴隷の解放、[ 8 ]奴隷貿易の廃止と刑罰制度の改革を訴え、その他の基礎的な市民的・政治的権利と社会経済的権利を認識し擁護した、著名で裕福な福音派英国国教徒の集会に出席し、彼らの聖書朗読、説教、教訓を聞いた。労働搾取の現状と、その結果として生じる立法府における既得権益に反対することは骨の折れる作業だったが、それはキリスト教の信仰と、すべての人類に対する社会正義と公平性への関心によって動かされていた。彼らの最も有名なメンバーはウィリアム・ウィルバーフォースで、彼は記念碑で広く記念され、奴隷貿易の終焉を早めた功績があるとされている。
選挙権をはじめとする政治的権利は、すべての急進派、そしてその後継者である北部のチャーティストたちにとって主要な運動の原動力であり、彼らが共に築いた初期の成功は1832年の大改革法であった。その他の重要な権利の多くは、啓蒙時代や革命時代の論文の中で比較の文脈で扱われている。1789年のフランスの人間及び市民の権利宣言は、 1689年のイギリス権利章典、 1776年のアメリカ合衆国独立宣言、そして1789年のアメリカ合衆国権利章典とともに、1948年の国連世界人権宣言に大きく影響を与えた。[ 9 ]

その名称は、その人物のほとんどが当時ロンドン南部の村(現在のロンドン南西部)であったクラパムの教区民であったことに由来しています。クラパムには、最も影響力のある二人の指導者、ウィルバーフォースとソーントンの二人がしばしば住み、会合を開いていました。クラパム・コモンにあるホーリー・トリニティ教会での典礼、説教、そして時には集会が中心であり、その周囲には高級な新築住宅や高価な一戸建て住宅(当時の流行のヴィラ)が立ち並んでいました。
創始者と目されるヘンリー・ヴェンは、少なくとも1754年から同地の下級聖職者、教区牧師を務め、息子のジョンは1792年から1813年まで教区司祭(教区司祭)となった。下院議員のウィリアム・ウィルバーフォース(初代選出1780年)とヘンリー・ソーントン(初代選出1782年)は、この宗派で最も影響力のある二人であり、教区民であり、多くの会合は彼らの家で開かれた。彼らは、奴隷制度廃止論者であり改革者でもあったロンドン司教のベイルビー・ポーテウスの励ましを受け、彼らの目的の多くに共感していた。「クラパム派」という用語は、ジェームズ・スティーブンが1844年の論文で、これらの改革者たちの功績を称賛し、ロマンチックに表現した、ほぼ同時代に作られたものである。[ 10 ]
改革派には、オックスフォード大学のセント・エドマンド・ホールやケンブリッジ大学のマグダレン・カレッジのメンバーが含まれていた。そこでは、ホーリー・トリニティ教会の牧師チャールズ・シメオンが大学の学生たちに説教し、その中には福音伝道の改宗体験を経て、後にクラパム派と関わるようになった者もいた。
当時「聖人」と揶揄されたこのグループは、ザカリー・マコーレーが編集する雑誌『クリスチャン・オブザーバー』を発行し、また、英国外国聖書協会や教会宣教協会など、いくつかの伝道団体や小冊子協会を設立したとされている。
改革者たちは、英国社会と議会の両方で数十年にわたる活動を経て、1807年に奴隷貿易法が最終的に可決され、大英帝国全土で奴隷貿易が禁止されるという成果を目の当たりにした。さらに長年にわたる運動の後、 1833年に奴隷制廃止法が可決され、英国の奴隷は完全に解放された。彼らはまた、英国がその影響力を行使して世界中の 奴隷制廃止 に取り組むよう、精力的に運動した。
このグループのメンバー、グランヴィル・シャープ、トーマス・クラークソン、ウィリアム・ウィルバーフォースは、アメリカ独立戦争中にイギリスによって解放されたアフリカ系アメリカ人の一部のための入植地として、 1787年にシエラレオネの建国に尽力した。こうしてシエラレオネは、アフリカにおける新興伝道国家のような、交易拠点のないイギリスの「植民地」となった。クラークソンの言葉によれば、その目的は「奴隷貿易の廃止、アフリカの文明化、そしてそこへの福音の導入」であった[ 11 ]。11 その後、1792年に、このグループのメンバーのもう一人の人物、ジョン・クラークソンが首都フリータウンの建設に尽力した。
歴史家スティーブン・トムキンスは、このグループについて「ウィリアム・ウィルバーフォースを中心とするイギリスの友人や家族のネットワークであり、彼らは共通の道徳的・精神的価値観、宗教的使命と社会活動、互いへの愛情、そして結婚によって強く結ばれていた」と述べている。[ 11 ]
1848年に福音派のジョン・バード・サムナー司教がカンタベリー大主教になった頃には、英国国教会の聖職者の4分の1から3分の1がこの運動に関わっていたと言われている。この運動の目的はすでに大きく多様化していたが、もはや組織化された派閥とはみなされていなかった。[ 12 ]
このグループのメンバーは、奴隷貿易廃止協会(クラークソン、シャープらが設立)[ 13 ]として知られ、主にクエーカー教徒、ユニテリアン教徒、福音派の白人中流階級の女性[ 14 ]によって運営されていた廃止協会など、他の多くの協会を設立または関与した。[ 15 ]イギリス領全域における奴隷制の緩和および段階的廃止協会は1823年に設立された。また、宣言協会[ 16 ] [ 17 ] 、日曜学校協会、改善協会[ 18 ]、小額負債協会もあった。[ 16 ]
クラパム派は、その著作、結社、議会への影響力、そして慈善活動や道徳運動、特に奴隷制反対運動における模範を通して、ヴィクトリア朝時代の道徳観の発展に重要な役割を果たしたとされています。トムキンスの言葉を借りれば、「クラパムの精神は時代の精神となった」のです。[ 11 ] : 248
クラパム派のメンバーとその関係者には次のような人々がいた。[ 19 ]
[...] ジョン[ヴェン]は、クラパム(彼の父親もそこで助祭を務めていた)の福音派宗派と教会宣教協会[...]の創設者であった。
「クラパム派は福音主義改革者の集団であり、議会、国教会、論説機関、大学、シティ、官僚機構および軍、帝国政府といった新たな「権力の結晶」を提示した。クラパムはこれらすべてにおいて、しばしば際立った地位を築いた。」[...] クラパム派は「奴隷貿易廃止の提唱」でも知られていた。
すべてのイギリス人は政府の法令により自動的に新しい英国国教会の会員になった。
「クラパマイト」は、クラパム会衆と関わりのある有力で影響力のある男性集団であった[...]。
[...] [...] 19世紀のイギリスの生活に非国教徒主義がもたらした非常に重要な貢献。
長きに渡る18世紀(1688-1832年)の終わりまでに、クラパム派の信者たちは急速に姿を消していった。[...] クラパム派の後継者たちは、主に産業化の影響が続く中で、急速かつ根本的な社会変化の時代を生きていた。[...] 様々な問題が、福音主義運動の精神的な志にそれぞれ異なる形で挑戦し、その陣営内に大きな圧力(さらには不穏)を生み出した。その結果、1820年代後半から1830年代初頭にかけて、「福音運動」は、多様ではあるものの、完全には区別できない複数の政党、さらには宗派へと分裂し始めた。福音派の信奉者の間では、千年王国説や終末論、超カルヴァン主義の教義、さらには極端な形のペンテコステ派の例が見られるようになり、多くの伝統的な福音派は、英国教会と国全体の精神的刷新をもたらす「福音運動」の能力に自信を失っている。
... 元々はCSルイス研究所レポート2001年夏号に掲載されました。