クラウディウスによるローマからのユダヤ人追放
西暦1世紀半ば、クラウディウス帝によるローマからのユダヤ人追放
クラウディウスの肖像画、ベルリン旧美術館

西暦41年から54年まで在位したローマ皇帝クラウディウスによるユダヤ人のローマからの追放については、 『使徒言行録』（18:2 ）、ローマの歴史家スエトニウス（西暦69年頃～122年頃）、カッシウス・ディオ（西暦150年頃～235年頃）、そして5世紀のキリスト教作家パウルス・オロシウスの著作に記されています。学者たちは一般的に、これらの言及は同じ事件を指していると考えています。[1] [2]

正確な日付は不明である。ローマからのユダヤ人追放の最大の期間は、西暦41年1月から西暦53年1月までである。オロシウスによる西暦49年の日付に基づくものや、総督ガリオの健康状態による西暦53年の上限の短縮など、より詳細な推定は可能であるが、議論の余地がある。

文脈

ローマ皇帝クラウディウスの治世以前には、少なくとも2回のユダヤ人追放がありました。紀元前139年、ユダヤ人は宣教活動を理由に追放されました。その後、西暦19年、ティベリウスは貴族の女性フルウィアを欺いたとして、再びユダヤ人をローマから追放しました。ヨセフスは『ユダヤ古代誌』（第18巻第3章第5節）の中で、この事件で約4000人のユダヤ人がサルデーニャ島に追放されたと報告しています。[3]

使徒言行録

使徒言行録（使徒言行録18章1-18節）の著者は、使徒パウロがプリスキラとアキラにどのように出会ったかを説明し[2]、ローマからのユダヤ人追放についても触れています

その後、パウロはアテネを離れ、コリントに行きました。2 そこで彼はポントス出身のアキラというユダヤ人に出会いました。彼女は妻のプリスキラと共にイタリアから最近やって来たばかりでした。クラウディウスがすべてのユダヤ人にローマを去るよう命じたからです。パウロは彼らに会いに行き、3 彼らと同じようにテント職人であったため、滞在して彼らと共に働きました。4 安息日ごとに会堂で論じ、ユダヤ人とギリシャ人を説得しようとしました

5 シラスとテモテがマケドニアから来ると、パウロは宣教に専念し、イエスがメシアであることをユダヤ人に証ししました。6 しかし、彼らがパウロに反対し、暴言を吐いたとき、パウロは抗議して衣服を振り払い、「あなたがたの血はあなたがた自身の頭にかかってください。私は無実です。これからは異邦人のところへ行きます」と言いました。

7 それからパウロは会堂を出て、隣の、神を崇拝するティティオ・ユストの家に行きました。8 会堂司クリスポとその家族全員が主を信じました。そして、パウロの話を聞いたコリントの人々の多くが信じてバプテスマを受けました

9 ある夜、主は幻の中でパウロに語られました。「恐れるな。語り続けよ。黙ってはならない。10 わたしはあなたと共にいる。だれもあなたを攻撃したり、害したりすることはない。この町にはわたしの民が大勢いるからだ。」11 こうしてパウロは1年半コリントに滞在し、神の言葉を教えました。

12 ガリオがアカイアの総督であったとき、コリントのユダヤ人たちは一致団結してパウロを攻撃し、彼を裁きの場に連れて行きました。13 彼らは「この男は、律法に反する方法で神を礼拝するように人々を説き伏せている」と非難しました

14 パウロがまさに話そうとした時、ガリオは彼らに言った。「もしユダヤ人が軽犯罪や重大な犯罪について訴えているのであれば、私が耳を傾けるのは当然です。15 しかし、言葉や名前、そしてあなたたちの律法に関する問題なので、あなたたち自身で解決してください。私はそのようなことについては裁きません。」16 そこでガリオは彼らを追い払った。17 すると、そこにいた群衆は会堂司のソステネスを襲撃し、総督の前で殴打したが、ガリオは全く気に留めなかった。

18 パウロはしばらくコリントに滞在した。その後、兄弟姉妹たちと別れ、プリスキラとアクラを伴ってエフェソスに向けて船で出発した。

ガリオまたはオロシウスへの言及による使徒行伝の年代

20世紀にデルフィ碑文が発見されたアポロ神殿は、ガリオの総督在任期間を推定するために使用されており、パウロの年代記の基準となっています。 [4]

使徒行伝18章1-18節のかなり正確な年代は、 18章12節の総督 ガリオの言及と、デルフィで発見され1905年に出版された碑文の存在から導き出されています。 [5]この碑文には、クラウディウス26世の歓呼の際、西暦51年1月から52年8月の間の日付が記された、ガリオに関するクラウディウスからの手紙が保存されています。[6]

ラルフ・ノヴァクは、デルフォイ碑文はガリオが50年の春より前に就任したことを明確に示していると述べ、さらに1年か2年の在任期間があった可能性を付け加え、それを用いて日付の範囲を計算している。[7]ノヴァクは、ガリオ碑文の日付を西暦52年8月以前とすることで、ガリオが2年間在任した可能性を考慮し、碑文がガリオの執政官としての任期の終わり頃を反映しているか早い時期を反映しているかに応じて、ガリオの任期を西暦50年の晩春から西暦54年の初夏までの範囲で計算している。スリンガーランドは、ノヴァクがガリオの執政官としての任期について示したのと同様に、パウロの裁判についても幅広い日付の範囲を認めており、パウロはガリオの任期開始可能時期の最も早い時期、あるいはガリオの任期終了直前までコリントに到着した可能性があると述べている。[8]

ウド・シュネルはガリオの治世が51年の夏に始まったと明言しており[9]、クレイグ・S・キーナーは彼の任期の開始を51年7月としているが、52年とする学者もいる[10]

使徒行伝の独自の年代は、オロシウスによって報告されたクラウディウス帝の勅令の日付である西暦 49 年という物議を醸す日付に基づいていることがあります (以下のパウルス・オロシウスのセクションを参照)。ノヴァクによれば、クラウディウス帝の勅令が 49 年 1 月に発布され、パウロが勅令の約 6 か月以内にコリントに来てアクラとプリスキラに会ったとすると、コリントに 18 か月滞在したということは、50 年の晩春以降、パウロの裁判が行われる 51 年 1 月のかなり前ということになります。[7]反対に、クラウディウスの勅令が49年12月に発布されたとすれば、同じ推論を用いると、パウロの裁判の日付は52年1月よりもかなり前になるでしょう。[7]マイケル・R・コスビーは、ローマからのユダヤ人追放の日付である49年から50年は、コリントにおけるパウロの裁判の日付を裏付けており、使徒行伝18章24-26節に記されているプリスキラとアキラの活動の記述と一致していると述べています。[11]

要約すると、ローマからのユダヤ人追放の最大の期間は、西暦41年1月（クラウディウス即位）から西暦53年1月（ガリオの任期の最終期限、つまりパウロの裁判の最終期限の18か月前）までです。オロシウスの西暦49年に基づくような、より詳細な推定も可能ですが、議論の余地があります。

ガリオの健康

ガリオの弟セネカは『道徳書簡』104.1の中で、ガリオは「アカイアで熱病を発症し始め、すぐに船に乗った。病気は身体のものではなく、場所のせいだと主張した」と記している。さらに、大プリニウスは『博物誌』 31.33で、「その他にも多くの用途があるが、主なものは、私が述べたように、結核に罹った人々の航海と、ごく最近では、アンナイオス・ガリオが執政官退任後に行った喀血の治療である」と述べている。[12] [13]

これらの文献に基づいて、ジェローム・マーフィー＝オコナーと他の多くの学者は、ガリオのコリント滞在は1年未満であった可能性が高いと結論付けており、ガリオは健康上の理由から、おそらく冬の嵐のために地中海の航行が51年10月に停止するよりも前にコリントを去っていた可能性があるとしています。[14] 彼は、ガリオによるパウロの裁判を西暦51年後半から52年の間に位置付けることは「不可能」であり、裁判はガリオがコリントに到着した7月から51年9月の間に行われたに違いないと主張しています。 [15]マーフィー＝オコナーは、このことはガラテヤ人への手紙2章1節で「パウロが西暦51年にエルサレムにいた」とされていることで「確実に裏付けられている」と付け加えています。[15]

一方、大プリニウスはガリオによる海上治療について1件のみ言及しており、それは彼が執政官を務めた後、おそらく西暦55年頃のことである[16] [17]。また、セネカもプリニウスもガリオがアカイアでの任務を放棄して戻らなかったとは明確に示唆していない[18]。スリンガーランドは、ガリオのアカイア滞在期間が健康上の問題で短縮されたという議論は「推測に過ぎない」と述べている[19]。

年代測定の問題

一部の学者は、使徒言行録を厳密な年代順の指標として使用することの難しさを指摘しています。コリンズとハリントンは、ルカの記述は様々な伝承が混同されたものであり、完全に正確ではない可能性があると述べています。[20]ジェローム・マーフィー＝オコナーは、使徒言行録18章は「一見したほど正確ではない」と指摘しています。追放はローマから行われましたが、アキラとプリスキラはイタリアから来たため、追放後もイタリアに滞在していた可能性がありますが、どれくらいの期間は「誰も言えない」と述べています。彼はまた、「最近」/「最近」の意味の正確さについても疑問を呈しています。[21]

スエトニウス

『ディウウス・クラウディウス』25章の短い記述には、「ユダヤ人」による騒動がクラウディウス（西暦41年から54年までのローマ皇帝）にローマから追放させたことが記されています。

ユダヤ人はクレストゥスの扇動により絶えず騒動を起こしたため、彼（クラウディウス皇帝）は彼らをローマから追放しました

スエトニウスが言及する追放は、必然的に西暦41年よりも後[22]、西暦54年よりも前である。この追放は、クラウディウスの治世中の行動一覧の最後の四分の一に記されている。しかし、スエトニウスは年代順ではなく時事順に記述しており、追放の正確な年代を特定するには他の文献を参照する必要があるため、スエトニウスの記述から追放の正確な年代を特定することは困難である。[23] [24] [1]ユダヤ人追放に関する「クラウディウス勅令」の年代は、スエトニウス自身の言及以外にも、3つの別々の文献に依拠している。年代順に並べると、使徒言行録（18:2）におけるガリオによる使徒パウロの裁判に関する記述、[24] カッシウス・ディオの『歴史』60.6.6-7における言及、そして5世紀にパウルス・オロシウスが『歴史』7.6.15-16で言及している、現存しないヨセフスの記述である。多くの学者は、『使徒言行録』[2] [7] [10]に記されているユダヤ人追放は、スエトニウスのこの記述と一致すると認めている。ドナ・ハーリーは、使徒行伝では49年とされているが、タキトゥスもディオも「ユダヤ人コミュニティの大規模な脱出があったと予想される49年や50年の追放については報告していない」と付け加え、「「全員」というのは誇張表現である可能性が高い」と結論付けている。[25]

この一節は、1世紀半ばのローマ人が依然としてキリスト教をユダヤ教の一派と見なしていたことを示唆している可能性があります。歴史家たちは、西暦96年にネルヴァがユダヤ法（Fiscus Judaicus）を改正する以前、ローマ政府がキリスト教徒とユダヤ人を区別していたかどうかについて議論しています。それ以降、ユダヤ教徒は税金を支払いましたが、キリスト教徒は支払いませんでした。[26]

シルヴィア・カペレッティは、クラウディウスの動機はローマの人口を管理し、政治的な会合を防ぐ必要性だったと述べています。（彼は「反ユダヤ政策を持っていなかった」）[27]ドナ・ハーリーは、スエトニウスが追放を「宗教の問題ではなく、外国人住民の問題の中に」含めていると説明しています[28]

ルイス・フェルドマンは、ほとんどの学者が騒乱はローマにおけるキリスト教の広がりによるものだと考えていると述べています。[29]ダンは、スエトニウスが言及する騒乱は、おそらく初期キリスト教徒の説教に対するユダヤ人コミュニティの反対によって引き起こされたと述べています。さらにダンは、スエトニウスの混乱が、この言及全体の歴史的価値を弱めるだろうと感じています。[30]レーンは、騒乱の原因は、ローマにおけるヘレニズム系ユダヤ人の説教と、イエスが救世主であると主張し、ローマのユダヤ人との緊張を招いた可能性が高いと述べています。[31]

対照的に、EAジャッジは、スエトニウスが後にキリスト教徒を「初めて彼らについて論じていることに疑いの余地がない方法で」（つまりネロ16章で）紹介しており、スエトニウスがクラウディウス25章でキリスト教徒を扱っているという解釈に疑問を投げかけています。[32]

スエトニウスの言及における「クレストゥス」の正体については、学者の間で意見が分かれています。クレイグ・A・エヴァンス、ジョン・マイヤー、クレイグ・S・キーナーなどは、これがイエスを指している可能性が高いと考えています。[33] [34] メナヘム・スターンは、スエトニウスが未知の扇動者を指していたとしたら、クレストゥスに「ある」を付け加えたはずなので、スエトニウスは間違いなくイエス・キリストを指していたと述べています。[35]

他の学者はこれに反対している。スティーブン・ベンコは「クレストゥス」をローマで知られていない扇動者と見なしているのに対し、H・ディクソン・スリンガーランドは彼をクラウディウスにユダヤ人追放を促した人物と見ている。[36] [37] [38]シルビア・カペレッティはスリンガーランドのクレストゥスに関する見解を「あまりにも微妙な」沈黙からの議論として軽視しているが、[39]ニール・エリオットは「H・ディクソン・スリンガーランドの綿密な研究に従えば、クラウディウスの下で一部のユダヤ人が追放されたのはキリスト教の扇動の結果であると推測できる人は誰もいないと思う」と述べている。[40]ギリシャ語のχρηστόςに由来する「クレストゥス」という用語は、当時、特に奴隷に対してよく使われ、「良い」または「役に立つ」という意味だった。[41]

カッシウス・ディオ

カッシウス・ディオは、クラウディウス治世初期の行動について、60.6.6-7で次のように述べています。[23] [24]

ユダヤ人については、その数が再び急増し、その数ゆえに騒動を起こさずにローマ市から締め出すことは困難であったため、クラウディウス帝は彼らを追い出すことはせず、伝統的な生活様式を続けながら、集会を開かないように命じました

スエトニウスとカッシウス・ディオはどちらもユダヤ人、騒乱、クラウディウス、都市、そして追放について扱っており、その類似点は注目に値します。[42]カッシウス・ディオは西暦41年を指し示す年代順の文脈を提供しています。[43]しかし、カッシウス・ディオはクレストゥスや皇帝の行動の原因については言及していません。さらに、カッシウス・ディオはクラウディウスがユダヤ人を都市から追放しなかったと述べており、スリンガーランドは「スエトニウス・クラウディウス25.4はディオ60.6.6-7で語られている出来事には言及していない」と結論付けています。ライナー・リースナーは、古代史家は一般的に、カッシウス・ディオがここで言及しているのは、一部のユダヤ人に対する以前の、より限定的な行動であり、後にクラウディウスによってより大規模なユダヤ人の追放へと拡大された可能性があると考えています。[1]

レイモンド・E・ブラウンは、ディオはユダヤ人全体の追放を明確に否定しており、キリスト問題に関して最も声高に意見を述べた両陣営の人物だけが追放されたと考えるのが妥当だと述べている。[44]フェルドマンは、ディオが言及する追放はスエトニウスにおける同じ出来事を指しているが、限定的な性質のものであったと述べている。[45]フェルドマンは、新約聖書19章236-44節にあるように、クラウディウスのユダヤ人の友人アグリッパ1世が彼の即位に協力していたこと、また新約聖書20章10-14節にあるクラウディウスの行動を考えると、即位直後に一人の扇動者によってすべてのユダヤ人を追放したとは考えにくいと述べている。[45]フェルドマンは、クラウディウスが当初はキリスト教徒のみを追放したか、ユダヤ人の集会を制限したというのが最も可能性の高い説明だと述べている。[45]

一般的に、カッシウス・ディオは『ローマ史』の中で「キリスト教徒」という言葉を使用しておらず、ユダヤ人とキリスト教徒を区別していない（あるいは区別できない）ように見えます。この観点からすると、カッシウス・ディオが当時（西暦229年まで）に目撃したローマにおける大規模なキリスト教徒人口は、西暦41年のような大規模なユダヤ人追放に関する歴史的記録と矛盾しているように見え、カッシウス・ディオがユダヤ人追放は起こらなかったと確信する理由となります。[46]

パウルス・オロシウス

6世紀のパウルス・オロシウスの 『歴史』写本、フィレンツェからのページ。

5世紀のキリスト教徒作家パウルス・オロシウスは、2つの資料を引用し、この出来事について言及している可能性があります

ヨセフスは「クラウディウス帝の治世9年目に、ユダヤ人はクラウディウス帝によってローマから追放された」と報告しています。しかし、次のように述べているスエトニウスの方が、私に大きな影響を与えています。「クラウディウス帝は、キリスト（Christo、あるいはむしろxpo）の扇動によって絶えず暴動を起こしていたユダヤ人をローマから追放した。」彼がキリスト（Christum）に対して暴動を起こしていたユダヤ人を抑制し、阻止するよう命じたのか、それとも同族宗教の信者であるキリスト教徒も追放することを望んでいたのかについては、全く判別できません。[47]

オロシウスが用いた最初の資料は、ヨセフスからの現存しない引用です。[48]これが西暦49年の日付を示しています。彼の2番目の資料は、スエトニウス・クラウディウス25章4節です

スリンガーランドは、オロシウスがヨセフスの一節を創作したと主張しているが、その出典をどの学者も発見できていない。[49]彼はまた、著者が論争のために資料を操作した罪を犯していると主張している。[50]フェルドマンは、「現存するヨセフスの写本にはそのような記述はなく、この版はオロシウス自身の心の中で創作されたと信じる理由がある」と述べている。[51]フィリップ・エスラーは、西暦49年という日付は「この著者の偏向した歴史学の中で完全に説明可能な創作である」というスリンガーランドの意見に同意している。[52]

しかし、EMスモールウッドは、オロシウスは他の著者の一節を知っていたが、ヨセフスの一節と混同したか、あるいは記憶から引用した可能性があると述べている。[53]シルビア・カペレッティは、綴りの変更はおそらくオロシウスによるものではなく、彼が参考にした中間資料によるものだと述べている[54]カペレッティはまた、言及されているヨセフス文書が存在しないことが、オロシウスが示唆した日付の権威を損なうものではないと述べています。[54]ブラウンは巧みに「オロシウスは完璧な正確さで知られているわけではない」と述べ、その後、「そのような日付」（すなわち49）は「使徒行伝からいくらか裏付けられている」と付け加えています。[44]バーナード・グリーンは、オロシウスの歴史のこの部分が出来事の年代順に基づいており、彼が追放について簡単に言及し、それに何の重要性も見出していないことを考えると、オロシウスは自分が見た記録に基づいて出来事を「罪悪感なく報告している」ように見えると述べています。[55] ライナー・リースナーは、オロシウスが書いた追放の日付を使徒行伝から導き出したことは不可能であると指摘しています。[1]

参考文献

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  37. ^ ヴァン・フォールスト、イエス、2000年、31-32ページ
  38. ブライアン・インシグネリ著『ローマ人への福音』（ライデン：ブリル社、2003年） ISBN 9004131086211ページ
  39. シルヴィア・カペレッティ著『 ローマのユダヤ人共同体：紀元前2世紀から3世紀まで』（2006年8月1日） ISBN 900415157576ページ
  40. ニール・エリオット著 「ローマ人への手紙」、RS・スギルタラジャとフェルナンド・F・セゴビア編『新約聖書のポストコロニアル解説』（T.& T.クラーク社、2009年） ISBN 97805676370795ページ
  41. RT フランス『イエスの証拠』（2006年）リージェント・カレッジ・パブリッシングISBN 1-57383-370-342ページ
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  51. ^ ルイス・H・フェルドマン著『古代世界におけるユダヤ人と異邦人：アレクサンダーからユスティニアヌスまでの態度と交流』（プリンストン大学出版局、1996年） ISBN 9780691029276304ページ
  52. ^ フィリップ・フランシス・エスラー著『ローマ人への手紙における葛藤とアイデンティティ：パウロの手紙の社会的背景』（アウグスブルク要塞出版社、2004年） ISBN 978080063435399ページ
  53. ^ E・メアリー・スモールウッド著『ローマ支配下のユダヤ人：ポンペイからディオクレティアヌスまで』（2001年10月1日） ISBN 039104155X210～211ページ
  54. ^ シルヴィア・カペレッティ著『ローマのユダヤ人共同体：紀元前2世紀から紀元後3世紀まで』 （2006年8月1日） ISBN 900415157573～74ページ
  55. ^ バーナード・グリーン著『古代ローマにおけるキリスト教：最初の3世紀』（2010年4月15日） ISBN 056703250725ページ
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