クレノラ・ハドソン・ウィームズ
アフリカ系アメリカ人の作家、学者（1945年生まれ）

クレノラ・F・ハドソン＝ウィームズ（1945年7月23日生まれ）[1]は、アフリカ系アメリカ人の作家であり学者で、現在はミズーリ大学の英語教授である。[2]彼女は1980年代後半に「アフリカーナ・ウーマニズム」 という言葉を作り出し、アフリカ系の女性は生まれながらにして常にアフリカーナ・ウーマニストであり、その起源は古代のアフリカーナ女性にまで遡り、この言葉自体が作られる前から存在していると主張した。家族中心のパラダイムであるアフリカーナ・ウーマニズムは、この現象を観察し、アフリカーナ女性とはどのような存在であり、家庭と職場の両方でどのように日常生活を送っているかに関するパラダイムに名前を付け、定義していった。

ハドソン＝ウィームズは、1985年にアイオワ大学で博士課程の学生として最初の学期に、「黒人女性の三重苦 ― 人種差別、階級差別、性差別 ―我らが黒人、彼らの目は神を見ている、そしてカラーパープル」と題する研究論文を執筆した。[3]彼女は、黒人女性にとって人種、階級、性別を優先する必要性についてパネルを立ち上げ、1986年の全米黒人研究評議会年次会議で発表した。この論文は後に1989年に黒人研究ジャーナルに掲載された。

ハドソン＝ウィームズは、アフリカ系女性主義（以前は黒人女性主義、ウーマン主義、そして黒人フェミニズムと呼ばれていた）の違いについて多くの論文を執筆している。彼女は、黒人フェミニズムの概念にはいくつかの重要な概念が欠けていると感じ、それが彼女を黒人／アフリカ系女性主義へと駆り立てた。彼女は、フェミニズム、黒人フェミニズム、ウーマン主義といった既存の概念には、アフリカ系女性のための真の課題が含まれていないことを懸念していた。[3]

彼女の著書『アフリカ系女性主義：私たち自身を取り戻す』は、黒人女性が「主流」のフェミニスト思想を拒絶するという物議を醸す問題のため、いくつかの出版社が原稿の取り扱いを躊躇したにもかかわらず、1993年に出版された。[3]

ハドソン＝ウィームズは、黒人女性にはアフリカ系女性の豊かな歴史と伝統があるにもかかわらず、解放のためにヨーロッパ中心主義のフェミニズムに頼るべきではないという強い立場をとった。[Hill 1811] [3]彼女は、多くの人々がアフリカ系女性主義を職業上の安定を危険にさらし、黒人フェミニストの視点からの長年の研究を無価値なものとみなしていると信じていた。[3 ]彼女は、この概念を黒人フェミニズムからアフリカ系女性主義への「思想的成長と発展の自然な進化過程」と捉えてほしいと願っていた（ハドソン＝ウィームズ、「…新千年紀への突入」36）。[3]

ハドソン＝ウィームズは、黒人フェミニストがアフリカ系フェミニズムの本質的かつ根底にある基盤である「ノモ」、つまりその名称を認めていないとして批判した。[3]彼女は2004年に出版した著書『アフリカ系女性主義文学理論』の中で、アフリカ系女性主義について論じ、他のフェミニズムの分派と比較し、何が欠けているのかを解説している。[3]

ハドソン＝ウィームズは『エメット・ティル：公民権運動のいけにえの子羊』 （1994年）の著者でもある。[3]

区別

「ウーマニスト」と「フェミニスト」という用語の間には、明確な違いがあります。フェミニズムは、女性の社会的、政治的、経済的権利における平等な扱いに焦点を当てています。[4]このイデオロギーの下で女性にとって大きな進歩があったにもかかわらず、一部のフェミニスト学者は、このイデオロギーが白人至上主義思想を事実上支持し、有色人種の女性を排除してきたと主張しています。[5]

一方、ウーマンイズムとは、人種、階級、その他社会秩序を規定する要素に関わらず、女性は男性だけでなく他の女性と同様に評価されるべきだという考え方です。その起源は、ソジャーナ・トゥルースが1851年に行った演説「私は女性ではないのか？」に遡ります。この演説で彼女は、支配しようとするすべての人生をうまく包含していない女性らしさの概念に疑問を投げかけました。[6]黒人女性であり奴隷であったトゥルースは、白人女性に与えられるような礼儀、敬意、そして基本的人権を否定されました。[6]白人女性を称賛するこの歪んだ社会力学は時代を超えて存在し、だからこそ今日、フェミニズムとウーマンイズムを区別する必要があるのです。[7]ウーマンイズムは、特に有色人種の女性同士を結びつける絆に焦点を当てると同時に、同じ抑圧的な力の下で、有色人種の女性と白人フェミニストの行動様式が異なるという、非常に明確な二分法を生み出している。[5]アリス・ウォーカーの有名な言葉にあるように、「ウーマンイズムとフェミニズムは、紫とラベンダーのようなものだ」[5]。どちらかが他方に比べて見劣りする。クレノラ・ハドソン＝ウィームズは、フェミニズムだけでは、アフリカ系女性の生活における交差的な現実を考慮しておらず、彼女たちの「他者」としての立場を固定化していると主張する。[7]これらの個人に対する偏見は、長年にわたる家父長制の存在によって支えられている。「…家父長制社会は、外国人や違いに対する恐怖を露呈させ、様々な方法で女性を抑圧してきた」 [7]と指摘されている。こうして、どのような女性像が受け入れられ、どのような女性像が受け入れられないかという境界線が非常に明確に確立されている。この包摂性の欠如と闘うため、ウーマニズムはイデオロギーとして、声なき人々の声として機能します。それは「…認知されているか無視されているかに関わらず、地球規模でアフリカの人々を解放するために闘ってきたすべてのアフリカ女性たちの活動を受け入れることができる、アフロセントリックなパラダイム」です。[4]これにより、アフリカ系女性たちは立ち上がり、声を届けられるプラットフォーム、共感できる人々、そして積極的に発言できる声を得ることができます。

アフリカ系女性を中心とするウーマニズムのさらに具体的なサブセットは、アフリカ系ウーマニズムです。一部の学者は、フェミニズムは個人の文化的アイデンティティをある意味で薄め、女性を包括的でない包括的なカテゴリーに一般化するのに対し、アフリカ系ウーマニズムは個人の文化的アイデンティティを維持することを可能にすると主張しています。[8]ウーマニズムとの違いという点では、アフリカ系ウーマニズムは非常に民族的に特化しています。それは、個人の文化的背景に応じて、自己認識の区別を容易にします。[7]アフリカ系個人の主体性は欠如していますが、これは主に西洋文化がアフリカ中心主義ではなくヨーロッパ中心主義を主張しているためです。[7]家父長制の文脈で民族的アイデンティティを考えることは、アフリカ系女性が自分自身の独自の状況的経験を認めることを促すことになります。これは、社会的、経済的、宗教的、文化的に制限された構造下での日常生活の負担を軽減する自己認識のメカニズムを女性に提供します。[8]

参考文献

  1. ^ 米国公文書索引第1巻および第2巻（プロボ、ユタ州：Ancestry.com Operations、Inc.）、2010年。
  2. ^ 「クレノラ・ハドソン＝ウィームズ」ミズーリ大学. 2011年11月22日閲覧。
  3. ^ abcdefghi ハドソン＝ウィームズ、クレノラ（2004年）。『アフリカーナ・ウーマン主義文学理論』アフリカーナ・ワールド・プレス社。
  4. ^ ab Dove, Nah . 「アフリカン・ウーマンイズム：アフロセントリック理論」Journal of Black Studies 28.5 (1998): 515–39. JStor . Web. 2016年11月16日.
  5. ^ abc Collins, Patricia H.「名前の中身は？ ウーマンイズム、ブラックフェミニズム、そしてその先へ」The Black Scholar 26.1 (1996): np Web. 2016年11月16日。
  6. ^ ab トゥルース、ソジャーナー。「アイオワ州は女性ではないのか？」女性会議。オハイオ州アクロン。1851年。スピーチ。
  7. ^ abcde ハバード、ラレーゼ。「アンナ・ジュリア・クーパーとアフリカ系女性主義：初期の概念的貢献」『Black Women, Gender & Families』 4.2 (2010): np JStor . Web. 2016年11月16日。
  8. ^ ab ブラックモン、ジャニース・L. 「私は私たちであるから：エンパワーメントと影響力の手段としてのアフリカ系女性主義」論文、バージニア工科大学、2008年、1-58ページ。印刷。
  • 「『アフリカ系女性主義』：アフリカ系女性のための真の課題」、2010 年 12 月 30 日。
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