
ミゲル・デ・モリノス(洗礼1628年6月29日 - 1696年12月29日)はスペインのカトリック神秘主義者であり、教会が非難した宗教運動「静寂主義」の代表者であった。[ 1 ]
彼は1628年、サラゴサの南約100キロにあるアラゴンの村、ムニエサ(テルエル)近郊で生まれた。 [ 2 ]生年月日は不明だが、教会の記録によると1628年6月29日に洗礼を受けた。青年時代にバレンシアに移り、そこの聖パウロ学院でイエズス会と共に宗教教育を受けた。 [ 3 ] 1652年に叙階され、その後まもなくコインブラで博士号を取得したと思われる。[ 4 ]サント・トマス教会の教区牧師を務め、修道女共同体の聴罪司祭を務めた。
1662年6月4日、モリノスはキリストの学校の地方支部に入会した。この宗教的兄弟団は、後にローマでモリノスの人生において重要な役割を果たすことになる。バレンシアでの初期の数年間、モリノスは支部の指導においていくつかの副次的な役割を果たしていたようで、少なくともそのうちの一つは支部の統治機関に加わる役職に就いた。[ 3 ]
1663年7月、モリノスは、バレンシアのセント・アンドリュース教区の聖職者であり、世俗の聖職者でもあったフランシスコ・ヘロニモ・シモン尊者(1612年没)の列福式を執り行う代理人としてローマへ赴くよう選出された。彼は1663年末にスペインを離れ、二度と戻ることはなかった。[ 3 ]
1663年から1675年にかけてのモリノスのローマでの活動については、具体的な証拠はほとんど残っていない。モリノスがキリスト学校のローマ支部に所属していたこと(遅くとも1671年までにはその指導者になっていた)は知られている。また、彼は霊的指導者としても有名になり、この役割において、のちに静寂主義として知られるようになる教えと実践の主導的な提唱者として名を馳せた。彼はボルゲーゼ王女と定期的に文通しており、1676年に教皇インノケンティウス11世となったベネデット・オデスカルキ枢機卿の崇拝者でもあった。また、亡命中のスウェーデン王妃クリスティーナの邸宅を頻繁に訪問していた。また、この頃はシモン尊者の事件にも取り組んでいたが、1675年までにモリノスはバレンシアの上司に対し、典礼省が事件の再考を拒否したことを認めざるを得なかった。モリノスの王室委任状と信用枠は取り消され、彼はローマのバレンシア代表団の公職を剥奪された。[ 3 ]
同年、1675年に、モリノスは最も有名な作品である『霊的指針』を出版した。最初のスペイン語版のすぐ後に、『霊的指針、それは魂を解放し、内なる道を通して完全な観想と内なる平和という豊かな宝物を獲得させる』と題するイタリア語訳が出版された。この作品は教会当局からいつものように認可を受けて出版された。教皇御用達の神学者であるドミニコ会のライモンド・カピツッキから印刷許可を受け、三位一体会、フランシスコ会、カルメル会、カプチン会、イエズス会の聖職者による認可で冒頭が開かれている。[ 3 ] 1675年には、モリノスが『日々の聖体拝領に関する小論文』を著し、その中でモリノスは、毎日聖体拝領を希望する者は、恩寵の状態にある限り、告解師に拒否されるべきではないと主張した。この著作もまた、いくつかの修道会の検閲官によって承認された。[ 3 ]

ダニエル・ロップスによれば、モリノスは絶対的な受動性と、精神の完全な静寂の中での観想を推奨した。活動は受動的な受容性を妨げるため、キリストの人間性といった感覚的なものに焦点を当てる信心でさえ有害である。神は魂を鍛え清めるために罪を許すので、誘惑に抵抗するのは間違っている。[ 4 ]モリノスの著作は非常に人気があった。1685年までにイタリアで7版、スペインで3版が印刷された。この本はラテン語(1687年)、フランス語(1688年)、オランダ語(1688年)、英語(1688年)、ドイツ語(1699年)に翻訳された。[ 3 ]
インノケンティウス11世、カピズッキ、そして影響力のある枢機卿たちから高く評価されていたため、彼の思想はもっと早く非難されていたかもしれない。ナポリ大司教イニゴ・カラッチョーロは、修道女の修道院では、修道女たちが声による祈りよりも静かな祈りを好んで拒否していると述べた。聖省のアルビッツィ枢機卿もまた、モリノスを厳しく非難した。ローマ中に、モリノスが女性の懺悔者たちに対して行ったとされる行為を非難する噂が広まった。[ 4 ]
モリノスの『指針』に対する最初の攻撃(ただし、『指針』やモリノスについては具体的に言及されていない)は、ゴッタルド・ベルフオモによって1678年に書かれた。モリノスはベルフオモの著書を無視できないと考えていたようで、その直後に『指針』の弁明書『観想の擁護』を執筆(出版はされなかったが)し、神学上の革新性という非難から『指針』を擁護しようとした。具体的には、フランシスコ・スアレスやジャン=ジョゼフ・スリンを含む過去の著述家や聖人たちを多数挙げ、 『指針』の主要な主張である観想の境地に至るには瞑想の実践を捨て去らなければならないという主張が、教会の教義として確立されていることを証明した。 (モリノスは、イグナチオ・ロヨラの著作が瞑想に重点を置いていること、そしてイエズス会の著述家たちがイグナチオの思想に対するいかなる攻撃に対しても否定的な反応を示す可能性が高いことを認識していた。彼は、これらが精神生活における重要な段階であることは間違いないとすぐに強調した。)モリノスは本を出版する代わりに、イエズス会の総長ジョヴァンニ・パオロ・オリヴァにこの件を訴えた。1680年2月以降、モリノスはオリヴァに対し、イエズス会とその精神性に対して賞賛と敬意を惜しまないことを保証しようとした。[ 3 ]
モリノスに対する二度目の疑惑は1681年に浮上した。1680年3月、禁欲神学の著名な博士でイエズス会の説教者パオロ・セニェリがオリヴァに手紙を書き、静寂派の教えに反して瞑想を擁護する本の執筆を提案した。オリヴァはセニェリを励まし、モリノスに送ったばかりの手紙のコピーをモリノスに転送した。1680年後半、フィレンツェで『祈りにおける努力と静寂の合意』 (Concordia tra la fatica e la quiete nell' orazione )と題された本が出版され、オリヴァの署名が押印されていた。この本はモリノスの見解を攻撃していたが、彼の名前は伏せられていた。[ 3 ]
1680年から1681年にかけて、静寂派とイエズス会の双方から一連の反論が出された。この件は異端審問所に付託された。1681年後半、異端審問所は『霊的指導』は完全に正統であると宣言し、セグネリを非難し、彼の著書を索引に掲載した(1681年後半には、ベルフオモの著作も索引に掲載された)。[ 3 ]
しかし、一見静穏派の勝利は長くは続かなかった。ローマ駐在のフランス大使デストレ枢機卿は、パリからの指示を受け、モリノスを当局に告発した。 [ 2 ] 1685年7月18日、モリノスは教皇庁の衛兵に逮捕され、サンタンジェロ城に投獄された。当初、モリノスの友人たちは無罪放免を確信しており、ローマでも彼の信念に同情的な人が多かったようだが、事態は徐々に彼に不利に傾いていった。[ 3 ]
1687年春、モリノスは異端審問所の法廷に召喚され、その教えの説明を求められた。その際、モリノスの著作から263の疑わしい命題が問題視された。当初はそれらの命題を擁護していたモリノスだったが、1687年5月までに態度を一変させ、自らの行動と教えの誤りを認め、弁明の機会を放棄した。7月までに、法廷は68の疑わしい命題を抽出し、それぞれについて譴責文を作成した。[ 3 ]
1687年8月23日、事件の全容が枢機卿審問官たちに読み上げられ、9月2日にモリノスの判決(終身刑)が宣告された。
9月3日、モリノスはサンタ・マリア・ソプラ・ミネルヴァのドミニコ会教会で自らの誤りを公然と告白した。11月20日、教皇インノケンティウス11世は勅書『Coelestis Pastor』の中で静寂派の慣行に対するモリノスの非難を承認し、その著者の『霊的指導』およびその他の未発表の著作から68の提言を非難した。[ 2 ] [ 5 ]
モリノスは9年後の1696年12月29日に聖務省の牢獄で亡くなった。[ 3 ]
過去3世紀にわたり、モリノスはカトリックにおける最も根本的な神秘主義的異端の提唱者として主に知られてきた。この異端は、神との神秘的な接触に関する主張の正誤を教義的に判断する試金石となってきた。そのため、モリノスに対する評価は否定的なものが多かった。[ 6 ]
しかし、20世紀後半になると、エウロギオ・パチョの評価は、モリノスに関する様々な資料に見られる偏向の問題を認識し、いくぶん慎重なものとなった。バーナード・マッギンはモリノスという人物を完全に容認しているわけではなく、彼が霊的指導者としての活動中に、一部の懺悔者と性的不品行に及んだ可能性が高いと考えている。しかしマッギンは、勅書『コエレスティス・パストル』で非難されている誤りが、実際には『霊的指針』には存在しないことを指摘した。むしろ、モリノスの著作の不正確さと限定の欠如が彼を攻撃の対象にし、さらに、彼の著作(様々な曖昧さを伴いながら)が、前世紀に激しい議論を呼んだ特定の問題(特に、瞑想よりも観想、発声祈祷よりも内なる静寂、敬虔な行為よりも受動性)に焦点を当てていたことで、攻撃はさらに悪化したとマッギンは主張する。[ 7 ]裁判記録と裁判記録の原文がバチカンから未だ公開されていないため、性的不品行の噂が彼の裁判で実際にあったのかどうかは、今日でも不明である。獄中に入る前に司祭に残した最後の言葉は、「さようなら、神父様。審判の日にまたお会いしましょう。その時、真実があなたの側にあったのか、私の側にあったのかが明らかになるでしょう。」であった。[ 8 ]
ヘンリー・ロングフェローは彼についてソネットを著した。ウィリアム・ジェームズは『宗教的経験の諸相』の中で、彼を「霊的天才」と評した。[ 3 ]