コリリディアニズム
イエスの母マリアを女神として崇拝していたとされる古代の集団

コリリディアニズム（またはコリリディアニズム）は、イエスの母マリアを女神および三位一体の一員として崇拝したとされるキリスト教の異端教である。

コリリディアンの存在は疑わしい。エピファニオスの『パンアリオン』にのみ言及されている。エピファニオスによれば、この宗派はトラキアとスキタイに起源を持ち、その後アラビアに広まったとされているが、シリアや小アジア起源説も唱えられている。[1]コリリディアンという名称はギリシャ語のcollyris（ギリシャ語：κολλυρίς）に由来し、エピファニオスがマリアへの供物としていたとされる「焼き菓子」を指している。[1] [2]

アラビア語の文献には、マリアを女神と信じ、アル・マリアミユーン[3]またはマリアミテス[4]（アラビア語：المريميينコード: ara がコード: ar に昇格しました）と呼ばれる宗派について言及されている。この名称は聖母マリアの名前に由来しているが、この宗派が女性のみで構成されていたとは述べられておらず、コリリディア派と同じ宗派なのか、それとも2つの異なる宗派なのかは定かではない。

起源と信念

ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレスによると、学者たちは、エジプトとアラビア半島の異教徒に由来するコリリディアニズムの一派がキリスト教に改宗したと仮説を立てている。これは、異教徒のエジプト人がイシスを崇拝し、彼女を神聖な母とみなし、天の女王と呼んでいたことを示している。彼がキリスト教に改宗した際、マリアを彼らにとって神聖な母であり、天の女王であるとみなした。[5]

コプト正教会のヘグメンであり宗教研究者でもあるヘルミー・ヤアコブ氏[ 6]は、この宗派の起源は、金星を崇拝し、大麦パンを犠牲として捧げたことにあると考えている。キリスト教に改宗した際に、マリアを三位一体の神の一つとした。彼はこの宗派が7世紀まで存続したと推定し、マリアミテス派とコリリディア派という名称で言及している。これは、彼がこれらを同一宗派とみなしていることを示すものである。[7]

マクリントックとストロング聖書百科事典によると、コリリディア教は主にアラブの異教徒の女性たちからなる宗派で、ケレースを崇拝し、彼女にパンを犠牲として捧げていた。ケレースは後にマリアに取って代わられ、彼女への犠牲の捧げ物は継続された。[8]

イシュタルTVによると、彼らはオシリス、イシス、ホルスを信仰する異教徒のエジプト人でした。彼らは、父、マリア、イエスからなる三位一体を創造することで、キリスト教と自らの信仰を調和させました。マリアは父の妻であり、子であるイエスを産んだと信じていました。この宗派は7世紀にイスラム教徒の侵攻によって滅亡し、コリリディア派とマリアミ派は同じ宗派であると考えられています。[9]

存在

この宗派の存在は多くの学者によって疑わしいとされている。神学者カール・ゲロックはコリリディア派の存在に異議を唱え、女性のみで構成される宗派がエピファニオスが記述したほど長く存続したとは考えにくいと述べた。[10]同様に、この宗派の存在を示す唯一の資料がエピファニオスの異端論文であるという点も、サミュエル・ズウェマー[10]とアヴェリル・キャメロンによって、この運動の存在を疑う根拠となっている。[5]

アル・マリアミユーン

アラビア語の資料では、マリアミユーン派について言及されている場合、マリアを女神と信じていたとのみ言及されており、マリアにパンを供物として捧げていたことや、女性の信者がいたとは言及されていない。アレクサンドリアのメルキト派総主教であるアレクサンドリアのエウティキウスは、アル・マリアミユーン派について言及している最古の資料と考えられており、彼はこの派にはバルバラーニヤ（アラビア語：البربرانية）とマリアミユーンという2つの名前があったと述べ、これはイエスとマリアを2人の神と信じる派であると指摘した[11]。 コード: ara がコード: ar に昇格しました

ダマスコのヨハネは著書『知識の泉』の中でこの宗派について言及しているが、写本間の差異により、内容は版によって若干異なっている。いくつかの写本にはコリリディア派について言及されており、マリアにパンを捧げたことからその名が付けられたと記されているが、女性で構成された宗派であったことや、マリアを女神と信じていたことについては言及されていない。[12]マリアミテス派について言及している写本もあり、アラビア半島に居住し、マリアを女神とみなし、イエスを産んだと信じていたと記されている。[13]

イスラム学者イブン・ハズムは著書『アル・フィサル・フィ・アル・ミラル・ワ・アル・ニハル』の中で、マリアとイエスを神と信じるバルバラニヤ派について言及している。[14]イブン・タイミーヤは著書『アル・ジャワーブ・アル・サイーリ・マン・バッダラ・ディーン・アル・マスィー・マリアミテス』の中で、エウティキウスとイブン・ハズムが述べたのと同じ信条について言及している。[15]

コーランでは

クルアーンには、第5章（5:73、5:75、5:116）において、キリスト教徒がマリアを女神とみなしていたという記述が散見される。一部の者は、これらの記述をコリリディアン派と関連付けている。[16]

しかし、コーラン研究によると、「キリスト教徒がマリアを神と称しているというコーランにおける非難は、修辞的な表現として理解できる」と示唆されている。[17] [7]例えば、デイヴィッド・トーマスは、5章116節は、実際に公言されている信仰を描写しているのではなく、シルク（神以外の存在を神格化する）の例を示し、「イエスへの過度の信仰とマリアへの過剰な崇拝に対する警告であり、唯一の神であり、唯一神のみを崇拝すべきであるというコーランの中心テーマに関連する警告である」と述べている。[16]同様に、ガブリエル・サイード・レイノルズ、シドニー・グリフィス、ムニム・シリーは、この節はイエスやマリアを神格化することの危険性を警告する修辞的な表現として理解すべきだと主張している。[18] [19]

ネオ・コリリディアニズム

2006年、雑誌『レムナント』は、フィリピンで聖母マリアを女神であり三位一体の第三位格であると信じる「マリア神カトリック運動」（MIGCM）と呼ばれる宗教運動が出現したというニュースを掲載した。同誌はこの運動を、コリリディアニズムの一派の復活と評した。[20]タイムズ紙は、このグループの創設者は「ドミニク・サンチェス・ファラー」と名乗っていると報じた。 [ 21]デイトン大学はこの宗教グループを非難する記事を掲載した。[22]

アメリカのカトリック教徒で作家のパトリック・マドリッドは、現代におけるコリュリディアニズムには様々な形態があると指摘し、マリアへの偏重がイエスを排除、あるいはほぼ排除するほどにまで至っている人々もいると指摘し、これは偶像崇拝に近い罪だと述べている。また、母なる女神を崇拝し、神を女性的な言葉で表現するフェミニスト運動の存在についても言及している[23]。

参考文献

  1. ^ ab Saint Epiphanius (2013) [c. 375]. サラミスのエピファニオスの『信仰について』第2巻と第3巻。ウィリアムズ、フランク訳。ライデン：ブリル社。637ページ。ISBN 978-9004228412。
  2. ^ キャロル、マイケル・P. (1992). 『聖母マリア崇拝：心理学的起源』 プリンストン大学出版局. p. 43. ISBN 978-0-691-09420-5。
  3. ^ “スラト・アル・マイダ (71-80) - アト・タフシル・アル・ワディフ - イスラム教シャリーア - Alukah.net". en.alukah.net 。2025 年 11 月 10 日に取得。
  4. ^ 「マリアミテス」『真実を発見する』 2025年11月10日閲覧。
  5. ^ ab キャメロン、アヴェリル（2004）「後期古代における聖母崇拝：宗教的発展と神話形成」教会史研究、39：1-21、doi：10.1017/S0424208400014959、S2CID  163960138、6～7ページ。
  6. ^ "كتب أ. حلمي القمص يعقوب من كنيسة القديسين مارمرقس الرسول والبابا بطرس خاتم الشهداء - سيدي بشر - إسكندرية」。St-Takla.org 。2025 年 11 月 10 日に取得。
  7. ^ ab Sirry, Mun'im (2014). 『聖書論争：コーランと他の宗教』オックスフォード大学出版局. p. 47.
  8. ^ 「マクリントックとストロング聖書百科事典のコリリディアン」マクリントックとストロング聖書百科事典オンライン。 2025年11月12日閲覧。
  9. ^ “ التثليث في بدعة المريمين وعند الأسلام”. www.ishtartv.com 。2025 年 11 月 16 日に取得。
  10. ^ ab Block, Corrie (2013). 『クルアーンにおけるキリスト教徒とイスラム教徒の対話：歴史的・現代的解釈』Routledge. p. 186. ISBN 978-1-135-01405-6。
  11. ^ Pearse, Roger (2015年2月11日). 「アレクサンドリアのエウティキウス年代記（紀元10世紀）第11章（第4部）」Roger Pearse . 2025年11月10日閲覧。
  12. ^ 「ダマスコのヨハネ、知識の源泉II：異端について」catholiclibrary.org . 2025年11月10日閲覧。
  13. ^ يوحنا الدمشقي، ينبوع المعرفة، ترجمة الأب قسطنطين الباشا، منشورات المكتبة البولسية، 1983 年。 135 ダマスカスのヨハネ、『知識の泉』コンスタンティン・アル・バシャ神父訳、ポーリン図書館出版物、ベイルート、1983 年、p. 135
  14. ^ "47 - كتاب الفصل في الملل والأهواء والنحل - الكلام على النصارى - المكتبة الشاملة".シャメラ.ws 。2025 年 11 月 10 日に取得。
  15. ^ "ص220 - كتاب الجواب الصحيح لمن بدل دين المسيح لابن تيمية - فصل متابعة حكاية كلام ابن 「」。シャメラ.ws 。2025 年 11 月 10 日に取得。
  16. ^ ab トーマス、デイヴィッド (2006). 「三位一体」クルアーン百科事典 第5巻ブリル社 p. 370.
  17. ^ ニューワース、アンジェリカ; セルズ、マイケル.クルアーン研究の今日. 302ページ. ...キリスト教徒がマリアを神であると主張するというクルアーンでの非難は、修辞的な発言として理解できる。
  18. ^ Sirry, Mun'im (2014). Scriptural Polemics: The Qur'an and Other Religions . Oxford University Press. pp. 47 ff.ホーティング、シドニー・グリフィス、ガブリエル・レイノルズらの著作に代表される、近年のコーラン研究では、異端的な解釈からコーランの修辞言語の強調へと移行している。コーランが神はマリアの子イエスであると述べる場合…それは…声明として理解されるべきである。グリフィスは、「修辞的に言えば、コーランの一見誤った記述は誤りであると考えるべきではなく、むしろ…イスラムの観点からキリスト教信仰の不合理性と誤りを強調するための戯画である」と述べている。 [...] レイノルズは、「コーランの中でキリスト教に関係する箇所では、キリスト教異端者の影響ではなく、コーランの修辞技法の創造的な使用を探すべきだ」と説得力のある主張をしている。
  19. ^ ニューワース、アンジェリカ; セルズ、マイケル・アンソニー (2016). 『クルアーン研究の今日』 ラウトレッジ. pp.  300– 304. ISBN 978-1-138-18195-3。
  20. ^ 「カトリックニュースウォッチ」www.remnantnewspaper.com . 2025年10月23日閲覧。
  21. ^ Caldwell, By Simon (2006年2月11日). 「見た目は実に欺瞞的である」www.thetimes.com . 2025年10月23日閲覧。
  22. ^ 「メアリーは神であるカトリック運動を非難：オハイオ州デイトン大学」udayton.edu。2024年5月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2025年11月8日閲覧。
  23. ^ マドリッド、パトリック。「コリリディアニズム」。カトリック・アンサーズ。 2025年11月2日閲覧。
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